رویش فضیلت در پرتو زیارت

 

زهرا نساجى

 

معنا و مفهوم زیارت

زیارت در لغت به معناى دیدار از شخص محترم، بازدید کردن، رفتن به مشاهد متبرکه و بقعه‏ها و یا دعائى که به عنوان تشرّف باطنى براى امامان و امامزاده‏ها و اولیاء مى‏خوانند.۱

طبق این تعریف هرگونه ملاقات و دیدارى را زیارت نمى‏گویند بلکه اشخاصى که از نظر زیارت کنندگان داراى احترام و برترى خاص بوده و همچنین اماکن مقدّسى چون خانه خدا. بر این اساس شخصیّت‏هاى مورد توجه در زیارت، پیامبران و پیشوایان دین، علماء و اندیشمندانى هستند که براى هدایت مردم تلاش نموده و مجاهدانى که در راه مبارزه با ستم و دفاع از حق شهید شده‏اند.

زیارت حرکتى است همراه با عشق توأم با ایمان، آمیخته به نیاز و دریافت حاجت از واسطه‏هاى فیض الهى که در آن وفادارى صادقانه مرید به مراد و ابراز علاقه مطیع به مطاع و اعلام ادب و تکریم متعلّم به معلّم و فروتنى نسبت به صاحبان ولایت و شافعان روز جزا موج مى‏زند.

زیارت در عرف متداول به دو شکل صورت مى‏پذیرد. یکى باطنى و قلبى از راه دور که شخص با ارتباط درونى و قلبى به طور فردى و جمعى به انجام آن مى‏پردازد و شور و شوق خود را نسبت به پیامبر اکرم(ص) و ائمه معصومین(ع) ابراز مى‏دارد. زیارت‏هاى امین اللّه، عاشورا و وارث از این نمونه‏اند.

در نوع دیگر زایر به مشاهد متبرکه و بقاع شریف پیشوایان دین مى‏رود و با خواندن ادعیه مأثور و متون معتبر آنان را زیارت مى‏کند.

علاوه بر موارد فوق مصداق‏هاى دیگرى از زیارت وجود دارد، از جمله عمل عبادى، سیاسى حج که حاجیان طىّ اعمالى خانه خدا را زیارت مى‏کنند و یا اینکه افرادى براى زیارت اهل قبور خصوصاً مؤمنین و مؤمنات بر سر قبر آنان مى‏روند. البته در تمامى موارد رعایت آداب و مقدّمات از شروط اصلى زیارت به حساب مى‏آید و مقصد و مقصود زائر ارکان زیر را شامل مى‏شود. ابتدا جایگاهى که جسم مزور در آن مدفون شده و به آن قداست بخشیده و یا مکانى چون کعبه که به خواست الهى داراى آثار واقعى و تأثیرگذار گردیده است. و بعد زایرى که با گرایش قلبى همراه با تعظیم و تکریم و احساس نیاز به دریافت خیر و رفع شرّ در مکانى متبرک و مقدّس حضور مى‏یابد. بدیهى است هرچه ارکان فوق از اساس و بنیان محکم‏ترى برخوردار باشد آثار زیارت عمیق‏تر و عینى‏تر مى‏شود. اگر زایر از ایمان و معرفت والایى بهره داشته باشد و همچنین مَزور شخصیتى الهى و مؤثر در عالم امکان به حساب آید و نیل باطنى صادقانه و خالصانه ظهور نماید جلوه کامل‏ترى از زیارت شکل مى‏گیرد.

برخى زیارت را نوعى عبادت دانسته که موجب تقرّب به خدا مى‏شود پس باید با نیّت انجام گیرد. علامه حلّى مى‏گوید: “در همه زیارات نیّت (قربه الى اللّه) شرط بوده چونکه عبادت است.”۲ بنابراین زیارت یک پندار ذهنى و یا شعارى سطحى، تقلیدى نبوده بلکه واقعیتى اصیل و عملى عبادى است که در آن آثار و برکات فراوانى وجود دارد. نکته قابل توجّه در زیارت دعا کردن است که “الدعا مخ العباده” از آنجا که بیان شد زیارت نوعى عبادت است درمى‏یابیم که دعا و زیارت رابطه تنگاتنگى با هم داشته و شخص همانگونه که براى حیات جسمش نیاز به غذا دارد براى پرورش روح و روان نیاز به غذا دارد و یکى از موقعیت‏هاى تغذیه روح، زمان زیارت است که فرد با دعا کردن به درگاه پروردگار این نیاز را پاسخ مى‏دهد.

 

پیشینه زیارت

زیارت اماکن مقدّس و قربانى کردن، در بسیارى از اقوام و ملل معمول بوده و از زمان‏هاى پیشین مردم به عهد و نذر پایبند و به انجام آن همّت مى‏گمارده‏اند. در ادیان الهى عبادت‌هایى چون دعا و زیارت و راز و نیاز با پروردگار ویژگى مشترکى است که در طول تاریخ بین امّت‏هاى مختلف با شدّت و ضعف از استمرار و ثباتى خاص برخوردار مى‏باشد. امروزه گرایش روز افزون به دعا، زیارت و توسّل به نشانه‏ها و مظاهر دین گرایى و یکتاپرستى اصلى چشمگیر در جوامعى شده که به هر دلیل مدّت‏ها از فطرت و سرشت خدا آشنا دور مانده‏اند. آنان دریافته‏اند رفع اغلب گرفتارى‏ها، ناهنجارى‏هاو نابسامانى‏ها در سایه سار دعا و زیارت و توسّل به قبور مقدّس امکان‏پذیر است. و جود زیارت گاههاى بزرگ و کوچک در کشورهایى نظیر فرانسه، انگلستان و ایتالیا مؤیّد این مطلب است.

زیارت و اهداى نذورات از کهن‏ترین و ماندگارترین رفتارهاى دینى در فرهنگ انسانهاى پاک نیّت و فارغ از آلودگى‏هاى اخلاقى و مادى است و صرف هزینه‏هاى زیاد به منظور رشد و گسترش آثار هنرى و معمارى برگرفته از ادبیّات مذهبى در معابد و زیارت گاهها نشان از میل فطرى انسان‏ها به این امر دارد.

مورّخان و باستان شناسان خصلت نیک اندیشى، کمک به همنوع و نذرى دادن و حضور در اماکن و معابد مقدّس را جزء وظایف ملى و مذهبى مردم ایران باستان دانسته‏اند و تشکیل اجتماعات، مراسم و جشنها و زیارت و نیایش در کنار آتشکده‏ها و احترام به نور و آتش را بیانگر ارضاء میل باطنى آنها به خوبى‏ها ونیکى‏ها بر مى‏شمارند.۳ با ظهور دین اسلام و رهبرى پیامبر مکرّم(ص) زیارت در سنت و سیره بزرگان دینى معنایى واقعى و حقیقى یافت که پایه گذار این شیوه حضرت رسول اکرم(ص) بودند. در منابع روایى و کتب حدیث معتبر آمده است: پیامبر بر سر قبر مادرش آمنه بنت وهب رفت و گریست و به مرمّت و بازسازى آن پرداخت. همچنین آن حضرت در مزار شهداى احد حاضر مى‏گردید و این آیه را تلاوت مى‏فرمود: “سلام علیکم بما صبرتم فنعم عقبى الدار”۴ در سیره حضرت فاطمه آمده است که هر روز به زیارت مرقد پدرش مى‏رفت و مى‏گریست و همچنین قبر حمزه سیدالشهداء را زیارت مى‏کرد و کنار قبور شهداى احد نماز مى‏خواند، دعا مى‏کرد و مى‏گریست.۵ حسین بن على(ع) هنگام غروب هر جمعه، تربت برادرش امام مجتبى(ع) را زیارت مى‏کرد.۶ اولین زائر قبر امام حسین(ع)، صحابى والامقام پیامبر، جابر بن عبداللّه انصارى بود که همراه عطیّه به زیارت نایل شد.۷ و به نقلى هنگامى که اسیران اهل بیت(ع) از سفر شام به مدینه باز مى‏گشتند از مأموران خواستند تا آنان را از کربلا عبور دهند در آن زمان و گذر از دشت خونین، اسرا خصوصاً زنها به سوى قبرها شتافتند و اشک‏ها ریختند و سه روز را آنجا گذراندند. در همان موقعیت امام سجاد(ع) با جابر دیدار کرد و با زیارت قبور شهیدان از حوادث تلخى که بر آنان گذشته بود سخن‏ها گفت و سپس رهسپار مدینه گردید.

بهر جهت این سنت نیکو امرى مستحب و مورد تأکید اولیاى الهى و پیشوایان دین به حساب آمده و پیوسته آن بزرگان به زیارت رسول خدا(ص) و دیگر امامان متقدم بر خود مى‏رفتند و پیروان و دوستدارانشان را بر انجام این عمل دعوت مى‏نمودند.

 

حکمت و هدف زیارت

زیارت عملى هدفمند است که علاوه بر تکریم مقام بزرگان و صاحبان کمال موجب بقاء و استمرار حیات علمى، معنوى و رابطه بین نسلها و بهترین عامل اظهار شوق و علاقه به منابع فیض الهى یعنى امامان و سروران دین مى‏شود. پروردگار عالم از انسانها مى‏خواهد خواسته‏هایشان را با توسّل به اسماء الحسنى و کسب واسطه از او بخواهند: “وابتغو الیه الوسیله”۸ مطمئناً چهارده نور مقدّس ذوات شریف و معصومان بى‏بدیل، مصداق واقعى این تعبیر مى‏باشند. بدون شک انسان نمى‏تواند بدون یارى گرفتن از امدادهاى الهى و دستگیرى وجودهاى مؤثر در عالم خلقت که واسطه فیض و آیینه تمام نماى حقند ره به جایى برد. یکى از حکمت‏هاى زیارت تقویت این تفکّر جهت حصول اهدافى چون رسیدن به قرب الهى، گشودن مشکلات و گرفتارى‏ها و دستیابى به اجر و ثواب و در نهایت تغییر اخلاق و رفتار انسانها منطبق بر سیره پیشوایان مذهب است.

در مکتب اسلام و فرهنگ شیعه براى رشد و ترقى و سعادت بشر برنامه‏ها و دستورالعمل‏هاى خاصى پیش بینى شده است. قرآن به عنوان کتاب هدایت سرآمد این برنامه‏ها مى‏باشد و مجموعه عظیم احادیث و روایات همراه با داعیه گهربار که از لسان معصومین(ع) بیان شده دومین ذخیره معنوى و دستور زندگى براى طالبان حقیقت و رهجویان وادى سعادت به حساب مى‏آید. عنصر مهم زیارت نیز عملى عبادى است که دل را تسلیم حق و رأى و فکر را پیرو امامى مى‏کند که زائر به بیعت با او و زیارت مضجع شریفش اقدام نموده تا در مسیر رشد و کمال موفق گردد.

مضامین بلند و عارفانه زیارات، تعلیم و تلقین ارزش‌هایى است که قرآن بیان نموده و معصومین(ع) در سیره و کلام خود بدان تأکید ورزیده و در دعاها، راز و نیازها، زیارت و نیایش از درگاه الهى درخواست شده است.

در زیارت جامعه کبیره مى‏خوانیم: “السلام على الدعاه الى اللّه” سلام بر شما اى دعوت کنندگان به سوى خدا “والادلاء على مرضاه اللّه” اى کسانى که جامعه انسانیت را به سوى خشنودى خدا رهنمون شدید “والمستقرین فى امر اللّه” اى کسانى که در امر الهى استقرار دارید “والتامین فى محبه اللّه” در محبت خدا کامل بودید “والمظهرین لامر اللّه و نهیه” شما اوامر و نواهى الهى را اظهار کردید. اینها ارزشها و عقاید شیعه است که زائر آنها را پاس مى‏دارد و با عبادات یک هماهنگى روحى برقرار نموده تا بتواند در برابر آن معتمدین و ذخائر الهى، کتاب وجودش را بنگرد و به نقاط ضعف و فقرش اعتراف نماید. در زیارت امام رضا(ع) بیان مى‏داریم “یا مولاى اتیتک زائراً وافراً عائذاً جنیت على نفسى و احتطبت على ظهرى” مولاى من، به عنوان زائر به محضرت مهمانم و به تو پناه آورده‏ام از خلاف‏ها و ظلم‏هایى که بر ضرر خودم کرده‏ام، گناهانى که بر دوش دارم و با آنها بسوى دوزخ مى‏روم. بیان این کلمات و مفاهیم در عین انکسار به نفس تلقین مى‏شود و آن را از سرکشى و طغیان به زیر آورده دل را نرم کرده و راه اطاعت خدا را هموار مى‏سازد.

علاوه بر اینها در زیارت ارزش‏ها و ضد ارزش‏ها نمایان مى‏گردد و زائر خود را در جرگه دوستداران و حامیان ارزش‏ها و متنفر از ضد ارزش‏ها به حساب مى‏آورد. چنانچه در زیارت عاشورا مى‏گوییم. “انى سلم لمن سالکم و حرب لمن حاربکم و ولىّ لمن والاکم و عدوٌ لمن عاداکم.” به عبارت دیگر هدف از زیارت دستیابى به مراتب عالیه قرب پروردگار است آنگونه که عاشق واقعى درخواست مى‏کند: “اللّهم اجعلنى من زوّارک”۹ بار خدایا مرا از زائران خویش قرار ده و نمونه این نوع زیارت وجود مقدّس حضرت فاطمه(س) مى‏باشد که فرمود:لذّتى که از خدمت حق مى‏برم مرا از هر خواهش بازداشته، حاجتى جز این ندارم که پیوسته ناظر جمال زیبا و دل آرام خدا باشم.۱۰

هر کس ز تو حاجتى مى‏خواهد

من آمده‏ام از تو، تو را مى‏خواهم

بنابراین دستیابى به حقیقت و هم صحبتى با یار عصاره زیارت و کامل‏ترین وجه آن است. که با پشت کردن به تمام بدى‏ها و پلیدى‏ها و روى آوردن به همه فضایل و خوبى‏ها ملموس و عینى مى‏شود .

 

معرفت کلید بوستان زیارت

جوهره اصلى زیارت معرفت است و معرفت آگاهى از منزلت و جایگاه شخصیتى است که زائر به قصد قربت و با نیّت خالصانه به زیارتش مى‏رود. سرّ اینکه توصیه کرده‏اند زیارت با معرفت قرین باشد آن است که آنچه مایه کمال مى‏گردد و شناخت موقعیت امام در بارگاه الهى و مقام بى مانندش در محضر ربوبى است معرفت رمز لذّت و بقاء زیارت بوده و بدون سلاح معرفت وارد عرصه زیارت شدن محرومیت از فواید و آثار دنیوى و اخرى را بدنبال دارد.

بزنطى مى‏گوید: از امام رضا(ع) شنیدم که فرمود: “من زارنى من اولیائى عارفاً بحقى الّا شفعت فیه یوم القیامه”۱۱ هر یک از اولیاء و پیروان مرا با معرفت زیارت کند در روز قیامت او را شفاعت مى‏کنم.

امام صادق(ع) به بشیر فرمود: “یا بشیر من زار قبرالحسین بن على صلوات اللّه علیه عارفاً بحقه کان کمن زاراللّه فى عرشه”۱۲ هر که قبر حسین بن على علیهما السلام را همراه با معرفت زیارت کند همانند کسى است که خدا را در عرش زیارت کرده باشد. زائر زمانى عارف به حق امام است که به ولایت و حرمت مرتبه‏اش یقین حاصل کند، او را معصوم و افضل از دیگران بداند و اطاعت از دستوراتش را واجب بداند. باطن زیارت یک سیر جامع، کامل و مقدّس است. اگرچه نقطه شروعش ولى خداست ولى طلب حق در آن نهفته است. البته درک چنین حالتى درجات و مراتبى دارد که هر کس بنابر لیاقت و ظرفیتش از ثمرات آن بهره‏مند مى‏گردد.

علماء و بزرگان جهت حصول یک زیارت عارفانه مقدّماتى را در نظر گرفته‏اند که طهارت یکى از آنهاست. شرفیابى به محضرى که به نص آیه تطهیر از قداست ویژه برخوردار است و قدم نهادن به صحن و سرایى که نشان از پاکى خدادادى دارد موجب مى‏شود انسان بدون تحصیل طهارت یعنى غسل و وضو به حرمش نزدیک نشود بلکه با آراستگى جسم و جان در کسب فواید زیارت بکوشد.

اذن دخول مرحله دیگرى است که در آمادگى ذهنى و تمرکز حواس نقشى مؤثر و سود بخش دارد. و توقف و اذن دخول گرفتن براى درک جایگاهى است که پیکر معصوم را در بر گرفته و محل رفت و آمد فرشتگان و مورد عنایت ویژه پرودگار واقع گردیده است. ادب حضور و اذن ورود به پیشگاه انور خاتم الانبیاء در قرآن مورد تأکید است: “یا ایّها الّذین آمنوا لاتدخلوا بیوت النّبى الّا ان یؤذن لکم”۱۳ اى کسانى که ایمان آورده‏اید در خانه‏هاى پیامبر وارد نشوید مگر اینکه اجازه داده شود.

همچنین در اذن دخول حضرات معصومین(ع) مى‏خوانیم. “باذن اللّه و اذن رسوله و اذن خلفائه ادخل هذاالبیت فکونوا ملائکه اللّه اعوانى و کونوا انصارى…” محل زیارت مصداق بیوت نورانى است که خداوند در خصوص آن فرمود: “فى بیوت اذن اللّه ان ترفع و یذکر فیها اسمه”۱۴ خانه‏هایى که خداوند اجازه داده رفعت یابند و در آنها ذکر او شود.

امام باقر(ع) در گفتگویى با قتاده از شگفتى وى که ناشى از ابهت خاص حضرت بود فرمود: مى‏دانى کجا نشسته‏اى در برابر همان خانه‌هایى که خداوند درباره آنها فرموده “فى بیوت اذن اللّه…” و سپس فرمود: تو آن هستى که گفتى(فقیه اهل بصره‏اى) و ما این هستیم که قرآن معرفى مى‏کند، قتاده پاسخ داد:راست گفتى فدایت گردم به خدا سوگند منظور آیه خانه‏هاى سنگى و گلى نمى‏باشد.۱۵ (بلکه هدف خانه‏هاى وحى و ایمان و هدایت است.)

زایران باید در مکانها و مشاهد شریفه بدانند معصومى را زیارت مى‏کنند که همچون زمان حیات خویش از حالات و خواسته‏هاى آنهامطلع و بر رفع هر مشکلى به اذن خدا تواناست. باور این اندیشه و یادآورى آن، معرفت به حق امام را بدنبال دارد و علاوه بر اجر و پاداش، گشایش امور و راهیابى به حقیقت را سبب مى‏گردد. بنابراین اگر مشاهده مى‏کنیم در فرمایشات معصومین(ع) زیارت ائمه(ع) غالباً با ثواب چندین حج و دیگر مزایا برابرى مى‏کند، منظور زیارت توأم با بصیرت درون و ارتباط معرفتى و شناخت قلبى است.

امام صادق(ع) فرمود: “امام حسین را زیارت کنید هرچند سالى یکبار باشد زیرا هر کس عارف به حق او باشد و زیارتش کند پاداشى جز بهشت ندارد. از رزق واسعى بهره‏مند مى‏شود و خداوند گشایشى در کار او ایجاد مى‏کند.”۱۶

معرفت و بصیرت نه تنها شرط کمال زیارت ائمه هدى(ع) مى‏باشد بلکه در طواف کعبه نیز که جزء زیارات است مهم مى‏باشد. ابراهیم تیمى مى‏گوید: در حال طواف کعبه بودم که امام صادق(ع) به من فرمود: اى ابراهیم از فضیلت طوافى که انجام مى‏دهى آگاهى گفتم: قربانت گردم آرى، فرمود: هر کس به سراغ این خانه بیاید در حالى که عارف به حق آن است و یا هفت شوط طواف کند و سپس دو رکعت نماز در مقام ابراهیم بگذارد خداوند ده هزار حسنه براى او مى‏نویسد و ده هزار درجه او را بالا مى‏برد.۱۷

 

نقش هدایتى زیارت

زیارت عامل پیوند با صالحان و تقویت رابطه معنوى با وارستگانى است که موجب جلب الطاف الهى و افزایش مودّت و رحمت و کاهش بار گرفتارى و مشکلاتى است که در طول زندگى بر دوش انسان سنگینى مى‏کند. محیط زیارت جلوه‏گاه نور حق و فضاى امن و امانى است که به زایر امکان مى‏دهد. راحت درددل کند. طلب حاجت نماید و به استغفار و انابه برخیزد و با زمزمه زیارتنامه و مضامین بکر و عبارت‏هاى جاویدان در بوستان ملکوتى حرم از بارقه معنوى آن وجودهاى نازنین و برگزیده حق، به خودسازى، تحوّل فکرى و روحى تغییر در عمل دست یابد و این همه به واسطه توجّه و توسّل به نفوس قدسى و تأثیرگذارى روح زیارت شونده در مکانى مى‏باشد که فیوضات ربانى از هر سو جارى است، زایر پس خود را سبکبار و سبکبال‏تر از قبل مى‏بیند، به طیب خاطر مى‏رسد. از بدى‏ها بیزار مى‏شود و دوست دارد محبوب صاحبخانه شود. با خدا میثاق مى‏بنددو از پوسته غفلت خارج مى‏گردد. جان را به نسیم فرحزاى کوى دوست گره مى‏زند و دل رمیده را متذکر مى‏شود که اینجا کلاس یادآورى، تعلیم، تربیت و آموزش است. و امام مَزور تعلیم ده اوست به شرط آن که پیرو دین و عارف به حق باشد. نقش پرورشى و هدایتى زیارت گاه سبب مى‏شود زایر ره صدساله را یک شبه بپیماید و به ولایت و اذن امام تحوّلات بنیادى در زندگیش رخ دهد. و بدین وسیله به معجزه‌هادیان امّت و رهروان راستین دین پى‏ببرد، امّا نمونه‌هایى از آثار سازنده زیارت:

 

ذکر و تقرّب به خدا

یکى از راه‏هاى تقویت ایمان ذکر خداست. و خداوند از انسانها مى‏خواهد با زنده نگه داشتن این خصلت بر ایمانشان بیفزایند و آن را سرآمد برنامه‏هاى خود قرار دهند. “اذکروا اللّه ذکراً کثیراً”۱۸ ذکر خدا احساس حضور در پیشگاه خالق هستى و دورى از افکار و اعمالى است که انسا نرا در جهت غیر حق مشغول مى‏سازد. یاد خدا عبودیت او را بدنبال دارد و به قلب آرامش و طمأنینه مى‏بخشد. “الا بذکراللّه تطمئن القلوب”۱۹ رویگردانى از یاد پروردگار نکوهش شده زیرا تبعات ناثوابى را به همراه دارد. “و من اعرض عن ذکرى فانّ له معیشهً ضنکا.”۲۰ تنگى معیشت زاییده غفلت است و صلاح نیست کسى که دلش از یاد خدا غافل است به مصاحبت و مشاوره انتخاب گردد. “ولاتطع من اغفلنا قلبه عن ذکرنا”۲۱ و هرگز از کسى که ما دلش را از یاد خود غافل کرده‏ایم اطاعت مکن آنچه بستر ذکر پرودگار را فراهم مى‏سازد مورد توصیه وتوجّه فرهنگ دینى بوده و زیارت از آن جمله است.

حضور بر مزار معصومین، شهداء، علماء و صلحاء و زیارت آنان از آن روست که مصداق کامل ذاکر، عابد و مطیع حق بوده‏اند و اگر به ایشان تأسّى و تمسّک مى‏جوئیم رازش در ارتباط عمیق و دائمى و عاشقانه آنها با خداى جهانیان است. زیارت امامى که به تکریم و آستان بوسیش مى‏شتابیم و او را واسطه فیض الهى و مظهر تمامى صفات عالیه انسانى مى‏دانیم براى ما، تذکر و تفکر مى‏آفریند و چنین یادآورى سبب تقرّب به پیشگاه خدا و نزدیکى به مظهر تمام خوبى‏ها مى‏شود و خواسته‏اى که در زیارتنامه امام حسین(ع) به زبان مى‏آوریم: “یا ابا عبداللّه انى اتقرب الى اللّه” و در زیارت جامعه خطاب به معصومین بیان مى‏کنیم: “متقرب بکم الیه” شماها را وسیله تقرّب به پروردگار قرار مى‏دهم آن هم نه یک نزدیکى مکانى بلکه نزدیک شدن از طریق کسب فضایل و تحصیل مکارم اخلاق و آراسته شدن به طاعت و اخلاص و بندگى. تقرّب به اولیاى خدا راهى مطمئن بسوى تقرّب پروردگار است زیرا آنها وسیله و راهنما و مشعل هدایت‏اند. باید تقرّب جست تا به قرب رسید.

ابوعلى سینا مى‏گوید: درهنگام زیارت اذهان، صفاى زیادترى پیدا کرده و خاطره‏ها با تمرکز شدیدترى جلوه نموده و باعث نزدیکى به خداوند مى‏گردد.۲۲ زائر واقعى این احساس را مى‏فهمد و جلوه‏هاى فیوضات ربانى را درک مى‏کند، دلش به یاد حق زنده شده با خدا صمیمى‏تر مى‏شود و با توبه و توسّل به امام به حوائج و خواسته‏هاى خود دست مى‏یابد.

 

مودّت و محبت

از دیگر آثار زیارت محبّت و مودّت آفرینى بین زایر و مزور است. همانگونه که حضور نزد ائمه معصومین(ع) به هنگام حیات آنان سبب عشق و دوستى مى‏شود. این مراتب هنگام ممات آنان نیز متصوّر است.

“الزیاره تنبت الموده”۲۳ زیارت مودّت و دوستى را پدید مى‏آورد،زمزمه‏هاى عاشقانه زایر، راه عشق ورزى را هموار کرده و جویبارهاى شور و شوق را از قلب سرازیر مى‏کند. محبّت و دوستى اهل بیت یکى از دو امانت پیامبر اکرم(ص) نزد امّت و همپاى قرآن به حساب مى‏آید و به قدرى عظیم و ارزشمند است که اجر رسالت مى‏باشد.

“قل لااسئلکم علیه اجراً الّا المودّه فى القربى”۲۴ تنها کسانى در مقابل رسول خدا(ص) سرافرازند و به وظیفه خویش عمل کرده‏اند که با معرفت و مودّت با خاندانش رفتار نموده‏اند. آنها اهل سعادت و رستگارند “و من یقترف حسنه نزد له فیها حسناً”۲۵ و هر کس این نیکى یعنى مودّت به اهل بیت را تحصیل کرده باشد به احسان و انعام الهى مى‏رسد. تردیدى نیست که از بهترین راههاى ایجاد محبت و بدست آوردن معرفت اهل بیت، حضور در مشاهد آنان و قرائت زیارتنامه‏هاى جامع و ارزنده آنان است.

زیارت سفرى مشتاقانه و شورانگیز و دیدارى صمیمانه است که زائر با نزدیک شدن جسم، روح را نیز بدنبال مى‏برد و از قرب مادى به قرب معنوى ره مى‏یابد، چه بسا انس‏ها و الفت‏ها که در سایه حضور و زیارت حاصل مى‏شود.

امام رضا(ع) فرمود: “براى هر امامى بر گردن شیعیان و هوادارانش پیمانى است و از جمله وفا به این پیمان زیارت قبور آنان است. پس هرکس از روى رغبت و پذیرش آنان را زیارت کند امامان در روز قیامت شفیع آنان خواهند بود.”۲۶ برپایه وفاى به همین عهد و پیمان است که دوستداران امامان هدى(ع) در احیاى نام و زیارتشان زحمات و رنجها را متحمّل گشته بدان افتخار مى‏کنند.

ابن عامر السابى واعظ اهل حجاز مى‏گوید: به محضر امام صادق(ع) عرضه داشتم، اى فرزند رسول خدا چه چیز است (از اجر و ثواب) براى کسى که زیارت کند امیرالمؤمنین و معموره کند تربت و خاک آن قبر شریف را، فرمود حدیث کرد مرا پدرم از پدرش او از جدش حسین بن على(ع) از على(ع) که پیغمبر خدا فرمود(به على(ع)): به خدا قسم محققاً تو را مى‏کشند و کشته مى‏شوى در زمین عراق و در همان جا دفن مى‏شوى، عرض کردم: اى رسول خدا چه پاداشى است براى کسى که زیارت کند قبور ما را و معموره کند و بر عهده خود بداند این امور را؟ پیغمبر خدا در پاسخ على(ع) فرمود: اى ابوالحسن خداوند متعال محققاً قبر تو و قبرهاى فرزندان تو را بقعه‏اى از بقعه‏هاى بهشت و میدانى از میدان‏هاى بهشت قرار داده و دل‏هاى نجیب‏ها از مخلوقات خود، برگزیدگان از بندگان را مایل به سوى شما قرار داده است. همین افراد با اذیّت و آزار معموره کردن قبور شما را تحمّل مى‏کنند و زیاد به زیارت قبور شما مى‏آیند براى تقرّب به پروردگار و براى محبّت و دوستى که با پیغمبر دارند. شفاعت ما به اینها اختصاص دارد و اینها هستند که وارد بر حوض من مى‏شوند، اینها زایرین من و همسایگان من هستند و زیارت مى‏کنند مرا فرداى قیامت در بهشت.۲۷

محبّت، انسان را از یک سو به زیارت وادار مى‏کند و از سویى دیگر عامل سازنده و تربیت کننده او بر اساس همین عشق و مودّت است. زیرا مى‏کوشد در جهت رضاى محبوب خویش گام بردارد و محبّتش را در قلب و اندامها تسرى بخشد و در اعمال و رفتار خود را مطابق با امام مزور نماید. و این بنیاد اهل مودّت آفرینى زیارت است.

وادى زیارت پیش از آنکه وادى عقل و محاسبه باشد وادى دل و جذبه درون است و زایر مى‏تواند در فضاى معنوى دلدادگى با پرتو اثربخش فیض ربوبى که از ساحت امام زیارت شونده تلالؤ مى‏ورزد دلش را روشن و مس وجدش را به کیمیا تبدیل کند.

 

آرامش روانى، ارمغان زیارت

زیارت تنها یک عمل عبادى، عقیدتى نیست، بلکه گستره و کارکرد آن در وجوه مختلف راهبر و راهگشاست یک زیارت کامل که از عقیده و ایمان سرچشمه مى‏گیرد قادر است انسان را به آرامش، طمأنینه قلبى و سلامت ذهنى و به قولى به بهداشت روانى نائل آورد و فرد را به اتخاذ رفتار مناسب در جهت تخلیه و پیرایش درون و کسب صفات و حالات پسندیده آراسته گرداند. فراگیرترین و ملموس‏ترین کار زیارت تأثیر مستقیم در روح و جان زایر و صفاى باطنى اوست و این پالایش روحى فرصتى مناسب براى رشد معنوى اخلاقى اوست تا با تمامى نواقص و کمبودها خود را در مقابل وجودى که خلیفه اللّه و مظهر کمال است تنها نبیند و به خود هراس راه ندهد، ناامید و مستأصل نشود و احساساتش را بیان کرده، با اعتماد و اطمینان سرّ دل باز گشاید.

امروزه که ناراحتى‏ها و گرفتارى‏هاى افراد به دلیل فاصله گرفتن از ارزش‏هاى دینى چشمگیر و گسترده شده دانشمندان و نظریه پردازان به نقش سازنده مذهب و باورهاى دینى همچون زیارت پى برده و بدان اصرار مى‏ورزند. زیارت اماکن مقدّس به ویژه بارگاه مطهر معصومین عامل پیوند انسان به یک نیروى والاتر و برتر از جهان ماده مى‏شود که در این راستا مشکلات و تنگناها برطرف شده، دغدغه و اضطراب روحى جایش را به آرامش داده، افسردگى و تنهایى از وجودش رخت بر مى‏بندد و نهال امید در دلش جوانه مى‏زند.

از آنجایى که ذهن افسرده غالباً دچار خطا و کسالت مى‏گردد، زیارت گزینه‏اى مطلوب جهت تبدیل این عارضه به حالتى نشاطانگیز و حرکتى امیدوار کننده به جانب هدف است. بیان اذکار و ادعیه به زایر فرصت مى‏دهد تا روح خود را با دعا همساز و به توازن روحى و تعالى اخلاق گرایش پیدا کند و منفى نگرى و یأس جاى خود را به مثبت اندیشى که رمز موفقیّت زندگى است بدهد و این تأثیر اکسیرى و جاودانه زیارت عارفانه و خالصانه بر جسم و جان انسان است. مرحوم نراقى درباره این تحوّل مى‏نویسد: نفوس نیرومند قدسى به خصوص انبیاء و ائمه پس از آزادى از قفس تن و صعود به عالم تجرد در نهایت احاطه و استیلاء بر امور جهان هستند و قدرت تأثیرگذارى در موارد عالم را دارند و بدان آشکارند. هر کسى به زیارتشان برود بدو آگاهند و از زایران مرقدشان و درخواست و شفاعت طلبیشان اطلاع کامل دارند.

بنابراین نسیم لطف اولیاء الهى بر زایران مى‏وزد و رشحاتى از فروغشان به آنان مى‏تابد و در رفع نیازها و گرفتارى‏ها و بخشش گناهان در پیشگاه خدا شفاعت مى‏کنند و این رمز تأکید بر زیارت پیامبراکرم(ص) و ائمه معصومین است.

علاوه بر آنکه زیارت اجابت دعوت ائمه و پیوند با آنها و خشنودى وجودشان است، تجدید عهد با ولایت آنان بوده اعتلاى سخن و نابودى و ذلّت دشمنان را همراه داشته و داراى اجر و ثواب فراوان است.۲۸

زیارت قبور ائمه معصومین(ع) موجب بیدار شدن ارزش‏هاى اصیل انسانى و ظهور خود واقعى و ملکوتى و حاکمیت روح، بندگى بر تن خاکى انسان است و امیدى را براى وى به ارمغان مى‏آورد که لازمه حیات و زندگى سعادتمند اوست و به گفته روانشاسان “امید به آینده مشکلات زندگى را در کامشان گوارا کرده و کوچکترین خللى در عزم و اراده آنها وارد نمى‏سازد. به دشوارى‌ها لبخند زده و به استقبال مشکلات مى‏روند و به جاى یأس و نا امیدى با پشتکار به فعالیت مى‏پردازند.”۲۹

در آداب زیارت آمده است که فرد وقتى به زیارت مى‏رود با وضو باشد، پاکیزه و معطر باشد و بهترین لباس را به تن کند. چنین شرایطى در روحیه زایر تأثیرگذار بوده و اگر از صدق دل و باطنى خالص دعاها و زیارتنامه مد نظر را بخواند از الطاف غیبى و ولایت معنوى اولیاء برخوردار مى‏شود.

شیخ شهاب الدین سهروردى مى‏نویسد: “وقتى اهل سلوک معنوى با خلوص نیّت و نوعى استقامت و بردبارى درب بیوت نورانى را بکوبد.فرشتگان با هدایاى آسمانى از آنان پذیرایى مى‏کنند و بدیهى است نفوس کاملى که در مراتب معرفتى ترقى کرده‏اند با انوار و اشراق‏هاى خود نفس‏هاى ناقص را به فیض مى‏رسانند.”۳۰ واضح است بدون توازن و تحوّل روحى افراد موفق به کسب مکارم و فضایل نمى‏گردند و زیارت از عوامل ایجاد کننده این تغییر است.

 

غفلت زدایى و بخشش گناهان

زیارت گاهى منشأ تغییر و تحولاتى در زندگى معنوى انسان مى‏شود که برکاتش از یک عمر مراقبت و مواظبت بیشتر است. توبه‏هاى واقعى و تصمیم‏هاى جدّى و عزم راسخ در پاک شدن و خوب زیستن مى‏تواند از دستاوردهاى زیارت باشد. چه بسا سحاب رحمت و باران عفو پروردگار در محل زیارت شامل حال زایرانى شود که با امید به این جایگاه کوچیده‏اند و در طلب مغفرت ازناى دل عذر تقصیر سرداده‏اند.

از عوامل مهم و مؤثر در توبه خروج از غفلت و توجه به معاد است. یاد مرگ و حیات جاوید بعد از این دنیا در بارگاه نورانى و مراقد قدسى معصومین(ع) نافذتر و قابل احساس‏تر از هر مکان و مجلسى بوده باعث مى‏شود آرزوها کوتاه شود.

پرده غفلت کنار رود و جذبه ولایى آن محیط دل را صفا دهد و توبه مقبول افتد. مسلمانان به هنگام حیات پیامبر(ص) آن حضرت را واسطه قرار مى‏دادند تا برایشان نزد پروردگار طلب استغفار نماید. قرآن کریم مى‏فرماید:

“ولوانهم اذظلموا انفسهم جاؤک فاستغفروا اللّه و استغفر لهم الرسول لوجدوا اللّه توّاباً رحیماً”۳۱ هنگامى که به خود ستم مى‏کردند (اى پیامبر) نزد تو مى‏آمدند و از خدا طلب آمرزش مى‏نمودند و پیامبر هم برایشان استغفار مى‏کرد(پس) خدا را توبه‏پذیر و مهربان مى‏یافتند. همان گونه که پیامبر در موقع حیات افراد را در رسیدن به مغفرت الهى مدد مى‏رساند در هنگام مرگ نیز به دستگیرى گناهکارانى که توبه مى‏نمایند اقدام مى‏کند. آن حضرت خطاب به حضرت على(ع) فرمود: “اى على، هر کس مرا یا تو و فرزندانت را در زمان حیات یا پس از مرگ زیارت کند، ضمانت مى‏کنم که او را از سختى‏ها و شداید روز قیامت نجات دهم، تا آن که او را مانند درجه خودم گردانم”.۳۲

احساسى که فرد گنهکار کنار مرقد بزرگان الهى بدست مى‏آورد در توبه را به رویش مى‏گشاید و او را در معرض خنکاى بخشش الهى و تابش انوار الهى قرار مى‏دهد و این فیض به مدد امامى است که زایر به مرقد و مضجع شریفش توسّل جسته و به زیارتش مبادرت ورزیده است.

 

علاوه بر زیارت قبور مطهر ائمه معصومین(ع) که از مستحبات مؤکّد مى‏باشد. زیارت قبور مؤمنین نیز به خاطر آثار تربیتى و معنوى مورد سفارش پیامبر و پیشوایان دینى مى‏باشد. از امیرالمؤمنین سؤال شد چرا مجاور و همنشین قبرستان شدى؟ فرمود: “اینان بهترین همسایگان هستند که انسان را به یاد آخرت مى‏اندازند.”۳۳ و رسول خدا(ص) فرمود: “شما را از زیارت قبور نهى کرده بودم از این پس قبرها را زیارت کنید که قلب را نرم و چشم را گریان مى‏کند و آخرت را به یاد شما مى‏آورد.”۳۴

عبرت گرفتن و بازسازى اخلاق و رفتار جزء آثار پایدار زیارت اهل قبور به خصوص عالمان دینى مى‏باشد. فیض کاشانى در این‏باره مى‏گوید: “مقصود از زیارت قبور براى زیارت کنندگان عبرت گرفتن است و براى شخص زیارت شده سود بردن از دعاى زایرین است. پس سزاوار است که زایرین از دعا بر خود و بر میّت غافل نشوند”.۳۵

بزرگان دین معتقدند که هیچ عملى براى دلها بهتر و مفیدتر از زیارت قبور نیست مخصوصاً اگر دلها قساوت و کدورتى داشته باشد باید با حضور در مجالس وعظ و یاد مرگ و مشاهده احوال مردگان معالجه شود به شرط آنکه آداب و سنّت‏هاى مربوطه به قصد قربت و خودسازى رعایت گردد. فخر رازى درباره ثمرات تربیتى و معنوى زیارت مى‏گوید: هنگامى که زائر مشغول دعا و تضرّع به درگاه خداست. حجاب‏هاى ظلمانى برطرف شده نور جمال و جلال الهى جلوه‏گر مى‏شود و از آنجایى که این وضعیت در نزد قبر میّتى مى‏باشد، نفس زیارت کننده رابطه محکمى با نفس مزور برقرار کرده و در این صورت انوارى که از عالم قدسى متوجه زایر مى‏گردد به روح میّت نیز منعکس مى‏شود. دیگر آنکه وقتى نفس زائر با نفس میّت ارتباط پیدا کرد همانند دو آیینه مقابل یکدیگر که شعاع هر کدام در دیگرى منعکس مى‏شود و نهایتاً اینکه زیارت سبب ارتباط دو نفس زائر و مزور شده کمالات هر کدام در دیگرى سرایت مى‏کند.۳۶

بنابراین زیارت قبور اهل بیت عصمت و نیز زیارت قبر مؤمنان و صالحان یکى از شعائر دین مقدّس اسلام است و آیات شریفه‏اى از قرآن مجید و روایات زیادى بر آن دلالت دارد که مختص شیعه نبوده و از زمان قدیم در این موضوع تفاوتى بین شیعه و سنى نبوده و مسلمانان به زیارت اموات و مخصوصاً قبر سادات و اولاد رسول خدا(ص) مى‏رفته‏اند. چنان که زیارت قبر مطهر رسول خدا(ص) همواره به عنوان شعائر اصلى دین بوده و آرزوى هر مسلمانى در سراسر جهان مى‏باشد. متأسفانه با پیدایش فرقه وهابیّت و تبلیغات گسترده آنان علیه زیارت قبور مطهر امامان هدى(ع)، مسلمانان و خصوصاً شیعیان در مظلومیت و ستم مضاعف واقع شده‏اند که لازم است با هوشیارى و تبلیغ صحیح در این زمینه انسانها را از منافع و ثمرات گهربار زیارت مطلع سازند و نقشه‏هاى دشمن را نقش بر آب کنند.

 

پى‏نوشت‏ها:

  1. فرهنگ معین، دکتر محمد معین، ج ۲، ص ۱۷۶۷٫
  2. فلسفه زیارت و آیین آن، مرتضى واعظ جوادى، نشر اسراء، ص ۱۸۱٫
  3. مجموعه مقالات هم اندیشى زیارت، نشر مشعر، ج ۱، ص ۲۰۱ ۲۰۳٫
  4. وسائل الشیعه، شیخ حرّ عاملى، ج ۱۰، ص ۲۷۶٫
  5. همان، ص ۲۷۹ ؛ وفاء الوفاء،ج ۳، ص ۹۳۳٫
  6. همان، ص ۳۱۷٫
  7. همان، ص ۳۳۴٫
  8. سوره مائده، آیه ۳۵٫
  9. بحارالانوار، علامه مجلسى، ج ۱۸، ص ۳۷۷٫
  10. نهج الحیاه (فرهنگ سخنان فاطمه) محمد دشتى، مؤسسه تحقیقاتى امیرالمؤمنین، ص ۹۹٫
  11. بحارالانوار، ج ۹۷، ص ۴۴٫
  12. همان، ج ۹۸، ص ۷۶٫
  13. سوره احزاب، آیه ۵۳٫
  14. سوره نور، آیه ۳۶٫
  15. تفسیر نورالثقلین، عبدعلى حویزى، ج ۳، ص ۶۰۳٫
  16. بحارالانوار، ج ۹۸، ص ۳۱۹٫
  17. همان، ج ۷۱، ص ۳۱۹٫
  18. سوره احزاب، آیه ۴۱٫
  19. سوره رعد، آیه ۲۸٫
  20. سوره طه، آیه ۱۲۴٫
  21. سوره کهف، آیه ۲۸٫
  22. اولین دانشگاه و آخرین پیامبر، سید رضا پاک نژاد، ج ۲، ص ۳۷٫
  23. بحارالانوار، ج ۷۱، ص ۳۵۵٫
  24. سوره شورى، آیه ۲۳٫
  25. همان.
  26. وسائل الشیعه، ج ۱۰، ص ۲۵۳٫
  27. مجموعه مقالات هم اندیشى…ص ۳۱۵، به نقل از تهذیب شیخ طوسى.
  28. جامع السعادات، مهدى نراقى، ج ۳، ص ۳۹۸٫
  29. چگونه باید بود، مجید رشیدپور، انتشارات انجمن اولیاء و مربیان، ص ۸۸٫
  30. مجموعه مقالات هم اندیشى، ج ۱، ص ۱۳۳ – به نقل از مجموعه مصنفات شیخ اشراق.
  31. سوره نساء، آیه ۶۴٫
  32. وسائل الشیعه، ج ۱۴، ص ۳۳۲٫
  33. مجموعه مقالات، ج ۱، ص ۴۲۹٫
  34. کنزالعمال، ج ۱۵، ص ۶۴۶٫
  35. المحجه البیضاء، ج ۸، ص ۲۹۲٫
  36. مجموعه مقالات، ج ۱، ص ۴۳۳ – ۴۳۴٫

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *