مرجعيت و اعلميت

مرجعيت و اعلميت

 

 در باب مرجعيت، سخن بسيار است
و انگاره‏هاى متعددى چون: 1- شوراى مرجعيت، 2- تجزى در مرجعيت و تخصصى شدن ابواب
فقه، 3- مرجعيت عامه به روش سنتى، در خور گفت و گو است ولى اكنون مجالى جز پرداختن
به مورد سوّم نيست، از اين رو، چهار محور عمده ذيل، مورد بررسى قرار مى‏گيرند: 1-
دلايل جواز تقليد، 2- دلايل انگاره تقليد اعلم، 3- رد فرضيه تقليد اعلم، 4- بررسى
وضعيت‏كنونى.

 1- دلايل جواز تقليد

 عمده‏ترين دلايل فقهاى عظيم
الشأن، براى جواز تقليد غير مجتهد از مجتهد، دو دسته‏اند: الف – ادله لفظيّه (آيات
و روايات)، ب – سيره عقلائيه.

  الف – ادله لفظيه

 برخى از فقيهان، دلالت آيات را
بر جواز تقليد نپذيرفته‏اند ولى كسانى كه دلالت آيات را تام دانسته‏اند به آياتى
چون؛ آيه نفر1 و آيه سؤال،2 استدلال كرده‏اند، لكن ما به خاطر اختصار از ذكر آيات
صرف نظر نموده و روايات شريفه را مطمح نظر قرار مى‏دهيم.

 نقد و بررسى روايات باب تقليد،
مفصل است، زيرا احاديث فراوانى در اين عرصه ارائه شده3 كه از حيث دلالت يا سند،
محل نقض و ابرامند، از اين رو به ذكر دو روايت كه از مفاد روشنى برخوردار و از حيث
سند بى‏اشكالند، بسنده مى‏كنيم:

 1- روايت “يونس بن يعقوب” كه
مى‏گويد: نزد امام صادق(ع) بوديم، فرمود:

 “أما لكم من مفزع؟ أما لكم
من مستراح تستريحون اليه؟! أما يمنعكم من الحارث بن المغيرة النضرى؟!4؛ آيا شما [براى
حلّ مسائل دينى] پناهگاهى نداريد؟ آيا كسى كه مايه آرامش خاطر شما باشد، نداريد؟
چه چيزى مانع شماست از رجوع به حارث بن مغيره؟”

 2- حديث “عبداللّه بن ابى
يعفور”:

 “قال: قلت لأبى عبداللّه(ع):
انّه ليس كلّ ساعة القاك و لايمكن القدوم و يجى‏ء الرّجل من أصحابنا فيسألنى و ليس
عندى كلّ ما يسألنى عنه. فقال: ما يمنعك من محمّد بن مسلم الثقفى؟ فإنّه سمع من
أبى و كان عنده وجيهاً؛5 مى‏گويد: به امام صادق(ع) گفتم: هر ساعت، نمى‏توانم به
ملاقات شما بيايم، در حالى كه مورد مراجعه شيعيان هستم و نمى‏توانم برخى از
پرسشهاى آنان را، پاسخ دهم. امام فرمود: چه چيزى مانع است از مراجعه به محمّد بن
مسلم ثقفى؟ همانا او از پدرم، حديث شنيده و نزدشان موجّه بوده است.”

 در اين دو حديث به ارتكاز عرفى
عقلا و سابقه ذهنى آنان، حواله داده شده؛6 كه مگر شما تكيه‏گاهى نداريد؟ يا چه
چيزى مانع از اين است كه به “محمد بن مسلم” مراجعه كنيد؟ يعنى در بقيه امورتان چه
كار مى‏كنيد؟ در امور دينتان و گرفتن معالم شريعتتان نيز چنان كنيد. مفهوم ارجاع
به نحو مذكور، اين است كه به كارشناسان دين روى آورده و از طريق آنان، مشكلات شرعى
خويش را بگشاييد!

  ب – سيره عقلائيه

 سيره و روش عقلا به دو بيان،
تقرير شده است:

 1- عقلا در امور معاش و زندگى
روزمره خود به اهل خبره، رجوع مى‏كنند و شارع مقدس نيز رئيس عقلاست، بنابراين بايد
طبق حكم آنان، فرمان دهد؛ به بيان ديگر، عقلا در زندگى روزمره خود به خبرگان
مراجعه مى‏كنند و انتظار مى‏رفته كه در دين نيز آن سيره را، جارى كنند، از اين رو،
اگر شارع مقدس، روش ديگرى را مى‏پسنديد، از شيوه عقلا، منع مى‏كرد و چون چنين
نكرده، پس روش آنان را پذيرفته است.

 2- عقلا اگر لباس مولويت بر تن
كنند، به بندگان خود، اجازه خواهند داد كه در امورشان به متخصصان مراجعه نمايند،
شارع نيز اين سيره را تأييد فرموده است، چه اين كه در صورت عدم موافقت با روش
آنان، ايشان را بر حذر مى‏داشت.

 بنابرآنچه گفته آمد، ادله عامه
(لفظى و لُبى) توأمان، جواز تقليد غير مجتهد از فقيه را ضرورى مى‏دانند. گرچه در
روايات، افراد مشخصى مانند: “العمرى”، “محمد بن مسلم ثقفى”، “حارث بن مغيره”، “زكريا
بن آدم” و “يونس بن عبدالرحمن”، ذكر شده‏اند، ولى پيداست كه شخص آنها جز از لحاظ
خبرويت در احاديث و فقاهت، خصوصيتى ندارند و در هر زمان، بايد مردم از كسانى كه
معالم دين را بدانند، مردم بايد به آنان مراجعه نمايندواحكام دين خود را از آنان
بگيرند.

 

 2- دلايل انگاره تقليد
اعلم

 مسأله تقليد اعلم آن گاه مطرح
مى‏شود كه مقلد به اختلاف اعلم و غير اعلم، علم داشته باشد،7 يكى مى‏گويد: در فلان
شرايط، نماز ظهر، قصر است و ديگرى مى‏گويد: تمام و مى‏دانيم كه در واقع، يكى از
اين دو، خلاف است، پذيرش قول هر دو محال است چون، جمع بين ضدين يا نقيضين است و
قبول يكى به تنهايى، ترجيح بلامرجح! در چنين فرضى، چه بايد كرد؟ اين جاست كه مسأله
ترجيح قول اعلم، جايگاه خودش را مى‏يابد.

 بنابراين، فرض مسأله در جايى
است كه اولاً: اعلم مشخص باشد و ثانياً: اختلاف ميان او و غير اعلم، نيز معلوم
گردد. ناگفته پيداست كه اصل مسأله تقليد، تقليدى نيست! از اين رو، گاه درباره عامى
و غير مجتهد سخن مى‏گوييم و گاه پيرامون وظيفه مجتهد كه براى عامى، فتوا مى‏دهد.

 در فرض معلوم بودن اعلم و
اختلافش با غير اعلم، عامى به حكم عقلش، اكنون كه در امور دينى‏اش، ميان تقليد
اعلم يا تخيير بين او و غير اعلم، گرفتار آمده، قدر متيقّن كه تقليد اعلم است را
بر مى‏گزيند.8 زيرا امر، داير مدار بين مقطوع الحجية و مشكوك الحجية است.9 اما اگر
عامى، احتمال تساقط بدهد؛ يعنى نداند كه وظيفه‏اش چيست، ناچار بايد از اعلم و غير
اعلم، پرسش كند تا در اين رهگذر به وظيفه شرعى‏اش عمل نمايد، ولى گفت و گوى ما
درباره مجتهد است كه مى‏خواهد وظيفه عامى را مشخص كند و فرض هم بر اين است كه عامى
به گفته او، اطمينان پيدا مى‏كند. در اين صورت، بايد ديد در فرضى كه دو مجتهد
مساوى باشند ولى در فتوا اختلاف داشته باشند، ما چه مبنايى را برمى‏گزينيم؟ آيا به
تساقط و احتياط، معتقديم يا بر اساس اخبار علاجيه يا دريافت از سيره عقلا، تخيير
را مى‏پذيريم؟ و در هر دو صورت، دستاورد بحث، متفاوت خواهد بود، كه جاى‏تفصيل آن
نيست ولى بطور اجمال مى‏توان گفت، در فرض تساوى و اختلاف در فتوا، اخبار علاجيه،
به ما مى‏گويند كه به تخيير حكم كنيم، زيرا وقتى در دو خبر متعارض، اخبار علاجيه،
تخيير را جايز مى‏دانند، در دو فتواى متعارض – كه نظر عرف نيز مساعد با تخيير است
– به اولويت قطعى، تخيير ثابت است.

 بنابر اين كه در فرض تساوى دو
مجتهد، قايل به تخيير بشويم، در صورتى كه دليل بر جواز تقليد، ارتكاز عقلاست، گاه
در اعلم چشمگير و برجسته سخن مى‏گوييم و گاه در اعلم با فاصله كم، در فرض دوم،
شايد بتوان گفت كه ارتكاز عقلا بر تخيير است، لكن در اعلم برجسته – كه فقيهِ ديگر
در برابر وى به مثابه جاهل تلقّى مى‏شود – عقلا قول او را حجّت مى‏دانند. در فرض
مذكور اگر دليل بر اصل تقليد، لفظى باشد، اگر پاى انصراف به اعلم به ميان نيايد،
حق با قايلين تقليد غير اعلم است ولى چه بايد كرد كه به حكم فهم عرف، اطلاق ادله
منصرف به سوى اعلم است، البته در حالى كه فاصله اعلم و غير اعلم، ژرف و ناپيمودنى
باشد وگرنه در صورت تفاوت كم، تخيير ثابت است.

 

 3- رد فرضيّه تقليد اعلم

 مخالفانِ لزوم تقليد اعلم
مانند: “صاحب جواهر”،10 “ملااحمد نراقى”11 و “صاحب فصول”،12 بر اين باورند كه ائمه
اطهارعليهم السلام شيعيان را به اشخاصى ارجاع مى‏داده‏اند و فرض هم بر اين است كه
آنان، اهل فتوا بوده‏اند – و نه تنها راوى – و از جانب ديگر، طبيعت بشر بر اختلاف
سليقه و فهم است و امامان‏عليهم السلام در حالى كه خودشان اعلم بوده‏اند، به
مفضولها(غير اعلمها) حواله مى‏داده‏اند و بين اين افرادِ مورد ارجاع، بيقين، افضل و
مفضول بوده است، با اين وجود، ائمه، رجوع به اعلم را قيد نكرده‏اند. افزون بر آن،
انتظار مى‏رفته كه در آينده و در صورت فقدان ائمه نيز اين سيره (عدم فرق بين اعلم
و غير اعلم) در ميان شيعيان، رواج پيدا كند، ولى امامان، شيعيان را نهى
نفرموده‏اند، پس معلوم مى‏شود، از ديدگاه آن ذوات مقدس، فرقى ميان تقليد اعلم و
غير اعلم نبوده است!

 قايلان به تقليد اعلم، پاسخ
مى‏دهند، به واسطه ظهور ارتكاز عرفى، بر ائمه هدى، بيان فرق بين اعلم و غير اعلم،
لازم نبوده است، به ديگر سخن، ظهورات اگر تنها مستند به لغت باشند، در اين جا
اطلاق ادلّه لفظيه شامل غير اعلم هم مى‏شود ولى پيداست كه فهم عرفى نيز يكى از
ظهورات به شمار مى‏رود. بر اين اساس وقتى فهم عرف، حاكم بر ادله تقليد است؛ يعنى
اطلاق را به اعلم منصرف مى‏كند، چاره‏اى جز پذيرش تقليد اعلم نيست!

 

 4- بررسى وضعيت كنونى

 از آنچه گفته آمد، معلوم شد كه
تقليد اعلم، در صورتى واجب است كه اولاً: اعلم مشخص باشد، ثانياً: تقليد از اعلم
در مسائل اختلافى است، ثالثاً: فاصله علمى ميان اعلم و غيراعلم به گونه‏اى باشد كه
غيراعلم در برابر اعلم، به منزله جاهل به شمار آيد و در شرايط كنونى شرط اول و سوم
منتفى است و تشخيص اعلم به غايت دشوار و به قولى غيرممكن است به دلايل ذيل:

 1- روشهاى علمى در استنباط
احكام مختلف است، زيرا پاره‏اى از مشربهاى فكرى مانند مسلك آيةالله العظمى بروجردى
به اصطلاح، روايتگرا هستند و در استنباط احكام، بيش از اصول فقه، بر روايات تكيه
مى‏كنند، از اين جهت اينان به علم رجال، دراية الحديث، فقه الحديث و تاريخ اسلام و
آراى عامه، اهميت بيشترى مى‏دهند. از سوى ديگر پيروان مكتب آخوند خراسانى و نائينى
و غيره قدس سرهم در اجتهاد، به اصول فقه بهاى فراوان مى‏دهند و برخى از پيروانشان
تا بدان جا تاخته‏اند كه كبراى افراطى “من كان أعلم فى الاُصول فهو أعلم فى الفقه”
را پيش كشيده و بدين ترتيب به ابزار، اصالت داده‏اند. در اين ميان، پيروان مدرسه
حاج شيخ عبدالكريم حائرى يزدى – اعلى الله مقامه – نظريه ميانه‏اى در باب استنباط
برگزيده‏اند. بنابراين اختلاف روشها، تشخيص اعلم را مشكل ساخته است، حتّى در ميان
شاگردان يك استاد نيز، گاه دو شيوه وجود دارد؛ فى‏المثل يكى، تتبع و فهم كلمات
فقهاى پيشين را در اجتهاد دخيل مى‏داند و ديگرى چنين اعتقادى ندارد!

 2- فقهاى موجود و در معرض
مرجعيت، اختلافِ چشمگيرى ندارند به گونه‏اى كه برخى در برابر پاره‏اى ديگر، به
مثابه جاهل به شمار آيند و اين همسطح بودن را مى‏توان در مراجعه به تأليفات صاحبان
اثر و يا حضور در درس صاحبان كرسى تدريس، آزمود.

  سؤال: در ميان حضرات ياد شده، كسانى هستند كه
سالها خارج فقه و اصول تدريس كرده‏اند و بر فروعات احاطه بيشترى دارند، بنابراين،
چرا نسبت به ديگران، اعلم محسوب نشوند؟

  پاسخ: علم اصول يكى از ابزارهاى فقاهت به شمار
مى‏رود و به تصريح فقيه نامدار، حضرت آية اللّه العظمى سيّد ابوالحسن اصفهانى:
كثرت استنباط فعلى و دقّت نظر در مباحث اصولى كه كمتر در راه استنباط قرار
مى‏گيرند، مانند بحث معانى حرفى، از ملاك اعلميت بركنارند.13 و بنابر برداشت تام
استاد الفقها؛ آية اللّه العظمى آقا ضياءالدّين عراقى: كثرت استنباط و احاطه بر
فروعات فقهيه، از معيارهاى اعلميت نيست14 و چه بسيار كسانى كه فقط چند باب فقه را
استنباط كرده‏اند و از كسانى كه سالها ابواب مختلف را تدريس نموده‏اند، استادترند
كه شهادت اساطين فقه، ما را از اقامه دليل بى‏نياز مى‏كند. در فهم ظواهر ادلّه هم
كه فرقى ميان حضرات نيست. به علاوه اساساً رمز اجتهاد در تطبيق دستورات كلّى با
مسائل جديد و حوادث متغيّر است، مجتهد واقعى آن است كه اين رمز را به دست آورده
باشد و توجه داشته باشد كه موضوعها، چگونه تغيير مى‏كنند و بالطّبع حكم آنها نيز
عوض مى‏شود وگرنه به موضوع كهنه و فكر شده، انديشيدن و حداكثر يك “على الأقوى” را
تبديل به “على‏الأحوط” كردن و يا يك “على‏الأحوط” را تبديل به “على‏الأقوى” كردن،
هنرى نيست15 و چه بسا كسانى كه به ابزارى چون اصول و امثال آن بيش از حدّ نياز،
اصالت داده‏اند، از انبساط فكر و گستردگى انديشه محروم شوند. بنابر مشكلات ياد شده،
بايد سخن فرزانگان و اساتيد بزرگى را كه مى‏گويند: در دوران كنونى، شناسايى اعلم
بسيار دشوار است، حقيقت دانست، از اين رو در عمل بايد به تخيير ملتزم شد و مرجعيّت
را بر اساس اولويتها برگزيد.

 آنچه تاكنون گفته شد، تحليل
مسأله مرجعيت و اعلميت بر اساس معيارهاى سنّتى متعارف در فقه اجتهادى است و اگر
مسأله را عميقتر مورد مطالعه قرار دهيم، به اين نظر خواهيم رسيد كه در عصر كنونى،
كه وضعيت عالم دگرگون گشته و انقلاب اسلامى به عنوان رخدادى نوظهور، جلوه نموده و
موج دين‏باورى را در عصر فضا و انفجار اطلاعات، پديد آورده است و مرجع تقليد
امروز، لاجرم مرجع انقلاب اسلامى نيز خواهد بود، نقش زمان و مكان، موضوع شناسى،
سياست و مديريت، در افتا، بر كسى پوشيده نيست.

 حضرت امام خمينى‏قدس سره بزرگ
مرجع عالم تشيّع و معمار سترگ انقلاب اسلامى، با گشودن افق جديدى در مباحث
اجتهادى، مى‏فرمايد:

 “زمان و مكان دو عنصر
تعيين كننده در اجتهادند… مجتهد بايد به مسائل زمان خود احاطه داشته باشد، براى
مردم و جوانان و حتى عوام هم قابل قبول نيست كه مرجع و مجتهدش بگويد من در مسائل
سياسى اظهار نظر نمى‏كنم. آشنايى به روش برخورد با حيله‏ها و تزويرهاى فرهنگ حاكم
بر جهان، داشتن بصيرت و ديد اقتصادى، اطلاع از كيفيت برخورد با اقتصاد حاكم بر
جهان، شناخت سياستها و حتى سياسيون و فرمولهاى ديكته شده آنان و درك موقعيت و نقاط
قوت و ضعف دو قطب سرمايه‏دارى و كمونيزم كه در حقيقت استراتژى حكومت بر جهان را
ترسيم مى‏كنند، از ويژگيهاى يك مجتهد جامع است.”16

 بنابراين مراد از اعلم، كسى
است كه من حيث‏المجموع، از ديگران عالمتر باشد وگرنه كسانى كه در استنباط برخى از
مسائل فردى، متبحرترند، اما از اجتهاد احكام كلان – مربوط به جامعه – ناتوانند،
اينان در عمل متجزى‏اند و تقليد از آنان به واقع، مقدم داشتن مفضول – من حيث
المجموع – بر اعلم – من حيث المجموع – است.

 سيره و روش عملى فقهاى بنام
شيعه و پيشگامان اجتهاد، گواهى مى‏دهد كه آنان تنها علميت معهود را معيار مرجعيت
نمى‏دانسته‏اند، از اين رو، حضرت آيةاللّه العظمى شيخ حسن نجم‏آبادى كه به اعتراف
ميرزاى شيرازى بزرگ، از نظر علمى، شايسته تراز ميرزا بوده است و حضرت آية اللّه
العظمى سيد محمد فشاركى – كه از نام‏آورترين شاگردان ميرزاى شيرازى بوده است –
تنها به اين دليل از قبول مرجعيت سر برتافتند كه ديگران را در مسائل سياسى –
اجتماعى و موضع‏گيريها از خود، اولى مى‏دانسته‏اند.

 حضرت ميرزا حسن نجم‏آبادى
دراين‏باره مى‏گويد:

 “به خدا سوگند اين امر بر
من حرام است و نتيجه ورود من بدان، جز افساد چيز ديگرى نيست… اين زعامت دينى است
كه نيازمند مردى جامع‏الشّرايط، عاقل، سياستمدار، آشنا به امور و كامل‏النّفس مى‏باشد.”17

 حضرت سيد محمد فشاركى نيز
مى‏فرمايد:

 “من شايسته مرجعيت نيستم،
زيرا رياست دينى و مرجعيت اسلامى، به غير از علم فقه، امور ديگرى لازم دارد، از
قبيل اطلاع از مسائل سياسى و شناختن موضع‏گيريهاى درست در هر كار.”18

 به هر حال، هنگامى كه حدود دو
قرن پيش، اسطوانه‏هاى فقه شيعه، امور ياد شده را جزو شرايط و لوازم مرجعيت
شمرده‏اند، پس از انقلاب اسلامى، لحاظ كردن آن شروط به اولويت قطعى لازم است.

 

 پاورقيها:

 1 ) سوره توبه )9) آيه122.

 2 ) سوره انبياء )21)
آيه7.

 3 ) رك: وسائل الشيعه، دار
احياء التراث العربى، ج18، باب11، ص110 – 99.

 4 ) همان، ص103.

 5 ) همان، ص105

 6 ) رك: امام خمينى، تهذيب
الأصول، نگارش: جعفر سبحانى، دفتر انتشارات اسلامى، قم، 1363، ج2، ص581.

 7 ) رك: محمد حسين اصفهانى
(كمپانى)، الإجتهاد و التقليد (بحوث فى الأصول)، دفتر انتشارات اسلامى، چاپ دوم،
قم 1409 ه.ق، ص61؛ سيد ابوالقاسم خوئى، الإجتهاد و التقليد (التنقيح)، نگارش:
ميرزا على غروى تبريزى، چاپ سوم، دارالهادى، قم1410، ه.ق، ص135؛ امام خمينى، همان
كتاب، ص565.

 8 ) رك: سيد ابوالقاسم
خوئى، همان كتاب، ص134.

 9 ) رك: محمد حسين
اصفهانى، همان كتاب، ص45.

 10 ) رك: محمد حسن نجفى،
جواهر الكلام، دار احياء التراث العربى، بيروت 1981م، ج40، ص44.

 11 ) رك: مستند الشيعه،
ج2، ص521.

 12 ) رك: محمد حسين
اصفهانى حائرى، الفصول الغرويه فى الاصول الفقهيه، ص424.

 13 ) رك: منتهى الوصول،
نگارش: محمد تقى آملى طهرانى، شركت سهامى چاپخانه فردوسى، [بى‏تا]، ص398.

 14 ) رك: نهاية الافكار،
نگارش: محمد تقى بروجردى، چاپخانه نعمان، نجف 1337، جزء چهارم، ص500.

 15 ) رك: مرتضى مطهرى و
ديگران، مرجعيت و روحانيت، چاپ دوم، شركت سهامى انتشار، تهران [بى‏تا]، ص58.

 16 ) صحيفه نور، ج21، ص98.

 17 ) آقا بزرگ تهرانى،
ميرزاى شيرازى، ترجمه اداره پژوهش و نگارش، چاپ دوم، انتشارات وزارت ارشاد اسلامى،
تهران، خرداد 1363، ص39 – 38.

 18 ) محمد رضا حكيمى،
بيدارگران اقاليم قبله، دفتر نشر فرهنگ اسلامى، [بى‏تا]، ص127.