تمام نوشته های

/

چشمه جوشان حكمت

چشمه جوشان حكمت

گذرى بر زندگى، آثار و انديشه‏هاى استاد علامه
آية الله حسن زاده آملى

قسمت اول

غلامرضا گُلى زواره

 

× مشعل هدايت

 

 دانشمندان بر روى زمين همچون
ستارگان در آسمانند كه در تاريكيهاى برّ و بحر، تشنگان معرفت و شيفتگان حق و حقيقت
از آنان راهنمايى مى‏جويند و از پرتو پرفروغ آنان روشنايى مى‏گيرند. اين سخن
برگرفته از اين كلام رسول الله‏صلى الله عليه وآله وسلم است كه مى‏فرمايد:

 “إنَّ مَثَل العلماء فى
الأرض كمثل النّجوم فى السّماء يهتدى بها فى ظلمات البرّ و البحر…”1

 بزرگداشت و تجليل از چنين
انسانهاى والايى كه عمر بابركت خويش را در جهت احياى معارف اسلامى و گسترش و نشر
انديشه‏هاى مكتب تشيع، مصروف نموده‏اند نه تنها جنبه شخصى و فردى ندارد بلكه خود
تبليغ معرفت است و معرفى اين گونه چراغهاى فروزان به نسل جوان به عنوان اسوه‏هاى
ارزنده از ضروريات اجتناب‏ناپذير است.

 آيين پرشكوه اسلام پيروان خود
را به اجراى چنين سنت حسنه‏اى ترغيب و تحريص مى‏نمايد و در منابع تاريخى و روايىِ
شيعه، مسطور است كه ستارگان درخشان آسمان امامت و ولايت براى دانشوران عصر خويش
احترام ويژه‏اى قايل بوده و به هنگام بروز آشفتگيها و ناگواريهاى اجتماعى – سياسى
نگران حال آنان بوده‏اند. حتّى انسانهايى كه به قله ايثار رسيده و رداى شهادت را
در بر نموده‏اند تربيت يافته مكتب ارباب معرفتند، چنان كه در حديثى آمده است:

 “اذا كان يوم القيامه وزن
مداد العلماء بدماء الشهداء، فيرجّح مداد العلماء على دماء الشهداء؛2 وقتى روز
قيامت بيايد مركّب دانشمندان را با خون شهيدان مى‏سنجند كه در اين سنجش، مركّب
دانشمندان بر خون شهيدان برترى دارد.”

 آرى اين استوانه‏هاى انديشه
پشتوانه گرانسنگى براى پاسدارى از ارزشها و باورهايند و اجازه نمى‏دهند خون سرخ
شهدا حتّى براى لحظه‏اى از جوشش باز ايستد و غرّش رعدآساى انسانها عليه جهل و ستم
با روشنگريهاى اين مشعلهاى پرنور، استمرار مى‏يابد.

 

 × وارسته‏اى عارف

  سخن از فيلسوفى فرزانه، عارفى خجسته سير، بزرگوارى نيك انديش و
ژرف‏نگرى پروا پيشه است؛ وارسته انسانى كه سراسر حيات پربارش را در راه كسب كمالات
و تحصيل فضايل و تدريس حكمت و تأليف آثارى گرانبها و نوشته‏هاى نيكو و نگاشته‏هاى
دُرر بار صرف كرده است.

 اين اسوه فضيلت كسى جز دانشمند
فرزانه “حضرت‏آيةالله‏علاّمه حسن حسن زاده آملى” نيست؛ همان انسان والايى كه با
تحمل سختيها و مرارتهاى فراوان و اعراض از امور دنيوى و پشت پا زدن بر ماديات،
صراط معرفت را درنورديده و به قله كمال رسيده است و با وجود آن كه بر فراز اين قله
انديشه قرار گرفته در دشت تواضع و فروتنى دامن گشوده است، جويبارهاى صفا و صميميت
و چشمه‏هاى پاك و مصفاى اخلاص و صداقت از اين كوه استوار، جارى و سارى است كه نه
تنها حوزه‏هاى علميه بلكه مشتاقان فضايل و كرايم را بهره‏مند نموده است.

 ادب زايدالوصف و ساده زيستى
اين فرزانه انديشمند كه حاكى از رفعت مقام و علو روح ايشان است، توجه هر انسان
شيفته فضيلت را به خود جلب مى‏كند.

 اين شعر مولوى تداعى كننده اخلاق
اوست:

 گر خورى يك لقمه از مأكول
نور

خاك ريزى بر سر نان تنور

 آينه دل چون شود صافى و
پاك

نقشها بينى برون از آب و خاك

 روزن دل گر گشاد است و صفا

مى‏رسد بى‏واسطه نور خدا

 ليك صيقل كرده‏اند آن
سينه‏ها

پاك از آز و حرص و بخل و كينه‏ها

 و با زيارت سيماى پر جذبه اين
نامدار عرصه معرفت بايد اين شعر جامى را بر زبان راند:

 آفاق را گرديده‏ام، اشخاص
را سنجيده‏ام

بسيار خوبان ديده‏ام اما تو چيز ديگرى

 مشاهده سجاياى اخلاقى استاد
حسن‏زاده زنگار غم را مى‏زدايد و نهال اميد را در روان انسان زنده مى‏كند؛ به قول
صائب تبريزى:

 روى گشاده‏اى كه دلى واشود
از او

“صائب” به صد هزار گلستان برابر است

 اين وجود بابركت، سالهاى
متمادى دشواريها را بر جان خريده، سختيها و شدايد را تحمل كرده، محروميتها و
ناملايمات را پشت سر نهاده، زانوى تحصيل در مقابل اساتيد گرانمايه بر زمين ساييده
تا آن كه موفق شده از سفره معرفت، مائده‏ها برگيرد.

 نگريستن به سيماى نورانيش،
انسان را به ياد خدا مى‏اندازد، سيره صالحش، تشنگان حكمت را از كرامت و معنويت
سيراب مى‏كند، ساليان سال است كه وجود پرفروغش دهليزهاى پرپيچ و خم و قيرگون جهل
را روشنايى بخشيده است.

 اين انسان باصلابت، فراتر از
آن است كه اين حقير تُنُك مايه با بضاعت مزجاة بتواند در وصفش سخن گويد، به قول
مولاى رومى:

 آرى ستاينده آفتاب، از بينايى
خود سخن مى‏گويد نه از پرتو نور:

 مادح خورشيد مداح خود است

كه دو چشمم روشن و نامُرقد است

 در نيابد حال پخته هيچ خام

پس سخن كوتاه بايد والسلام

 

 ولى به قول شاعر:

 گر نيم زيشان ازيشان
گفته‏ام

خوشدلم كاين قصد از جان گفته‏ام

 حوزويان از اين نعمت الهى و
لطف حق و جانشين انبيا و ادامه دهنده سيره و سنت اهلبيت، ثمرات ثمينى ديده و
مى‏بينند و اين كه، حقير با گستاخى كامل در عرصه سيمرغ، مشغول جولانم به خاطر آن
است كه اولاً: خداى را شكرگزار باشم كه به اين جانب لياقت داد تا به ديدار اين
عارف متشرّع نايل گردم و از خرمنِ حكمتش خوشه‏ها برچينم، ثانياً: علاقه‏مندانى كه
از پرتو اين آفتاب انديشه بدورند با گوشه‏هايى از زندگى پربارش آشنايى يابند، باشد
كه اين ران ملخ در پيشگاه آن سليمان مُلك معرفت مورد قبول واقع گردد.

 

 دوران كودكى و نوجوانى

  استاد حسن زاده آملى در اواخر سال 1307 ه.ش در “ايرا” از توابع لاريجان
آمل ديده به جهان گشود. ايشان در سايه كفالت، مراقبت و حمايت پدر و مادرى مؤمن و
معتقد نشو و نما يافت. براى فراگيرى علوم و ادبيات به مكتبخانه رفت و به كسب دانش
پرداخت، بعد از آن تحصيلات خود را در دو دبستان ادامه داد و بعد از كلاس ششم ابتدايى
به دلايلى ترك تحصيل نمود.

 استاد مشغول گذراندن كلاس دوم
ابتدايى بود كه از وجود مادرى عفيف و مهربان محروم گرديد و ابر غم و اندوه روح و
روانش را مكدّر نمود. در سن شانزده سالگى پدر را از دست داد ولى گرچه از روى حكمت
چنين ناملايماتى را متحمل گشت دريچه رحمت و لطف الهى بر رويش گشوده شد و نور دانش
و پرتو انديشه و كمال، ذهن او را فروغ بخشيد.

 استاد، مقدمات علوم حوزوى و
فراگيرى علوم مقدماتى را كه بين طلاّب معمول و متداول است در مسجد جامع آمل از
محضر اساتيدى چون آية الله ميرزا ابوالقاسم فرسيو، آية الله غروى، حجج اسلام آقا
شيخ احمد اعتمادى، شيخ ابوالقاسم لتيكوهى، شيخ عزيزالله طبرسى فرا گرفت، در اين
دوران، كه شش سال به درازا كشيد، مرحوم طبرسى علاوه بر آن كه استاد ادبيات و فقه و
اصول ايشان بود، خوشنويسى را به شاگردش آموخت. اساتيد بر جنبه‏هاى تربيتىِ تلاميد
توجه داشتند و با تشويق و توصيه آنان شاگردان با وضو و طهارت به مَدْرس مى‏آمدند،
استاد حسن زاده مى‏گويد:

 “در همان اوايل جوانى نماز
شبمان ترك نمى‏شد، اساتيد مرتب به ما تأكيد مى‏كردند بايد در رفتار و كردارتان
مواظب باشيد و مراعات بكنيد خيلى مواظب اخلاق ما بودند و از اين جهت به گردن ما حق
دارند.”3

 دوران طلبگى ايشان در آمل
مقارن با آشفتگيهايى بود كه رضاخان براى كشور ايران پيش آورده بود و براى پيشبرد
مقاصد شوم استعمار دست به اعمالى جسارت‏آميز زده بود و مسجد جامع و ديگر مساجد آمل
از سوى مأموران وى به انبار كنف و غلّه حتى برخى به اصطبل تبديل شده بود! استاد در
اين مورد مى‏فرمايد:

 “در آن سال من خردسال بودم
– حدود پانزده سال – و اوان تكليفم بود، يادم مى‏آيد كه همان موقع به بعضى از مردم
اعتراض مى‏كردم كه چرا خانه خدا، به اين صورت دربيايد. اين بارقه الهى ما را وادار
كرد به مسجد جامع آمل براى تحصيل رفتم و دو – سه نفر ديگر از آقايان هم آمدند، كم
كم مسجد جامع آمل داراى چند طلبه شد كه مشغول درس و بحث بودند.”

 دروس و متونى كه در آمل فرا
گرفتند عبارتند از: نصاب الصبيان، جامع المقدمات، شرح الفيه، سيوطى، حاشيه
ملاّعبداللّه بر تهذيب منطق، شرح جامى بر كافيه نحو، شمسيه در منطق، شرح نظام در
صرف، مطوّل در معانى، بيان و بديع و معالم در اصول، تبصره در فقه، مغنى اللبيب در
نحو، شرايع محقق در فقه، جلدين كتاب شرح لمعه در فقه، قوانين در اصول تا مبحث عام
و خاص.4 ضمناً استاد در آمل به دستور مرحوم آية اللّه غروى ملبّس به لباس روحانيت
گرديد و چند كتاب مقدماتى را تدريس مى‏نمود.

 

  عزيمت به تهران

  استاد حسن زاده پس از خوشه‏چينى از خرمن فرزانگان آمل به سال 1329 ه.ش (شهريور
ماه) در سن 22 سالگى اين ديار را به قصد عزيمت به تهران و افاضه از محضر
انديشمندان، ترك نمودند و چند سالى در مدرسه حاج ابوالفتح5، رحل اقامت افكند و
تتمه ابواب شرح لمعه و از عام و خاص قوانين تا آخر آن را در محضر مرحوم آية الله
حاج سيد احمد لواسانى فرا گرفت.

 استاد حسن زاده در خصوص مرحوم
لواسانى مى‏گويد:

 “از كسانى كه بايد در
ابتداى ورودم به تهران، نام ببرم كه بسيار به گردن من، حق دارند و پدرى فرمودند و
مثل يك پدر مهربان من را پذيرفت و در تربيت و تعليم من سهم بسزايى دارد مرحوم آية
الله آقاى سيد احمد لواسانى – رضوان الله عليه – است.”6

 يادآور مى‏شود كه مرحوم
لواسانى فرزند آية الله سيد محمد لواسانى است كه به سال 1313 ه.ق در نجف اشرف به
دنيا آمد، پس از فراگيرى مقدمات علوم اسلام و سطح در خدمت آية الله حاج سيد محمد
تقى خوانسارى و آية الله حاج شيخ محمد حسين اصفهانى به سال 1339 ه.ق به ايران آمد
و پس از يك سال توقف در اراك اين شهر را به مقصد قم ترك نمود و تا آخر عمر
خوشه‏چين خرمن آية الله حاج شيخ عبدالكريم حائرى بود. مرحوم لواسانى به امر آية
الله العظمى بروجردى‏رحمه الله چندين سال در مدينه طيّبه به سر بُرد و در اين بلد
مبارك، سرپرستى شيعيان آن جا را عهده‏دار بود. آن عالم زاهد در سال 1384 ه.ق رخ در
نقاب خاك كشيد و در مسجد بالاسر حرم حضرت معصومه‏عليها السلام مدفون گرديد.7

 

 اقامت در مدرسه مروى

 بعد از آن، علامه حسن زاده
آملى چندين سال در مدرسه مروى به سر برد تا به راهنمايى آية اللّه حاج شيخ محمد
تقى آملى‏قدس سره به محضر علامه حاج ميرزا ابوالحسن شعرانى مسجد حوضى رسيد. آن
عالم ذوفنون با نهايت جد و جهد بسيارى از اوقات خويش به تربيت و تعليم آية اللّه
حسن زاده مصروف داشت و از فنونى چند درى به روى ايشان گشود. شركت مشارٌاليه در درس
مرحوم شعرانى سرتاسر خير و بركت بود و قريب چهارده سال در محضر آن عارف، اكثر علوم
را فرا گرفت. مرحوم شعرانى از جهت توسّع در علوم فردى نمونه و متفرّد بود.

 علومى كه استاد حسن زاده نزد
اين ستاره فروزان آسمان علم و انديشه آموخت به شرح زيرند:

 رسائل شيخ انصارى و تمام مكاسب
و جلدين كفايه آخوند خراسانى‏قدس سره كتابهاى طهارت، صلات، خمس، زكات، حج، ارث
جواهر (به صورت درس فقه خارج استدلالى محققانه).

 از معقولات، اكثرِ شرح خواجه
طوسى بر اشارات ابن سينا، قسمت اعظم اسفار ملاصدرا، كتاب نفس و حيوان و نبات و
تشريح شفاى شيخ الرئيس (كه از كتاب نفس تا آخر طبيعيات شفاست) تمام دوره تفسير
مجمع‏البيان طبرسى از بدو تا ختم، شرح شاطبيه. از كتابهاى رياضى و هيأت و نجوم:

 فارسى هيأت قوشچى، شرح چغمينى
قاضى زاده رومى، اصول اقليدس و اكرمانالاوس به تحرير خواجه توسى، شرح علامه خضرى
بر تذكره خواجه، تمامى كتاب زيج بهادرى، مجسطى بطلميوس با ترجمه خواجه طوسى. از
كتابهاى رجال و درايه:

 دوره دو جلدى جامع الرواة حاج
شيخ محمد اردبيلى و دراية به فارسى كه از آثار مرحوم شعرانى است.

 از كتابهاى طب: قانونچه
چغمينى، تشريح كليات قانون ابوعلى سينا و قسمت اعظم شرح نفيس بن عوض مشهور به
اسباب.8

 خود استاد در اين خصوص
مى‏گويد: “…ايشان در آن وقت وافى را تحشيه مى‏فرمود، بنده در خدمتشان بودم، مقدارى
مى‏خواندم و ايشان گوش مى‏كردند و گاهى ايشان مى‏خواندند و من گوش مى‏كردم، بركتى
از اين جامع عظيم الشأن روايى در محضر شريفشان بهره ما شده است.”9

 همچنين از مرحوم شعرانى اجازه
اجتهاد، و اجازه نقل حديث و مطالب صحيفه سجاديه گرفته و اصول كافى را در پرتو اين
وجود با بركت، اعراب گذارى كردند.

 استاد حسن زاده در جاى ديگر، اين
استاد گرانقدر خويش را چنين معرفى مى‏كند:

 “بنده همه اساتيدم را به
تبحّر در فنون مثل ايشان نديدم، جناب علامه شعرانى در ادبيات قلم توانايى داشت،
فارسى را خيلى فصيح و سنگين مى‏نوشت، در ميان علماى روحانى ما، در عصر خودم، بنده
كسى را به تبحر در رياضيات از ايشان بهتر و برتر نديدم…”10

 استاد شعرانى به زبانهاى
فارسى، عربى، عبرى و فرانسه تسلط كامل داشت و هيئت فلاماريون را از فرانسه به
فارسى ترجمه نمود، مجموعه آثار اين دانشمند قريب به پنجاه جلد بالغ مى‏گردد كه
اكثريت آنها به حليه طبع آراسته شده‏اند.11

 

پى نوشتها:

 1 ) بحارالانور، علامه
مجلسى، ج2، ص 25.

 2 ) همان، ص16.

 3 ) مجله حوزه، مصاحبه با
استاد حسن زاده آملى، قسمت اول، شماره 21، ص21.

 4 ) پيام انقلاب، شماره
112، ص21.

 5 ) اين مدرسه در تاريخ
1297 ه.ق (در عصر ناصرى) به همّت مرحوم حاج ابوالفتح تأسيس گرديد و مرحوم آيةالله
العظمى حاج ملاّ على كنى وقف نامه آن را نوشته است، در زمان ديكتاتورى رضاخان اين
مكان همچون ساير مدارس علمى دستخوش حوادث ناگوار شد كه بعدها طى سالهاى 1370 و
1371 ه.ق بناى آن توسط آية الله حاج سيد مرتضى حسينى لنگرودى احيا گرديد و با تلاش
آن مرحوم رونق گرفت.

 6 ) مجله حوزه، همان
شماره، ص28.

 7 ) محمد شريف رازى،
گنجينه دانشمندان، ج3، ص549 و 550.

 8 ) مجله پيام انقلاب،
شماره 112، ص21.

 9 ) مجله حوزه، شماره 22،
ص36.

 10 ) مجله كيهان فرهنگى،
شماره 5، مرداد ماه 1363، ص55.

 11 ) براى آشنايى با زندگى
آثار و افكار اين فرزانه عاليقدر جهان تشيّع نگاه كنيد به : مجله نور علم،
شماره‏هاى 50 و 51 و نيز كتاب “چهره درخشان”، دكتر قوامى واعظ، تهران كتابفروشى
اسلاميه.

/

عاشورا در آينه زمان

عاشورا در آينه زمان

قسمت اول

سيد موسى ميرمدرس

 

 پيشداشت

 عاشورا، روايت شجاعت، حكايت
ايثار، حديث عشق و عرفان و منظرگاه اطاعت محض از مقام ولايت كبرى و امامت عظمى
است. عاشورا مكتب رهايى از دنيا، حماسه پيروزى خون بر شمشير، بهاى لقاءاللّه و شرط
همنشينى در محفل قدسيان و عروج به قلّه‏اى است كه “لن تنالها الاّ بالشّهادة”1 با
عاشورا انديشه شيعى شكل گرفت و “تشيّع با خون شيعيان درآميخت و در ژرفاى جانشان
جوشش زد و اعتقادى عميق در درونشان پديد آورد.”2

 با عاشورا “مبدأ ظهور حركتهاى
شيعى تكوين يافت”3 و محبّت اهل بيت‏عليهم السلام با جانها عجين گشت: “انّ لقتل
الحسين حرارة فى قلوب المؤمنين لا تبرد أبداً.”4 از اين رو گفته‏اند: “واژه اهل
بيت سحر و افسونى را مى‏ماند كه دل گروههاى گوناگون را گِرد آورد و آنان را در
لواى پرچم سياه (رايت قيام) قرار داد.”5 با عاشورا، دين از دست تحريفگران، نجات
يافت و حيات دوباره، و گرد و غبار ناسيوناليسم و شرك و بت‏پرستى از چهره اسلام ناب
محمدى‏صلى الله عليه وآله وسلم زدوده گشت كه بيان بلند نبىّ مكرّم: “حسين منّي و
أنا من حسين”6 اشارتى بدين دستاورد بود.

 عاشورا حقيقتى هميشه زنده است
كه به دشوارى توان، روايتش را برخواند؛ عاشورا، حكايت كاروانى است كه بانگ جَرَس
آن خفتگان را بيدار و بيداران را به شتاب فرا مى‏خواند. با عاشورا كابوس مرگ درهم
شكست و جهان‏بينى شهادت، تبيين شد:

 “فانّي لا أرى الموت الاّ
سعادةً و لاالحياة مع الظالمين الاّ برماً؛7 بى‏شك در چنين هنگامه‏اى من مرگ را جز
نيكبختى نمى‏بينم و زندگى با ستمكاران را جز رنج و اندوه نمى‏شمارم.” “لا أجيب ابن
زياد إلى ذلك أبداً، فهل هو الاّ الموت فمرحباً به؛8 در برابر پيشنهاد ذلّت‏بار
ابن‏زياد سر فرود نمى‏آورم و در اين راه، مرگ را با آغوش باز مى‏پذيرم.”

 با عاشورا، درس آزادگى و عزّت
نفس در كلاسى به بزرگى عالم، آموخته شد كه “واللّه لا اعطيهم بيدي أعطاء الذّليل؛9
سوگند به خدا كه دست سازش به ستمكاران نخواهم داد.” و در بحرانى‏ترين شرايط، فرياد
رعدآساى “هيهات منّا الذّلة”10 طنين‏انداز شد.

 با عاشورا فرهنگ چگونه زيستن،
در عصر ديجور ستم و نابرابرى، گسترش يافت و با بانگ رسا هويّت اسلام ناب محمدى‏صلى
الله عليه وآله وسلم اعلام گرديد و پرده تزوير رياكاران ستمگر – كه سالهاى متمادى
به ناحق بر كرسى خلافت نبوى، جلوس كرده بودند – دريده شد و پيامى به دنبال آورد
كه: “كلّ يومٍ عاشورا و كلّ أرضٍ كربلا”. آرى حسين‏عليه السلام الگوى بشريّت است: “لكم
فىّ أُسوة.”11 و عاشورا اسوه هماره جاويدى است كه بر تارك تاريخ خونبار تشيّع
مى‏درخشد و عالم و آدم وامدار آنند!

 

 × عاشورا ؛ دادگاه تاريخ

 تاريخ عالم، دادگاه عالم است،
پيوسته چنين بوده و پس از اين نيز، چنين خواهد بود. تاريخ عاشورا نيز به عنوان
پرهيجان‏ترين و شورانگيزترين و در عين حال غمبارترين بخش از تاريخ اسلام و انسان،
دادگاهى است كه يزيديان و حسينيان هر دو در آن، حضور به هم مى‏رسانند. در اين
دادگاه علنى، از توطئه‏ها، نيرنگها، تزويرها و بى‏عدالتيها گفت‏وگو خواهد شد، در
اين دادگاه، معلوم خواهد شد چه كسى نسبت به رسول عظيم‏الشأن جهان اسلام و رهبر
عالم بشريت – در واپسين لحظه‏هاى حيات افتخار آميزش جسارت روا داشت؛ آن گاه كه قلم
و كاغذ طلبيد تا پيمان و ميثاق اتحاد را براى پس از رحلتش؛ به نگارش درآورد،
قدرتمدارى بى‏پروا، نغمه شومى سر داد كه: “ان الرجل ليهجر”! در حالى كه خداى
محمدصلى الله عليه وآله وسلم مى‏گويد: “و ما ينطق عن الهوى إن هو إلاّ وحى يوحى.”12

 در دادگاه عاشورا از ماجراى
غمبار “سقيفه” و كارگردانان آن حادثه شوم سخن خواهد رفت، و از دهشتناكترين رخداد
عالم؛ غصب ولايت و تحريف امامت! در اين دادگاه ژرف جريانى محاكمه خواهد شد كه
توانست صاحب واقعه سترگى چون غدير خم با پشتوانه دهها آيه و حديث معتبر را بر
منابر لعن كند و تداوم حضور او را در كربلا، قتل عام.13

 در اين دادگاه از آتش زدن خانه
جگرگوشه پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم و ضرب و شتم فلسفه هستى (زهراى اطهر) و
توهين به بيت رسالت و ريسمان ستم انداختن بر گردن شخصيت دوّم جهان اسلام؛ علىِّ
مظلوم، گفت‏وگو خواهد شد.

 در دادگاه عاشورا از توطئه “مارقين”
و خيانت “ناكثين” و جنايت “قاسطين” حكايتها گفته مى‏شود. در اين دادگاه از امام
حسن و مظلوميتش، از خيانت سپاه و جهالت شيعيانش، از خباثت و مكارى دشمنانش، از
شهادت مظلومانه و تيرباران پيكر بى‏جانش، سخن خواهد رفت.

 راستى اگر فجايع بنى‏اميه در
كربلا نبود، چگونه مى‏شد به اثبات رساند كه مسلمان‏نماها حرمت زعيم “لولاك” را پاس
نداشتند و شهسوار “لافتى” را به زنجير مظلوميّت كشيدند و “بضعه رسول” دو سرا را
بيازردند و جگرگوشه‏گانش را به تيغ ستم، فرق بشكافتند و لاله‏هاى باغ رسالت را
پرپر نمودند؟

 و بدين سان كربلا به دادگاهى
افشاگر مبدّل گشت و آن سرِ بر “نى”، نواى مظلوميت‌هابيل تا حسين را سرداد و مشعلى
فروزان شد تا عالم و آدم از پرتو فروزانش راه هدايت جويند.

 

 × عاشورا ؛ پديده‏اى
بى‏بديل

 امام حسين‏عليه السلام هدف،
فلسفه و علت هستى است و با شهادت او، روح هستى از كالبدش جدا شد و نور، فلسفه و
واسطه فيض هستى را از او برگرفتند14 و اگر تداوم حضور حسين بن على‏عليه السلام در
حضرت سجاد، تجلّى نمى‏يافت، عالم وجود، محو و منهدم مى‏گشت!

 تبيين ادّعاى فوق، در گرو
تحليل و بررسى آيات و رواياتى است كه در اين باب آمده: خداوند، در حديث قدسى، خطاب
به رسول خود مى‏فرمايد:

 “يا أحمد لولاك لما خلقت
الأفلاك و لولا علىّ لما خلقتك و لولا فاطمة لما خلقتكما؛15 اى احمد! اگر تو
نبودى، عالم را پديد نمى‏آوردم و اگر على نبود، تو را خلق نمى‏كردم و اگر فاطمه
نبود، تو و على را پديد نمى‏آوردم.”

 براستى چرا وجود پيمبر، علت
هستى است و مجموعه عالم، معلول وجود او است؟ زيرا عالم ماده؛ آسمانها و زمين و
آنچه در آن دو است براى انسان خلق شده‏اند: “خلق لكم ما فى الأرض جميعاً”16 و هدف
از خلقت انسان، “معرفة الله” است: “و ما خلقت الجنّ والإنس الاّ ليعبدون”.17 در
حديث قدسى نيز آمده است كه خداوند فرمود: “كنت كنزاً مخفياً فأحببت ان أعرف فخلقت
الخلق لكى اعرف؛18 گنج پنهانى بودم كه دوست مى‏داشتم، تا خلايق نسبت به من، عرفان
پيدا كنند از اين رو خلق را بيافريدم تا مرا بشناسند.” و پيداست كه عرفان و شناخت
خداوند، بدون نبى‏صلى الله عليه وآله وسلم ممكن نيست، چرا كه دانشهاى بشرى در
قلمرو نيل به پديده‏هاى مادى و شناخت فيزيكى انسان، هنوز در نيمه راهند، بنابراين
طبيعى مى‏نمايد كه انسانها بدون راهنمايى پيامبران، از شناخت نيازهاى معنوى خود
ناتوان باشند، كجا رسد به معرفت اللّه!

 از طرفى، ادامه راه نبىّ‏صلى
الله عليه وآله وسلم نيز بدون على‏عليه السلام ممكن نيست، از اين رو خداوند در
ماجراى غدير خم فرمود: “أليوم أكملت لكم دينكم و اتممت عليكم نعمتى و رضيت لكم
الإسلام ديناً.”19 و با تأكيد به پيامبر سفارش نمود: “و ان لم تفعل فما بلّغت رسالته.”20
يعنى كوتاهى در امر امامت به مثابه از ميان رفتن نبوت است. از اين رو زعيم لولاك،
پس از تذكار آيه “النّبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم”،21 على را به امامت امّت
برگزيد و فرمود: “من كنت مولاه فعلىّ مولاه اللّهم والِ من والاه و عاد من عاداه و
اخذل من خذله.”22

 يعنى آن سان كه من ولايت در
امور سياسى، اجتماعى، اقتصادى، نظامى و فرهنگى مردم را دارم، على هم اين مقام را
داراست، وگرنه دوستى و محبّت على كه پديده تازه‏اى نبود تا يكصد و بيست هزار نفر
را در گرماى سوزان غدير، گردهم آورد و به عنوان مهمترين توصيه “حجةالوداع”، اعلام
گرديده، به نظم

 درآيد كه:

 گفت هر كو را منم مولا و
دوست

ابن عم من على مولاى اوست!

 بارى، تلاشهاى نبىّ و وصىّ نيز
بدون فاطمه بى‏ثمر است، چون نهالى (اسلام) را كه رسول خدا كاشته و على آبيارى كرده
بود، بدون مراقبتهاى ويژه فاطمه‏عليها السلام مى‏خشكيد، از اين رو خداوند، خلقت
فاطمه را علّت خلقت وجود پيامبر و على مى‏خواند: “لولا فاطمة لما خلقتكما”، و
تداوم حضور فاطمه در عالم هستى، حسن و حسين‏عليهما السلام هستند و لذا خالق هستى
مى‏فرمايد: “… لولا هم ما خلقت الجنّة و لا النّار و لا العرش و لا الكرسىّ و لا
السماء و لا الأرض و لا الملائكة و لا الإنس و لاالجنّ… .”23

 حسين بن على‏عليه السلام آخرين
حلقه مستقيم تداوم حضور فاطمه است كه در كربلا در كنار خاندان رسالت و ياران
وفادارش، قتل عام شد و بدين سان فلسفه هستى از آن گرفته شد و نه تنها عالم تشيّع
كه كلّ عالم وجود زيانبار گشت و ضايعه‏اى جبران ناپذير در جهان تحقق يافت: “مصيبةً
ما أعظمها و أعظم رزيتها فى الاسلام و فى جميع السماوات والارضين.”24

 ادامه دارد

 

 پى‏نوشتها:

1) پيامبر اسلام(ص)، به امام حسين(ع) فرمود: “انّ لك فى الجنان
لدرجات لن تنالها الاّ بالشّهادة؛ همانا تو در بهشت داراى مقامهايى هستى كه جز با
شهادت در راه خدا، به آنها نخواهى رسيد” (بحارالانوار، ج44، ص328).

 2) حسن ابراهيم حسن، تاريخ
الاسلام (چاپ هفتم، مكتبة النهضة المصريه، 1964 م) الجزءالاول، ص399.

 3) فيليپ حتى، تاريخ
العرب، ج2، ص253.

 4) “بى‏ترديد با شهادت
حسين، آتش عشقى در دلهاى مؤمنان پديد آمد، كه همواره جاودانه خواهد ماند” ]ميرزا حسين النورى الطبرسى، مستدرك الوسائل، (چاپ
اول، قم، مؤسسة آل البيت(ع)، لاحياء التراث، 1407 ه) الجزءالعاشر، ص318].

 5) “… و كانت كلمة “اهل
البيت” هى السحر الذى يؤلف بين قلوب مختلف طبقات الشعب و يجمعهم حول الراية
السوداء.” ]السيد امير على، روح الاسلام، ص308 به
نقل از جعفر مرتضى الحسينى، حياة الامام الرضا(ع)، (قم، دارالتبليغ الاسلامى، 1398
ه، ص42].

 6) ابوالقاسم جعفر بن محمد
بن قولويه، كامل الزيارات، به تصحيح ميرزا عبدالحسين الامينى التبريزى، (قم،
كتابفروشى وجدانى)، ص52 و 53.

 7) ابومحمد الحسن بن على
بن الحسين بن شعبة الحرّانى، تحف العقول عن آل الرسول، (چاپ پنجم، قم، مكتبة
بصيرتى، 1394 ه.ق) ص174؛ ابوجعفر محمد بن جرير الطبرى، تاريخ الامم و الملوك (تاريخ
طبرى)، (بيروت، مؤسسة الاعلمى للمطبوعات) الجزء الرابع، ص305.

 8) ابوحنيفه احمد بن داود
الدينورى، الاخبار الطوال، (چاپ اول، قم، منشورات الشريف الرضى، 1368) ص254.

 9) تاريخ طبرى، ج4، ص323.

 10) ابومنصور احمد بن على
بن ابى‏طالب الطبرسى، الاحتجاج، (بى‏جا، نشر مرتضى، 1403 ه.ق) ص300.

 11) تاريخ طبرى، ج4، ص304،
در مقتل خوارزمى آمده است: “فلكم بى‏اسوة” رك: ابوالمؤيد الموفق بن احمد الملكى،
اخطب خوارزم، مقتل الحسين للخوارزمى، تحقيق و تعليق: محمد السماوى (قم، منشورات
مكتبة المفيد) الجزء الاول، ص235.

 12) نجم (53)، آيه‏هاى 3 و
4.

 13) اين جمله، اقتباس از:
محمد رضا حكيمى، مكتب تفكيك (ويژه‏نامه كيهان فرهنگى، سال نهم، شماره 12، اسفندماه
1371) ص 14.

 14) عبدالله بن جعفر در
نامه‏اى به امام حسين(ع) نوشت: “ان هلكت اليوم طفئ نورالارض…؛ اگر امروز تو كشته
گردى، نور زمين خاموش مى‏شود”. رك: محمد بن النعمان العكبرى البغدادى (المفيد)،
الارشاد، (چاپ سوم، بيروت، منشورات الاعلمى للمطبوعات، 1399 ه) ص219.

 15) العلامة المرندى،
ملتقى البحرين، ص14 به نقل از احمد الرحمانى الهمدانى، فاطمة الزهرا سلام الله
عليها بهجة قلب المصطفى صلى الله عليه و آله (چاپ اول، تهران، مؤسسة البدر للتحقيق
والنشر، 1369 ش، نشر كوكب).

 16) بقره (2) آيه29.

 17) ذاريات (51) آيه56.

 18) سيد عبدالله شبّر،
مصابيح الانوار فى حل مشكلات الاخبار، (نجف، المطبعة العلميه، 1371 ه.ق) الجزء
الثانى، ص405.

 19) مائده (5) آيه 3.

 20) همان، آيه67.

 21) احزاب (31) آيه6.

 22) عبدالحسين احمد
الامينى النجفى، الغدير فى الكتاب والسنة و الادب، (چاپ چهارم، بيروت، دارالكتاب
العربى، 1397 ه. 1977م) الجزء الاول، ص229 – 11؛ ابراهيم بن محمد الجوينى
الخراسانى، فرائد السمطين، به تصحيح: محمد باقر المحمودى (چاپ اول: بيروت، مؤسسة
المحمودى للطباعة و النشر – 1398 ه. 1978 م) ج1، ص74.

 23) فرائد السمطين، ج1،
ص36.

 24) زيارت عاشورا،
بحارالانوار، ج98، ص294.

/

ماجراى جنگ بدر

درسهايى از تاريخ تحليلى اسلام – “مسلسل 63”

 “ حوادث سال دوم هجرت – 9

 ماجراى جنگ بدر

 قسمت چهارم

حجةالاسلام والمسلمين رسولى محلاتى

 

 × جمع بندى

 پيش از آن كه به دنباله ماجرا
بپردازيم بد نيست روايات و گفته‏هاى گذشته را جمع‏بندى كنيم و يافته‏هاى آن را بازگو
نماييم، تا در حوادث آينده جنگ بدر نيز با بصيرت و بينايى بيشترى با مسائل و حوادث
برخورد كرده تجزيه و تحليل نماييم. آنچه از مطالب گذشته به دست مى‏آيد چند چيز
است:

 

 1 – جنگ، مأموريت نهايى رسول
خدا(ص)

 همان گونه كه قبلاً نيز اشاره
شد از مجموع آيات و رواياتى كه درباره شروع جنگ بدر رسيده به دست مى‏آيد كه
مأموريت نهايى و هدف اصلى حركت رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم چيزى جز جنگ با
مشركين قريش نبود، و اين كه در آغاز به مردم فرمود: “اين كاروان قريش است كه اموال
آنها در اين كاروان است حركت كنيد شايد خداوند آن را بهره شما سازد”، شايد بدان
جهت بوده كه اگر هدف اصلى را به آنها مى‏فرمود بسيارى از آنها حاضر به جنگ نبودند
و آن ضربه كارى و تاريخى را كه لازم بود در آن مقطع زمانى بر پيكر كفر بخورد به
تأخير مى‏انداختند، همان گونه كه در چند آيه از آيات قرآنى آماده نبودن و اكراه
مسلمانان را از جنگ ذكر فرموده، و با تعبيراتى همچون “يَخْشَوْنَ النَّاسَ
كَخَشْيَةِ اللَّه”1 و يا “كَأَنَّما يُساقُونَ إِلَى الْمَوْتِ وَ هُمْ
يَنْظُرونَ”2 اين مطلب را بيان فرموده است.

 اين احتمال نيز وجود دارد كه
رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم طبق وعده الهى يكى از دو چيز را به آنها وعده
داد: يا غنيمت كاروان و يا برخورد با قريش، كه البته آنها بيشتر به طمع دستبرد به
كاروان حركت كردند ولى اراده خداوند همان جنگ و برخورد با قريش بود نه مصادره
كاروان، و اين مطلبى است كه از آيه مباركه سوره انفال استفاده مى‏شود كه فرمود:

 “و اذ يعدكم اللّه احدى
الطائفتين انّها لكم و توَدّون ان ذات الشوكة تكون لكم و يريد اللّه ان يحقّ الحقّ
بكلماته و يقطع دابر الكافرين، ليحقّ الحق و يبطل الباطل و لو كره المجرمون”3

 و همين اراده حق‏تعالى بود كه
سبب نزول فرشتگان به منظور يارى و نصرت مسلمانان گرديد، و آن پيروزى عظيم را نصيب
آنان فرمود.

 

 2- آزمايش الهى

 اين جريان، سبب آزمايش و
امتحان گروهى از مسلمانان سست عقيده نيز گرديد، و آنها كه در دل از ابّهت و عظمت
قريش بيم داشتند، و رسوبات علاقه به آنها هنوز در رگ و خونشان جريان داشت ميل درونى
خود را به زبان آوردند، و آنها نيز كه ايمانى واقعى به خدا و رسول آورده و به همه
چيز پشت پا زده و به همه چيز جز “اللّه” حقيقتاً “لا” گفته بودند درونشان آشكار
گرديد.

 و اين مطلب نيز از مجموع آياتى
كه درباره جنگ بدر نازل شده و ذكر تزلزل جمعى از رفتن به جنگ و ترس و دغدغه‏اى كه
داشتند ظاهر مى‏شود، كه بهتر است همه اين آيات را از نظر بگذرانيد تا مطلب بر شما
روشن شود.

 اكنون بازگرديم به دنباله
ماجرا: هر دو گروه يعنى گروه ايمان و (لشگراسلام) با هدف جنگيدن با قريش، و گروه
كفر و (لشگرقريش) نيز با تصميم به ضربه زدن به مسلمانان با سرعت به سوى بدر پيش
مى‏روند.

 مسلمانان به دستور رسول خدا از
منزلگاه “ذفران” حركت كردند و از گردنه‏اى كه موسوم به “أصافر” بود گذشته و به سوى
قريه‏اى كه در پايين گردنه قرار داشت و آن را “دبّه” مى‏گفتند سرازير شدند و “حنان”
كه تپه ريگ بزرگى مانند كوه بود در طرف راست قرار داده همچنان بيامدند تا در
نزديكى بدر فرود آمدند.

 در آن جا رسول خداصلى الله
عليه وآله وسلم با يكى از اصحاب خود4 سوار شتر شده به جستجو پرداختند و در ضمن
تفحّص به پيرمردى از اعراب – كه برخى گفته‏اند نامش سفيان ضمرى بوده – برخوردند،
رسول‏خداصلى الله عليه وآله وسلم از آن پيرمرد جوياى احوال قريش و محمّد و يارانش
شده پرسيد:

 از قريش و محمّد چه خبردارى؟

 پيرمرد گفت: تا خود را به من
معرفى نكنيد من خبرى به شما نخواهم گفت.

 رسول خداصلى الله عليه وآله
وسلم فرمود: هرگاه اخبار را به ما بگويى ما خودمان را معرفى مى‏كنيم.

 پيرمرد گفت: شرط ما همين؟

 فرمود: آرى همين.

 پير گفت: من شنيده‏ام محمّد و
همراهانش در فلان روز از يثرب خارج شده‏اند اگر اين خبر راست باشد اكنون در همين
نزديكى در فلان جا – همان جايى كه لشگر مسلمين بود – هستند، و باز شنيده‏ام كه
قريش فلان روز از مكه بيرون آمده‏اند و اگر راست باشد آنها در فلان‏جا – همان جايى
كه قريش رسيده بودند – هستند.

 سخنش كه تمام شد گفت: حال
بگوييد شما كيستيد؟

 رسول خداصلى الله عليه وآله
وسلم فرمود: ما از آب هستيم، اين را گفت و به راه افتاده از او دور شد.

 پير مرد كه از اين كلام مبهم
چيزى دستگيرش نشده بود داد زد: از كدام آب؟ از آب عراق… يا …؟!

 ولى رسول خداصلى الله عليه
وآله وسلم از او دور شده بود و پيرمرد به آنان دسترسى نداشت.

 حضرت همچنان به سوى لشگرگاه
بازگشت و چون شب شد على بن ابى‏طالب و زبير بن عوام و سعد بن ابى وقاص را با چند
تن ديگر مأمور ساخت به كنار چاه بدر بروند تا بلكه اخبار بيشترى از قريش كسب كنند.

 اينان به كنار آب بدر آمدند و
در آن جا به شترى كه براى قريش آب مى‏برد برخورد كردند و دو تن را كه مأمور رساندن
آب به آنها بودند به نامهاى اسلم (غلام بنى‏حجاج) و ابويسار (غلام بنى‏العاص)
دستگير ساخته با همان شتر به اردوگاه رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم آوردند.

 پيغمبرصلى الله عليه وآله وسلم
مشغول نماز بود و از اين رو اصحاب شروع به بازجويى از آن دو نفر كرده پرسيدند: شما
كيستيد؟

 گفتند: ما دو نفر مأمور رساندن
آب به سپاه قريش هستيم و آمده بوديم براى آنها آب ببريم!

 اصحاب كه – فكر رسيدن به
كاروان و مال التجارة قريش را در سر مى‏پروراندند و برخورد قريش را خوش نداشتند –
منتظر بودند از آنها بشنوند: كه ما از طرف ابوسفيان و كاروان قريش مى‏باشيم و از
اين رو از پاسخى كه آنها دادند خوششان نيامد و – احتمالاً گمان كردند آنها دروغ
مى‏گويند و براى اين كه حقيقت را اعتراف كنند – شروع به زدن آن دو كردند و كتك
زيادى به آنها زدند تا گفتند: ما از طرف ابوسفيان و كاروان او هستيم.

 اين حرف كه از دهانشان بيرون
آمد از زدنشان دست كشيدند.

 رسول خداصلى الله عليه وآله
وسلم به ركوع رفت و سجدتين را به جاى آورد و سلام نماز را كه داد فرمود: هنگامى كه
اين دو به شما راست گفتند كتكشان زديد و چون دروغ گفتند رهاشان كرديد. به خدا
اينها راست گفتند و از طرف قريش هستند نه كاروان ابوسفيان.

 سپس رو به آن دو كرده فرمود:

 اينك اخبار قريش را به من
بگوييد؟

 گفتند: – به خدا آنها پشت اين
تپه – كه از دور پيدا است – مى‏باشند.

 رسول خداصلى الله عليه وآله
وسلم پرسيد: عدّه آنها چقدر است؟

 – بسيارند.

 – نفراتشان چقدر است؟

 – نمى‏دانيم!

 – هر روز چند شتر مى‏كشند؟

 – بعضى از روزها نه شتر و گاهى
ده شتر.

 رسول خداصلى الله عليه وآله
وسلم تأملى كرده فرمود: اينهابين نهصد تا هزار نفرند.

 دوباره رو به آن دو كرده
پرسيد: از اشراف و بزرگان قريش چه كسانى در ميان ايشان هست؟

 گفتند: عتبة بن ربيعة، شيبه
برادرش، ابوالبخترى بن هشام، حكيم بن حزام، نوفل بن خويلد، حارث بن عامر، طعيمة بن
عدى، نضر بن حارث، زمعة بن اسود، ابوجهل بن هشام، امية بن خلف، نبيه و منبه پسران
حجاج، سهل بن عمرو، عمرو بن عبدود… .

 رسول خداصلى الله عليه وآله
وسلم كه نام اين عده را شنيد رو به مسلمانان كرده فرمود:

 مكه جگرگوشه‏هاى خود را به سوى
شما فرستاده است!

 × خوابى كه سبب تضعيف
روحيه قريش گرديد

 جهيم بن صلت، كه نسب به عبد
مناف مى‏رساند، يكى از همراهان لشگر قريش بود شبى كه لشگر مزبور در “جحفه” منزل
كردند جهيم بن صلت خواب وحشتناكى ديد كه در تضعيف روحيه بزرگان قريش بى‏اثر نبود.

 جهيم خواب خود را چنين تعريف
كرد:

 اواخر شب بود كه من بين خواب و
بيدارى، اسب سوارى را ديدم كه مى‏آيد و شترى را يدك مى‏كشد، او همچنان آمد تا
نزديك ما ايستاد و گفت: عتبة بن ربيعة كشته شد… شيبة كشته شد، ابوالحكم بن هشام
كشته شد، امية بن خلف كشته شد، – و همچنان يك يك رؤساى قريش را كه در جنگ بدر كشته
شدند نام برد – و همه را گفت كه كشته شدند، آن گاه ديدم‏نيزه‏اى به گلوى شتر خويش
زده و آن را در ميان لشگر رها كرد، و چون شتر به ميان ما آمد هيچ چادرى از چادرهاى
ما نماند كه لكه‏اى‏از خون آن شتر بدان نيفتاده باشد!

 اين خواب به گوش ابوجهل كه
رسيد گفت: اين هم يك پيغمبر ديگرى از قبيله بنى المطلب، فردا كه ما با لشگر محمّد
رو به رو شديم معلوم خواهد شد كه كشته شدگان چه كسانى هستند!

 

 × ورود دو لشكر به سرزمين
بدر

 به گفته واقدى و ديگران، شب
جمعه هفده رمضان سال دوم هجرت بود كه رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم و مسلمانان
به سرزمين بدر رسيدند و در “عُدوه دُنيا”5 (يعنى طرف نزديك‏تر آن بيابان نسبت به
مدينه) فرود آمدند، و لشگر قريش نيز همچنان بيامدند تا بدان سرزمين رسيده و در “عدوة
قُصوى” (يعنى آن قسمت كه نسبت به شهر مدينه دورتر بود) فرود آمدند.

 سطح بيابان مزبور از رمل و خاك
پوشيده بود، آن قسمت كه از بدر به طرف مكه مى‏رفت و سر راه لشگر قريش بود خاك نرم
و آن قسمت كه به طرف مدينه و سر راه لشگر رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم بود
پوشيده از رمل و ماسه بود.

 هر دو لشگر شب را در نقطه‏اى
كه فرود آمده بودند منزل كردند، در اين هنگام، ابرى آسمان را فرا گرفت و باران
تندى باريد، باران مزبور به سود مسلمانان و زيان قريش تمام شد، زيرا زمين سر راه
مسلمانان تا بدر با آمدن اين باران سفت و محكم شد ولى به عكس، راه قريش گل شد و
حركت را براى آنان مشكل ساخت.

 و همين جريان سبب شد كه
مسلمانان زودتر از قريش به بدر برسند و چون به اولين چاه رسيدند رسول خداصلى الله
عليه وآله وسلم فرود آمد و همراهان نيز آماده شدند تا در آن مكان فرود آمده منزل
كنند.

 در اين جا عموم اهل تاريخ
نوشته‏اند كه:

 حباب بن منذر پيش آمد و گفت:
يا رسول اللّه! آيا به دستور خدا در اين جا فرود آمده‏اى و ما هم به ناچار بايد
فرود آييم و قدمى پيش و پس نگذاريم يا مصالح جنگى و مقتضيات آن را در منزل كردن
اين جا در نظر گرفته‏اى؟

 فرمود: دستورى نرسيده ولى حساب
مصالح جنگى است.

 حباب گفت: پس دستور دهيد
همچنان تا به آخرين چاه پيش برويم و در آن جا منزل كنيم و چاههاى سر راه را پر
كنيم و روى آن حوضى ساخته پر از آب كنيم و با اين ترتيب ما آب داريم ولى دشمن از
آب محروم خواهد ماند!

 رسول خدا فرمود: رأى صواب همين
است كه تو گفتى.

 سپس از جا برخاسته تا آخرين
چاه پيش رفت و چنانچه حباب، نظريه داده بود چاهها را گرفتند و روى آنها حوضى
ساختند، و در آن جا منزل كردند.6

 و حتى اينان به دنبال اين مطلب
روايتى نقل كرده‏اند كه جبرئيل – و يا يكى از فرشتگان – بر رسول خداصلى الله عليه
وآله وسلم نازل شده و عرض كرد: رأى صواب همين بود كه حباب بن منذر گفت.

 ولى برخى از تحليگران و اهل
تحقيق در صحّت اين مطلب ترديد كرده و به چند دليل آن را مردود دانسته‏اند مانند
اين كه گفته‏اند:

 اولاً: رسول خداصلى الله عليه
وآله وسلم مأمون از خطا بوده و پيوسته راه صواب را انتخاب مى‏كرده است.

 ثانياً: به گفته كشاف و ديگر
از مفسران: در عدوة قصوى، كه مشركين فرود آمده بودند، آب وجود داشته و نيازى به آب
چاههاى بدر نداشته‏اند.

 ثالثاً: طبق برخى از تواريخ،
مشركين قبل از مسلمانان به آبها رسيدند.

 رابعاً: رسول خداصلى الله عليه
وآله وسلم كسى نبود كه آب را بر روى مردم ببندد، چنانچه اميرالمؤمنين‏عليه السلام
نيز در صفين آب را بر قاسطين مباح كرد و در برابر برخى از اصحاب خود كه پيشنهاد
ممانعت دشمن را از برداشتن آب داده بود فرمودند: ما اين كار را نمى‏كنيم اگرچه آنها
كردند؛ يعنى ما براى بستن آب بروى مردم به اين جا نيامده‏ايم.7

 

 × داستان عريش

 و باز اينان نوشته‏اند كه:

 در اين هنگام، سعد بن معاذ پيش
آمد و عرض كرد: اى رسول خدا! اجازه بده براى شما عريش (سايبان و پناهگاهى) از شاخه
خرما بسازيم كه شما در آن منزل كنى، و چند اسب تندرو در كنار آن پناهگاه برايت
آماده ساخته و نگاه مى‏داريم آن‏گاه ما به جنگ قريش مى‏رويم، پس اگر خداوند ما را
بر آنها پيروز كرد چه بهتر و اگر ما شكست خورديم شما بر يكى از آنها سوار شده خود
را به مدينه مى‏رسانى و به ساير مسلمانانى كه در مدينه هستند ملحق مى‏شوى و به
وسيله آنها از خود دفاع مى‏كنى زيرا علاقه آنان به تو كمتر از ما نيست، و اگر
مى‏دانستند كه تو در اين سفر به جنگ با قريش دچار مى‏شوى در مدينه توقف نمى‏كردند
و به هر ترتيبى بود همراه ما آمده بودند… .

 رسول خداصلى الله عليه وآله
وسلم درباره سعد، دعاى خير كرد و او را به خاطر اين اظهارات ستود.

 سعد از جا برخاست و عريش را
ساخته و رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم را در آن جا جاى داد.8

 و در برخى از اين نقلها آمده
كه ابوبكر نيز با رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم وارد عريش شد و سعد بن معاذ با
شمشير برهنه خود بر در عريش ايستاده و از آن پاسدارى مى‏كرد.9

 ولى اين روايت نيز از چند جهت
مخدوش است:

 اولاً: همان گونه كه ابن ابى
الحديد در شرح نهج البلاغه در نقل داستان بدر گفته: براستى كه در داستان عريش، جاى
شگفت و تعجب بسيارى است، زيرا در كجا اينان اين مقدار شاخه خرما همراه داشتند كه
بتوانند در آن بيابان سايه‏بانى با آن بسازند، و آن سرزمين هم سرزمينى نبوده كه
نخلى در آن جا وجود داشته باشد، و اگر اندك شاخه خرمايى هم همراه آنها بوده از
آنها به جاى اسلحه استفاده مى‏كردند، چنانچه روايت شده كه هفت تن از مسلمانان به
جاى شمشير شاخه خرما در دست داشتند… . مگر اين كه بگوييم: اندك شاخه خرمايى
همراه آنها بوده كه آن را سر پا كرده و روى آن را با پارچه و جامه‏اى پوشانده
باشند، وگرنه وجهى براى ساختن عريش و سايه‏بانى از شاخه‏هاى خرما در اين جا ديده
نمى‏شود.10

 و به اين مطلب اخير ابن ابى
الحديد نيز ايراد شده كه به سايبانى كه با پارچه پوشانده شده باشد خيمه گويند نه
عريش.

 و ثانياً: رسول خداصلى الله
عليه وآله وسلم كسى نبود كه مسلمانان را به ميدان جنگ بفرستد و خود به خاطر حفظ
جانش، در سايه‏بانى آسوده بنشيند، و يا اين كه اگر ديد آنها كشته شدند خود سوار بر
اسب شده و بگريزد، و اگر كسى از جنگ با دشمنان دين فرار كند نام مؤمن و مسلمان به
راحتى نمى‏توان روى او گذارد تا چه رسد به پيامبر و رسول خدا.11 گذشته از اين كه
اگر چنين وضعى پيش مى‏آمد مشركان هيچ‏گاه آن حضرت را رها نمى‏كردند كه بتواند تا
مدينه فرار كند.

 ثالثاً: اين روايت مخالف است
با روايات ديگرى كه صراحت دارد بر اين كه رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم با
شمشير برهنه در ميدان جنگ بود و به تعقيب مشركان پرداخته مى‏فرمود: “سَيُهزَمُ
الْجَمْعُ وَ يُوَلُّونَ الدُّبُر.”12

 و نيز روايت كرده‏اند كه رسول
خداصلى الله عليه وآله وسلم در جنگ بدر بسختى كارزار كرد.13

 چنانچه از اميرالمؤمنين
على‏عليه السلام روايت كرده‏اند كه فرمود:

 “لَمَّا كانَ يَوْمُ بَدْر
اتّقَينا الْمُشركينَ بِرسُولِ اللَّه‏صلى الله عليه وآله وسلم وَ كانَ أَشَدُّ
النَّاسِ بَأساً، وَ ما كانَ أَحَدٌ أَقْرَبُ إلَى الْمُشْرِكينَ مِنْهُ؛14 چون
جنگ بدر پيش آمد ما از مشركين به رسول خدا پناه مى‏برديم (و در پناه او مى‏جنگيديم)
و آن حضرت از همه مردم در قدرت و نيرو سخت‏تربود، و هيچ كس از او به مشركين
نزديكتر نبود.”

 و در جاى ديگر بطور كلى و عموم
در مورد همه جنگها و گرم شدن تنور جنگ فرمود:

 “كُنَّا إِذا إِحْمرَّ
البَأْسُ إِتَّقينا بِرسُولِ اللَّه(ص) فَلَم يَكُن أَحَدٌ أَقْرَبُ إِلى
العَدُوِّ مِنْه.”؛15 شيوه ما چنان بود كه چون تنور جنگ گرم مى‏شد به رسول خدا
پناه مى‏برديم، و هيچ كس به دشمن نزديكتر از آن حضرت نبود.”

 چنانچه واقدى نيز روايت كرده
كه در ميدان جنگ بدر گروهى اطراف رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم را گرفته از
راست و چپ و پيش رو و پشت سر آن حضرت مى‏جنگيدند.16ادامه دارد

 

 پى‏نوشتها:

 1 ) نساء (4) آيه 77.

 2 ) انفال (8) آيه 6.

 3 ) همان، آيه 8 – 7.

 4 ) ابن هشام گفته اين شخص
ابوبكر بود و واقدى گفته: عبدالله بن كعب مازنى بوده و ديگرى گفته معاذ بن جبل
بوده… و به نظر مى‏رسد هر راوى و محدّثى كه اين حديث را نقل كرده شخص مورد علاقه
خود را به عنوان همراه رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم در اين جا معرفى كرده است.
والله اعلم.

 5 ) سيره ابن هشام، ج1،
ص620؛ مغازى واقدى، ج1، ص53.

 6 ) ر.ك: كتاب الصحيح من
السيرة، ج3، ص179.

 7 ) سيره ابن هشام، ج1،
ص620.

 8 ) مغازى واقداى، ج1،
ص55.

 9 ) شرح ابن ابى الحديد،
ج14، ص18.

 10 ) زيرا فرار از زحف يكى
از گناهان كبيره است چنانچه خداى تعالى در سوره مباركه انفال آيه 15 بيان فرموده
است.

 11 ) تاريخ طبرى، ج2،
ص172.

 12 ) سيره حلبيه، ج2، ص123
و 167.

 13 ) تاريخ طبرى، ج2،
ص135؛ سيره حلبيه، ج2، ص123؛ البداية و النهاية، ج6، ص37.

 14 ) نهج البلاغه، دنباله
حكمت 260، باب غرائب كلامه، شماره 9.

 15 ) مغازى واقدى، ج1،
ص78؛ سيره حلبيه، ج2، ص156؛ تاريخ الخلفاء، ص36؛ البداية و النهاية، ج3، ص271 و
272.

 16 ) ينابيع المودة، (ط
اسلامبول)، ص86. و نظير اين روايت را صدوق در كتاب امالى، ص29 به سندش از آن
حضرت‏عليه السلام روايت كرده است.

/

سينما در خدمت انديشه دينى

سينما در خدمت انديشه دينى

آخرين‏قسمت

حجة الاسلام سيد كاظم علوى

 

 س – شما در نشست قبلى اشاره
كرديد كه در سينما و تلويزيون ما از نظر محتوا مشكل نداريم، مشكل ما در فرم و سبك
است، سؤال اين است كه آيا سبك هم اسلامى و غير اسلامى دارد؟ مثلاً نظام پارلمانى
در همه دنيا يكى است ولى هر ملتى بر اساس منافع ملى يا عقايد مذهبى در آن پارلمان
قوانينى را تصويب مى‏كند! به عبارت ديگر، شكل يكى است ولى محتوا، برگرفته از عقايد
خودشان است، حالا آيا سينما هم اين گونه نيست و سبك و سياق آن هم اسلامى و غير
اسلامى دارد و يا فقط محتوا بايد اسلامى باشد كه به ذهن نزديكتر است؟

 ج : در پاسخ بايد عرض كنم
اولاً: قياس مع‏الفارق است. فيلم را با ساختمان و سينما را با پارلمان نمى‏توان
مقايسه كرد. سينما يك زبان است نوعى برقرارى ارتباط است كه از حاصل جمع فرم و
محتوا شكل مى‏گيرد. بله ساختمان واحد ما كه شما آن را به پارلمان قياس كرديد همان
خانه تاريكى است كه در آن فيلم به نمايش درمى‏آيد و نه اين كه سينما به معناى كلمه
شبيه پارلمان باشد. حال در همان مثال شما در پارلمانها آيا همه كشورها كه داراى
پارلمانند با زبان همان كشورى كه اوّل بار در آن پارلمان به وجود آمد صحبت مى‏كنند
و قوانين را مطرح مى‏كنند؟! قطعاً نه. سينما يك زبان است كه ما بايد آن را با
فرهنگ خودمان ترجمه كنيم. شما نمى‏توانيد از ماشين تايپى كه حروفش مثلاً به زبان
چينى است مقاله‏اى را با محتواى اسلامى براى مردم عرب زبان منتشر كنيد. اين به اين
معنا نيست كه از ماشين تايپ استفاده نكنيم بايد استفاده كنيم ولى پس از اين كه
حروفش را به عربى تغيير داديم. در سينما هم بايد ابتدا زبان آن را تغيير بدهيم بعد
محتواى خودمان را در قالب آن بريزيم وقتى زبانش اسلامى شد ديگر شما هر حرفى كه با
آن بزنيد مخاطب مى‏فهمد اين اسلامى است. دقيقاً مثل همان مثال ماشين تايپ كه شما
لفظ “امريكايى” يا واژه “انگليسى” را وقتى به فارسى نوشتيد هرگز خواننده در
مخيّله‏اش نمى‏گنجد اين يك متن انگليسى يا امريكايى است گرچه معناى كلمه انگليسى
است. در سينما هم وقتى سبك و ساختار اسلامى شد فيلم مستند هم كه تهيّه كنند مثلاً
از حيات وحش باز مخاطبتان مى‏فهمد كه اين فيلم يك فيلم اسلامى است.

 س – آنچه تاكنون گفته شد راجع
به سينما بود و از تلويزيون صحبتى به ميان نيامد، لطفاًتلويزيون را هم توضيح دهيد،
بويژه اين كه مى‏دانيد اخيراً هم سمينارى تحت عنوان “بررسى روشهاى اجرايى
رهنمودهاى مقام معظم رهبرى به صدا و سيما” انجام شد.

 ج : بله، در سمينار شركت كردم،
البته به عنوان مخاطب نه سخنران. قرار بود كه مقاله‏اى بنويسم كه متأسفانه
گرفتاريها اجازه نداد. پس از شركت در سمينار احساس كردم كه لازم بود من هم حرفهايى
را مى‏زدم و از دبير سمينار هم اين تقاضا را كردم ولى برنامه‏ها بسته شده بود و
وقت براى سخنرانان برنامه‏ريزى شده هم كم بود بديهى است كه اين تقاضا جامه عمل
نپوشد. در مورد سمينار بايد بگويم كه اولاً: نفس برگزارى چنين سمينارهايى جاى
تشكّر دارد و اميدوارم كه به همين يك بار بسنده نشود و تداوم يابد. پيگيرى رياست
سازمان هم كه يا مستقيم در جلسات شركت مى‏كردند و يا – بنا به نقل – سخنرانيهايى
را كه حضور نداشتند از نوار مى‏ديدند، بسيار ارزشمند بود امّا در سمينار بحثها
بسيار كلّى بود و متأسفانه از عنوان خود سمينار كه بررسى روشهاى اجرايى بود شايد
اصلاً بحث نشد. لااقل به صورت كاربردى بحث نشد. سخنرانان سمينار را مى‏توان در يك
تقسيم ابتدايى دو قسم كرد: عده‏اى كه مديران تلويزيون بودند و در حقيقت سخنرانى
آنان گزارش كار آنها بود و دسته‏اى كه مباحث نظرى را مطرح مى‏كردند. كه چنانچه
گفتيم عمدتاً بحثهاى نظرى كلّى كه آن هم به جهت وقت كم معمولاً ابتر مى‏ماند.
صحبتهاى آقايان: دكتر داورى و قاضى زاده نمونه آنهاست؛ مثلاً بحث اسلام و هنر يا
موسيقى، گرچه بسيار ارزشمند بود امّا به وجه كاربردى آن كمتر توجّه شده بود. بله
بالأخره بايد تكليف هنر در تفكّر اسلامى روشن شود امّا نه در اين سمينار، در اين
جا بايد نتيجه اين بحث و شيوه اجراى برنامه‏هايى با عطر و رنگ هنر اسلامى عنوان
شود در بحث موسيقى بايد نظر نهايى غنا بودن يا نبودن آن مطرح مى‏شد و نه عنوان
كردن نظرات مختلف فقهاى عظام. ما اكنون با اين موسيقيهايى كه روى تصاوير، ميان
پرده‏ها و تيتراژها پخش مى‏شود سر و كار داريم. ما بايد تكليفمان را با موسيقى پاپ
و كلاسيك روشن كنيم، بايد مشخص كنيم موسيقى سنّتى و مقامى ما آيا مصداق موسيقى
لهوى قرار مى‏گيرند يا نه؟ ما با اين مصاديق كار داريم. ببينيد خود آقا ( آية الله
العظمى خامنه‏اى ) چقدر دقيق در حكمشان به آقاى دكتر لاريجانى به اين نكته اشاره
مى‏كنند: “از پخش موسيقى لهوى بويژه آنچه در اين رشته هنرى، فاقد هويت ملّى و
اصالت ايرانى است پرهيز شود، موسيقى ابزارى است كه مى‏تواند حرام و مى‏تواند حلال
باشد نوع حلال آن به درستى شناسايى و برابر نظرات روشنگر امام راحل – طاب ثراه –
در معرض استفاده قرار گيرد و در اين باره بيشتر از هنر اصيل ايرانى كه با ساخت
روحى و عاطفى مردم ما همخوان و همنواست كار گرفته شود”.

 مى‏بينيد كه چقدر كاربردى است،
همه فرازهاى آن با مصاديق عينى و عملى سر و كار دارد حتى آن جا كه اشاره به حلال و
حرام آن كرده‏اند فرموده‏اند: نوع حلال آن شناسايى شود نه اين كه نظرات فقهاى
بزرگوار را بيان كنيم كه مثلاً مرحوم شيخ چنين فرموده و مرحوم فيض چنان. بله اين
بحث بايد انجام شود با حوصله و دقت هم و در امثال اين سمينار، حاصل آن پژوهشها و
بحث و فحصها كه در جهت رهنمود رهبرى است مطرح گردد. صحبتى را هم كه من قصد داشتم
آن جا بكنم در مورد همان سبك و ساختار بود امّا براى تلويزيون. سخن من كه مورد
سؤال شما هم هست اين است، كه ما بايد اولاً: نوع برقرارى ارتباطمان را به وسيله تلويزيون
با مخاطبمان روشن كنيم. آيا اين ارتباط باز به همان گونه است كه در غرب هست يا به
گونه‏اى ديگر و مبتنى بر فرهنگمان. مسلّم است جواب از نوع دوم است؛ مثلاً غربيها
به جهت سردمزاجى حاكم بر فرهنگشان ارتباط تلويزيونشان هم از همان سنخ است، معمولاً
شبكه‏هاى خارجى مجرى پخش ندارند در اول هر ماه يا هفته برنامه‏هاى شبكه در
روزنامه‏ها اعلام مى‏شود در ابتداى هر روز هم اعلام برنامه به صورت مكتوب بر صفحه
تلويزيون مى‏نشيند و سپس برنامه‏ها يكى پس از ديگرى در ساعت و دقيقه مقرر به دنبال
هم مى‏آيد تا پايان كار شبكه در آن روز يا شب. حال آيا ما هم مى‏توانيم به همين
روش عمل كنيم؟ يا بعكس به جهت سلوك ويژه‏اى كه در فرهنگ عامّه‏مان هست مى‏بايد
مجرى داشته باشيم و بسيار هم قوى و قدرتمند. فرد يا افرادى كه بتوانند با مخاطب
رابطه‏اى كاملاً صميمى برقرار كنند، احوالشان را بپرسند، از مشكلاتشان جويا شوند،
شماره تلفنى بدهند كه مخاطبين بتوانند با آنها تماس بگيرند و درد دلهايشان را
بگويند (نه شماره تلفن روابط عمومى كه شماره تماس با شخص مجرى) و… و تجربه هم
ثابت كرده كه برنامه‏هايى كه مجرى صميمى داشته‏اند موفق‏تر بوده‏اند، چرا كه مشى و
سلوك ما شرقيها با غربيها تفاوت عمده دارد. ما براى خوردن يك استكان چايى مدّتى به
هم تعارف مى‏كنيم، ما براى ورود به يك اتاق يا خانه مدّتها اصرار مى‏كنيم تا
همراهمان قبل از ما وارد شود و نمونه‏هايى از اين قبيل فراوان. به همين ترتيب
تلويزيون را هم عضوى از خانواده تلقّى مى‏كنيم و اگر ارتباط از نوع شرقى نتوانيم
با آن برقرار كنيم دل به آن نمى‏دهيم، اروپايى فقط براى پركردن وقت از آن استفاده
مى‏كند. براى آنها تلويزيون و توپ فوتبال چندان تفاوتى ندارد ولى ما تلويزيون را
يك موجود زنده مى‏بينيم حال اگر ما به شيوه آنها برنامه‏سازى كنيم و همان سبك و
سياق را در پيش بگيريم آيا موفقيّت آميز خواهد بود؟ مثال ديگر: غربيها روزهاى
يكشنبه را تعطيل مى‏كنند و شبكه‏هاى تلويزيونى از اين فرصت استفاده كرده و شبهاى
تعطيل را تا دير
وقت به پخش
برنامه مى‏پردازند چون مطمئنند كه تلافى بيدارى شب را مخاطبينشان در روز در خواهند
آورد حال آيا ما هم در شبهاى جمعه كه شب تعطيل ماست مى‏توانيم همان تقليد را انجام
دهيم يا نه؟ شب جمعه براى ما داراى معناست، شب “يادائم الفضل على البريّه” است، شب
دعاى كميل است، شب عبادت و ارتباط با خداست، و صبحش روز خواب نيست بلكه روز “ندبه”
است، روز “سمات” است و پخش برنامه در شب و تا دير وقت، اقلّ مضرّاتش قضا شدن نماز
صبح است. خوب، ما كمّيت برنامه را براى مبارزه با ماهواره بالا مى‏بريم. مگر
ماهواره چه مى‏كند؟ ماهواره جوان ما را از اعتقادش خالى مى‏كند، وقتى اعتقاد سست
شد دست از سيره عملى دينش برمى‏دارد، نماز نمى‏خواند، خوب ما هم ناخواسته در
راستاى همان سياست عمل كرده‏ايم و با پخش برنامه تا نيمه شب كارى كرديم كه اهميت
نماز صبح نزدمخاطب‏متديّن ماهم ازبين‏برود،اين‏جاست كه عرض مى‏كنم بايد روش و سبك
و سياقى متناسب با فرهنگ خودمان تدوين كنيم.

 س – اين مطالب كه شما مى‏فرماييد
مربوط به برنامه‏ريزى است نه سبك و ساختار!

 ج : بسيار خوب، درباره سبك و
ساختار در ساخت فيلم مفصّل بحث كردم، آن مطلب كه فرق نمى‏كند در فيلم سينما باشد
يا نوار ويديويى تلويزيون همه آن مطالب كه آن جا گفته شد اين جا هم جارى است من
مى‏خواهم بگويم كه كشف و استخراج شيوه برنامه‏سازى و توليد حتّى در اين جزئيات و
اجرائيات هم سارى و جارى است. اين مثالها را براى تقريب زدم و بديهى است كه اگر به
جهتى مقرّب است به جهاتى مبعّد باشد، مى‏خواهم بگويم نوع استفاده ما از موسيقى از
مونتاژ از كنار هم قرار دادن برنامه‏ها و حتّى از شكل پخش و نوع برخورد مجرى هم
مى‏بايد با توجه به فرهنگمان اتخاذ شود وگرنه ناخواسته ما را در مسير خواسته دشمن
قرار مى‏دهد، مونتاژ، خشن و سريع يك فريم يك فريم با فرهنگ آرام ما سازگار نيست،
موسيقى‏هاى سرسام‏آور، متناسب با روحيه شرقى نيست (كه اين هر دو را در شروع
برنامه‏هاى ورزشى يا سياسى يا … به كرّات ديده و مى‏بينيم)
بيدارى تا پس از نيمه شب و خواب صبح رسم و سنّت ما نيست. اگر ما بياييم برنامه
جالب و ديدنى و پرمخاطبمان را صبح زود پخش كنيم متناسب‏تر نيست؟ البته اينها همه
فرضيه است و به اين معنا نيست كه بايد اين چنين باشد فقط طرح سؤال است. آيا لااقل
نمى‏توان درباره آن فكر كرد؟ و افراد دانشمند، جامعه‏شناس، روان‏شناس و دين شناس
را گردهم جمع كرد، تا راجع به آن بحث كنند؟ آيا نمى‏شود از مردم نظرخواهى كرد؟ و
سؤالهاى ديگرى كه مى‏توان در اين خصوص انديشيد و مطرح كرد كه منجر به نتيجه‏اى
مثبت شده و فرآيند تأثير صدا و سيما را تا حدّى مطلوب ارتقا دهد كه قطعاً هم مورد
نظر مسؤولين است و هم مورد علاقه ما.

 اميدواريم ان شاء اللّه به
جايى برسيم كه صدا و سيماى ما كاملاً مطلوب و مورد رضاى مقام معظم ولايت باشد.

/

در سايه خورشيد

در سايه خورشيد

 “ يادى از امام “

 

 اشاره

 سنايى غزنوى ابيات زيبايى را
در توصيف اميرالمؤمنين‏على‏عليه السلام سروده است. از آن جا كه امام خمينى‏قدس سره
از شيفتگان و عاشقان واقعى مولا على‏عليه السلام بود و براستى در شخصيت
اميرالمؤمنين ذوب و محو شده بود، بى‏مناسبت نيست كه در آغاز سخن درباره شخصيت سترگ
امام‏رحمه الله اين دو بيت را با يكديگر زمزمه كنيم:

 او زخصمان چو نام بود از
ننگ

او زمردان چو لعل بود از سنگ

 تنگ از آن شد برو جهان
سترگ

كه جهان خرد بود و مرد بزرگ

 آنچه در پى مى‏آيد گزيده‏اى از
خاطره‏هايى از حضرت امام خمينى‏رحمه الله است كه به وسيله حجةالاسلام والمسلمين
محمد حسن رحيميان رياست محترم بنياد شهيد و مدير مسؤول مجله‏پاسدار اسلام در كتابى
با عنوان در “سايه آفتاب” به زيور طبع آراسته گرديده. باشد كه ياد امام‏رحمه الله
همچون هميشه باعث يادآورى ارزشهاى والاى اخلاقى اسلام باشد.”واحد فرهنگى مجله”

 

 × حريت و آزادمردى
امام‏رحمه الله

 حضرت امام‏رحمه الله در چهارم
آبان ماه كه مصادف با 20 جمادى الثانى 1384 – سالروز ولادت حضرت زهراعليها السلام
– بود سخنرانى تاريخى و سرنوشت‏سازشان را در مخالفت با كاپيتولاسيون در منزلشان
ايراد فرمودند. در آن روز جمعيت عظيمى سرتاسر كوچه‏هاى محله يخچال قاضى قم را فرا
گرفته بود و تا شعاع وسيعى در كوچه‏ها بلندگو نصب شده بود، لحظات پرهيجان و
شورانگيزى بود. امام پس از استرجاع اين گونه شروع كردند:

 “من تأثرات قلبى خودم را
نمى‏توانم اظهار كنم. قلب من در فشار است. اين چند روزى كه مسائل اخير ايران را
شنيده‏ام، خوابم كم شده. ناراحت هستم. قلبم در فشار است. با تأثرات قلبى روزشمارى
مى‏كنم كه چه وقت مرگ پيش بيايد. ايران ديگر عيد ندارد. عيد ايران را عزا كردند،
عزا كردند و چراغانى كردند. عزا كردند و دست جمعى رقصيدند… ما را فروختند،
استقلال ما را فروختند و…”.

 اين سخنان جانسوز كه از عمق
جان پرسوز امام برمى‏خاست هر كلمه‏اش چنان شررى بر دل مردم افكند و آنچنان جمعيّت
را ملتهب كرد كه صداى ضجّه و گريه شديد آنان تا گوش فلك مى‏رسيد.

 

 × شجاعت امام رحمه الله

 در اواخر جنگ براى مدتى، تهران
مورد تهاجم موشكى دشمن قرار گرفت بطورى كه روزانه گاهى بيش از ده موشك به آن اصابت
مى‏كرد و تعداد زيادى از آنها يك خط منحنى را در شعاعى نزديك به جماران تشكيل
مى‏دادند بيشتر ساكنان تهران و شميران به شهرهاى امن پناه برده بودند، ولى حضرت
امام على رغم اصرار فراوان براى جابه جايى و حداقل استفاده از پناهگاه، به هيچ وجه
در محل اقامت و در انجام كارها و برنامه‏هاى روزانه‏شان كمترين تغييرى ندادند، حتى
محل نشستنشان در اتاق – كه تقريباً پشت به شيشه بود – عوض نشد، تنها كارى كه در
محل اقامت انجام شد، چسباندن نوار چسب به شيشه‏ها بود. ايشان هرگز به پناهگاه
كوچكى كه ظاهراً به خاطر ممانعت آن حضرت به عنوان ديگرى در نزديك محل اقامتشان
ساخته بودند، نرفتند. بعد هم دستور دادند كه برداشته شود.

 يك بار كه ساعت، حدود هشت و ده
دقيقه صبح بود، موج انفجار ناشى از اصابت موشك به نزديكترين نقطه جماران، چنان همه
جا را تكان داد كه درِ اتاق، بشدت باز شد در آن حال هيچ گونه تغيير و واكنشى در
قيافه امام ديده نشد. بعد هم با توجه به اين كه با دستگاه مخصوصى به طور مداوم،
قلب حضرت امام تحت كنترل بود و كمترين تغييرى حتى در تپش قلب مباركشان، روى صحنه
مربوطه منعكس مى‏شد، وقتى از پزشك مراقب سؤال شد معلوم شد كه اين حادثه و صداى
مهيب كه براى يك لحظه هم كه شده، قلب همه را تكان داد، در مورد امام – كه مصداق
بارز اين حديث بودند: “المؤمن كالجبل الراسخ لاتحركه العواصف؛ مؤمن همچو كوهى
فرازمند و استوار است كه بادهاى تند او را از جاى در نمى‏آورد – نه فقط در ظاهر
چهره پر صلابتشان كمترين تغييرى ايجاد نكرده بود، حتى در دستگاههاى عصبى و قلب
آكنده از ايمان و توكّلشان نيز هيچ‏گونه لرزشى به وجود نياورده بود و عجيب اين است
كه آيةاللّه شهيد حاج آقا مصطفى خمينى فرزند گرامى ايشان نيز همچون خود او بود.
حاج آقا مصطفى نقل مى‏كرد:

 “هنگامى كه ايادى بلند
مرتبه رژيم همراه با تمهيدات نظامى و امنيتى شديد، مرا دستگير كردند، در حالى كه
آنها به شدت نگران و مضطرب از احتمال وقوع حادثه‏اى غيرمترقبه بودند، ولى من كه
ساعتهاى متوالى، تلاش و تحرك و كم خوابى را در ارتباط با دستگيرى امام تحمل كرده
بودم، در همان دقايق اول خروج از قم، فرصت را غنيمت شمرده، با كمال آرامش خاطر به
خوابى عميق فرو رفتم و در تهران بيدار شدم! در حالى كه آنها تعجّب و حيرت خود را
از ديدن اين منظره نتوانستند كتمان كنند.”

 

 × هوشمندى سياسى

 حضرت امام در كوران انقلاب
اسلامى و سالهاى بعد از پيروزى در يك رويارويى تمام عيار با تمام حاكميت استكبارى
جهان؛ بويژه آمريكا كه شيطان بزرگ و مجهّز به نيرومندترين دستگاه‏هاى اطلاعاتى
جهان است، على رغم آن كه يك سياستمدار حرفه‏اى بود و از ابزار نيرومند و برتر
اطلاعاتى نيز برخوردار نبود، معجزه‏اى شگفت‏انگيز در تاريخ سياست آفريد و توانست
در سراسر اين مدت با در دست داشتن ابتكار عمل، همواره آمريكا و تمام جهان استكبارى
را در حالت انفعال قرار دهد و آنها هيچ گاه نمى‏توانستند موضع امام را پيش‏بينى
كنند و در اين جا يكى از شگفتيهاى شخصت امام آشكارتر مى‏شود كه بى‏گمان ريشه آن را
– همچون ساير ويژگيهاى ايشان – بايد در امدادهاى غيبى مربوط به روحانيت الهى و
ايمان و فراست امام جستجو كنيم.

 

 × شبى كه امام به حرم
نرفتند

 در نجف اشرف امام، جز در
مواقعى مشخص، هر شب رأس ساعت دو ساعت و سى دقيقه بعد از غروب آفتاب به بيرونى
تشريف فرما مى‏شدند و بعد از نيم ساعت، برمى‏خاستند و به حرم حضرت على‏عليه السلام
مشرّف مى‏شدند تنها يك مورد به جاى حركت به طرف حرم، به اندرونى بازگشتند و به حرم
نرفتند دوستان امام شگفت زده شدند، چرا كه امام را در حال سلامت و نشاط مشاهده
كرده بودند. تنها بيمارى بود كه مى‏توانست مانع تشرّف امام به حرم شود، همه از
سلامت امام جويا شدند ولى هيچ چيز معلوم نشد حتى نزديكان امام هم هيچ دليلى براى
اين قضيه نيافتند.

 روز بعد گفته شد كه در همان
ساعتى كه امام طبق معمول به حرم مشرف مى‏شدند، سفير ايران در بغداد به حرم آمده و
به ظاهر به عنوان اهداى فرش از سوى شاه، مراسمى را برگزار كرده بود. با توجه به
اطلاع دقيق آنها از زمان تشرّف حضرت امام به حرم و انتخاب همين وقت براى مراسم
مذكور و فيلمبردارى از آن، معلوم شد كه توطئه‏اى را در سر داشتند، بدين سان معمّاى
عدم تشرّف امام به حرم حل شد.

 امام از واكنشهاى هيأت حاكمه
به خوبى آگاه بود و خصوصيات آنها را مى‏دانست به خاطر همين در ديدار با چهار نفر
از وعاظ سرشناس اصفهان كه به عتبات مشرّف شده بودند، سخنانى به اين مضمون ايراد
فرمود: “طبيعت اينها – شاه و ايادى او – مثل سگ درنده است. اگر در مقابل سگ درنده
بايستيد و دست به روى آن بلند كنيد، جا مى‏خورد و اگر تهاجم كرديد، پا به فرار
مى‏گذارد. ولى اگر از مقابل آن جا خالى كرديد و ترسيديد و خودتان را باختيد و حالت
عقب‏نشينى به خود گرفتيد، به طرف شما هجوم مى‏آورد و تا پاى شما را نگيرد و شما را
از پاى درنياورد رهايتان نمى‏كند. اينها اول از شما مى‏خواهند كه مطالب كذا را
نگوييد. اگر تسليم شديد، مى‏خواهند كه درباره فلان مسأله هم حرفى نزنيد. اگر عمل
كرديد، به شما مى‏گويند به فلان كس دعا كنيد و بعد، تأييد لوايح كذا را از شما
مى‏خواهند. عاقبت هم از شما مى‏خواهند كه در خدمت ساواك قرار گيريد و براى آنها
گزارش هم بدهيد. بالاخره ما بايد يك جايى جلوى آنها بايستيم و چه بهتر كه اين كار
را در همان قدم اوّل بكنيم كه در اين صورت آنها وادار به عقب‏نشينى خواهند شد و
حتماً موفق خواهيد بود.”

 

 × امام در اوج وارستگى

 حضرت امام در پرتو اخلاص فوق
العاده و دلسپردگى مطلق به ذات مقدّس حق جلّ و علا، نه فقط از تعلق خاطر نسبت به
دنيا و امور مادّى رسته بود كه حتى نشانى از دلبستگى و وابستگى به اعمال و عبادات
و دستاوردهاى عظيم معنوى خويش در زندگى آن حضرت ديده نمى‏شد براى مثال، در دوران
ستمشاهى، كتابخانه حضرت امام از جمله كتابهاى خطى و نوشته‏هاى معظم‏له توسط ساواك
غارت شد، بعد از پيروزى انقلاب عمده تأليفات امام در ساواك پيدا شد اما حواشى امام
بر فصوص‏الحكم در بين آنها نبود تا سال 1363 كه طى يك ماجراى عجيب پيدا شد.

 پيرمردى دستفروش، تعدادى مجله و
كتاب قديمى را براى فروش به مدرسه علميه همدان مى‏آورد، يكى از طلاب به طور اتفاقى
به كتاب شرح فصوص و يك كتاب خطى ديگر برخورد مى‏كند و هر دو را به قيمت پنجاه
تومان مى‏خرد. بعد از چندى، در حال تورق كتاب شرح فصوص، متوجه مى‏شود حواشى آن
متعلق به امام است، براى مشورت خدمت آية الله حسين نورى كه در آن زمان امام جمعه
همدان بودند مى‏رود همين كه آقاى نورى كتاب را مى‏بينند متوجه مى‏شوند كه همان
تعليقات امام بر فصوص الحكم است و كتاب خطى ديگر نيز حواشى مرحوم آيةالله شهيد
مصطفى خمينى بر “كفاية الاصول” مرحوم آخوند خراسانى است، ايشان با پرداخت مژدگانى
به طلبه مذكور، كتابها را مى‏گيرند و خدمت حضرت امام مى‏آورند و شگفت اين كه امام
هيچ واكنشى نسبت به پيدا شدن فصوص نشان نمى‏دهند، ولى دقايقى در كتاب خطى مرحوم
حاج آقا مصطفى غرق مى‏شوند.

 

 × احترام به قرآن

 يك بار، فردى تعدادى قرآن در
قطع كوچك كه فقط محتوى چند عدد از سوره‏هاى قرآن بود، آورده بود تا پس از امضاى
امام، براى رزمندگان جبهه هديه ببرد. چون تعداد زياد بود و اين كار وقت امام را
مى‏گرفت و باعث زحمت معظم له مى‏شد، آن شخص اكتفا كرد كه قرآنها به دست امام برسد
و – به اصطلاح او – به دست امام تبرّك شود! او مى‏گفت كه همين قدر كه اين قرآنها
با دست امام لمس شده باشد براى بچه‏هاى جبهه بسيار خوشحال كننده است، لذا قرآنها
را كه در يك پاكت بزرگ بود نزد امام بردند. معظم‏له به گمان آن كه مطابق معمول كه
گاهى نبات و امثال آن براى تبرّك نزد ايشان مى‏برند شيئى براى تبرك است، لذا
دستشان را جلو آوردند، ولى وقتى چشمشان به داخل پاكت افتاد پرسيد: اينها چيست؟!

 به عرض رسيد: قرآنهايى است كه
شامل چند سوره است، خواسته‏اند كه براى جبهه تبرّك شود! امام كه هميشه حركاتش
كاملاً آرام و معتدل بود، ناگهان به طور بى‏سابقه‏اى، با شتاب و شدت مضطربانه‏اى،
دستشان را عقب كشيدند و با لحنى تند و عتاب‏آميز فرمودند: “من قرآن را تبرّك كنم؟!
اين چه كارهايى است كه مى‏كنيد؟!”

 

 × دورى از عجب

 كتابى تحت عنوان “البيعة
الواجبة على المسلمين” به وسيله نويسنده آن براى حضرت امام فرستاده شده بود،
نويسنده، عربى ناشناس و ظاهراً اهل حجاز و سنّى مذهب بود كه سعى كرده بود به گمان
خود، با استناد به روايات عامه، اثبات كند كه امام خمينى همان مهدى موعود است!!

 اين كتاب، همراه با توضيحى
مختصر از محتواى آن، به عرض حضرت امام رسيد. حضرت امام سخت برآشفتند و بطور كم
سابقه‏اى ناراحت شدند و با تندى و تلخى فرمودند:

 “كى اين كار را كرده است؟!
عجب!!…”

 قابل ذكر است كه بار ديگرى،
بريده يكى از جرايد آمريكا را براى حضرت امام فرستاده بودند كه در آن گزارش شده
بود كه امضاى حضرت امام، به عنوان گرانترين امضا در يكى از بازارهاى بورس به فروش
رسيده است كه به عرض امام رسيد و معظّم‏له هيچ اعتنايى نكردند.

 

 بزرگترين انسان در
كوچكترين خانه

 حضرت‏امام‏درطول‏مدتى‏كه‏درنجف‏اشرف
اقامت داشتند در خانه‏اى محقر و فرسوده در يكى از كوچه‏هاى “شارع‏الرّسول” همچون
صدها طلبه معمولى، اجاره‏نشين بودند. بعد از پيروزى انقلاب نيز چه در ايّامى كه در
قم بودند و چه مدت نزديك به ده سالى كه در جماران اقامت داشتند، همچون بسيارى از
مستضعفان،به صورت مستأجر زندگى‏مى‏كردند و در منزل بسيار قديمى آقاى جمارانى اقامت
داشتند، اين خانه كه بعد از فوت مرحوم پدر آقاى جمارانى به چند قطعه كوچك تقسيم
شده بود و ساختمان قديمى آن در اختيار خانواده آقاى امام جمارانى قرار داشت. بخش
ديگرى از آن كه منزل كوچكى بود با مساحت حدود 120 متر مربع و 70 متر زيربنا و
متعلق به آقاى سيد حسن حسينى، داماد آقاى جمارانى، در اجاره حضرت امام قرار گرفت.
اين منزل كوچك و ساده كه همه از نزديك يا از تلويزيون آن را ديده‏اند طى يك دهه،
جايگاه انسانى بود كه بر اريكه دلهاى‏مشتاق صدها ميليون‏مسلمان‏ومستضعف جهان،
حكومت مى‏راند انسانى كه با تكيه بر قدرت ايمان، تمام كاخهاى‏ابرقدرتهاى شيطانى را
به لرزه درآورد.

 

 × آخرين وداع

 صبح روز سه شنبه 3 خرداد 1368
امام در اتاق عمل و بيهوش بودند. پزشكان پروانه‏وار گرد شمع وجودشان مى‏چرخيدند و
روى موضع را براى شروع عمل جراحى آماده مى‏كردند.

 لحظه‏ها به سنگينى كوهها
سينه‏ام را مى‏فشردند. جان بر لب، زمزمه دعا بر زبان و ذكر خدا در دل و

 حضرت امام در پرتو اخلاص فوق
العاده و دلسپردگى مطلق به ذات مقدّس حق جلّ و علا، نه فقط از تعلق خاطر نسبت به
دنيا و امور مادّى رسته بود كه حتى نشانى از دلبستگى و وابستگى به اعمال و عبادات
و دستاوردهاى عظيم معنوى خويش در زندگى آن حضرت ديده نمى‏شد.

  اشك بر ديدگان داشتيم. بتدريج سران سه قوه:
حضرات آقايان آيةاللّه خامنه‏اى،‌هاشمى رفسنجانى و موسوى اردبيلى نيز وارد شدند.
علاوه بر چند نفر از اعضاى دفتر و حاج احمدآقا، يكى از صبيه‏هاى حضرت امام نيز
حضور داشتند. چشمها بر صفحه تلويزيون دوخته شده بود و اشك مجال ديدن را نمى‏داد.
آرامتر از همه، فرزندان امام بودند كه دل شير را به ارث برده بودند.

 نه توان نگاه داشتم و نه
مى‏توانستم چشم از ديدن محبوب بربندم. تيغ جراحى بود كه سينه او را مى‏شكافت يا
خنجرى كه جگر ما را مى‏دريد. نزديك به سه ساعت همواره با اميد و دلهره به طول سى
سال بر من گذشت. سى سال خاطرات، خاطرات تلخ و شيرين، تلخى هجرانها و شيرينى وصالها.
سى سال عشق و ارادت و…

 سرانجام فضا از خوشحالى پر شد
و عمل بدون عارضه قلبى با موفقيت پايان يافت. لحظه شيرين فرا رسيد؛ به شيرينى
نزديك به سى سال شيرينى عشق او. لحظه انتقال حضرت امام از اتاق عمل، لحظه‏اى كه از
فراسوى اشك شوق و عشق، چشمم به ديدن سيماى نورانى و درخشانش روشن شد و دل
طوفان‏زده‏ام به ساحل آرامش رسيد… مى‏خواستم از پزشك و پزشكان تشكر كنم، اما
الفاظ مناسب در ذهنم نيافتم. زبانم نيز بند آمده بود و فقط توانستم دست پزشك را
ببوسم…

 ديرى نپاييد كه اين مسرت
جانبخش و آرامش شيرين با دگرگونى‏ها و گزارشهاى پزشكى دستخوش فراز و نشيبها شد.
لحظه‏ها به سنگينى مى‏گذشتند و عقربه زمان، به سختى مى‏چرخيد و…

 

 × آخرين روز

 روز شنبه 13 خرداد مراجعه‏هاى
به دفتر زياد بود و در عين حال، قبضها و كارها را براى انجام در روز يكشنبه، طبق
معمول گذشته آماده كرديم؛ قبضها و كارهايى كه براى هميشه ماند و ديگر انجام نشد.
بعد از ظهر يكى از برادران دفتر تلفن زد به منزل كه بيا، سران سه‏قوه از بين جلسه
شوراى بازنگرى، جلسه را رها كرده و به بيت آمده‏اند. ممكن است خبرى شده باشد.
بچه‏هاى دفتر نگران شده بودند و از من خواستند كه زودتر بيا و برو بالا ببين چه
خبر است. مى‏خواستند از اين طريق، مطلع شوند.

 ساعت حدود 4 بعدازظهر بود كه
با عجله خود را به درمانگاه رساندم. با صحنه‏اى غم‏آلود و فضايى اندوهبار مواجه
شدم. همه در محوطه نشسته بودند. چشمها گريان و رنگها پريده بود و در عين حال،
محوطه بى‏سر و صدا و آرام بود. نمى‏فهميدم چه شده، زبانم بند آمده بود و زانوانم
مى‏لرزيد، قلبم بشدت مى‏زد. دقايقى روى زمين، نشستم، كم كم خودم را جمع كردم و
برخاستم و به طرف اتاق رفتم. خود را در سخت‏ترين لحظه‏هاى زندگيم يافتم. حضرت امام
در حال اغما بودند. دستگاههاى متعددى در ارتباط با قلب، تنفس و غيره، امام را
احاطه كرده بودند. فضاى اتاق يأس‏آلود و غمبار بود.

 حدود مغرب، پزشكان گزارشى را
به جمع حاضر ارائه كردند. از پيش‏بينى وضع امام در روزهاى آينده سؤال شد و پزشك
پاسخ داد كه صحبت از هفته و روز نيست. مسأله در محدوده چند ساعت دور مى‏زند. شنيدن
اين جمله، تاب و توان را از همه گرفت. در عين حال، به خاطر بعضى از مسائل، همه
مأمور به حفظ سكوت و آرامش بودند. سكوت تلخ و خفه كننده، سياهى شب و سياهى غم به
هم درآميخته بود. همه به خود مى‏پيچيدند و در درياى متلاطم و تاريك غم و اندوه دست
و پا مى‏زدند، بالا آمدن يك درجه فشار خون، يك حركت ابرو يا يك تكان پلك امام،
بزرگترين آرزوى همه بود و…

 لحظه‏ها سنگين‏تر از هميشه به
كندى و به سختى پيش مى‏رفت و ناگهان تلخترين و دردناك‏ترين لحظه رخ داد. ساعت هنوز
به 10/30 نرسيده بود كه با سقوط فشار امام به صفر، قلب تپنده جهان اسلام از حركت
باز ايستاد. قلم و زبان را ياراى توصيف آن لحظه نيست. دقايقى صداى ضجه و شيون فضا
را پر كرد، ولى با توصيه مؤكد و قاطعانه يكى از بزرگان به خاطر بررسى چگونگى اعلام
خبر، همه محكوم به خويشتن‏دارى و حفظ آرامش شدند و…

 

/

مضرات فردى تجمل پرستى

اسلام و تجمل پرستى

 آخرين قسمت

مينا‌هاشمى

 

 ×
مضرات فردى تجمل پرستى

 گذشته از آن كه مال اندوزى و اتراف، مصالح جامعه را به خطر مى‏اندازد،
براى خود مترف هم داراى مضرات و مهلكاتى است، كه به برخى از آنها اشاره مى‏كنيم:

  1- طغيان و سركشى

 بزرگترين خطر دارايى و مكنت، احساس بى‏نيازى است كه حاصل نهايى آن
نافرمانى و طغيان عليه حق است:

 “إنّ
الإنسان ليطغى أن رآه استغنى؛28 همواره انسان چون پندارد كه بى‏نياز است، طغيان
مى‏ورزد.”

 اين احساس بى‏نيازى تبعيّت از انسانى ديگر را براى گروه مترفين دشوار و
غير ممكن مى‏كند و آن را دون شأن خود مى‏دانند:

 “و
قال الملأ من قومه الّذين كفروا و كذّبوا بلقاء الآخرة و اترفناهم فى الحيوة
الدنيا ما هذا إلاّ بشرٌ مثلكم، يأكل ممّا تأكلون منه، و يشرب ممّا تشربون؛29
گروهى كه كافر بودند و روز قيامت را تكذيب مى‏كردند و آنها را در دنيا تنعّم
بخشيديم، گفتند: اين انسانى همچون شماست از آنچه مى‏خوريد مى‏خورد و از آنچه
مى‏آشاميد، مى‏آشامد ]و چگونه مى‏تواند مقتدا قرار گيرد[…”

  2- انكار جهان پس از مرگ

 غوطه خوردن در خوشيهاى مادى، نظر انسان را محدود به زندگى دنيا و
چهارديوارى آن مى‏كند و ديگر نمى‏تواند درك كند كه فراسوى لذتهاى دنيا، كه نوعاً
مشوب به انواع سختيها و غصه‏هاست، لذتهاى محض و دنيايى گسترده‏تر وجود دارد كه
انسان را به ابديت و بقاء – همان كه آرزوى قلبى و هميشگى اوست – مى‏رساند. فكر
محصور به پول و ثروت، هرگز گنجايش ندارد كه درك كند، انسان، چون مطيع خدا شود و دل
از آنچه غير اوست بركند، عالمى به اطاعتش سر سجده فرود مى‏آورند30 و مطيع هوس،
بنده حيوانيت و پول است و چنين است كه مكنت و پول و ثروت خود را قدرت محض
مى‏بينند:

 “و
قالوا نحن أكثر أموالاً و أولاداً و ما نحن بمعذّبين؛31 و ]مترفين[ گفتند ما از نظر مال و افراد برتريم و هرگز مجازات نمى‏شويم.”

 و آخرت را تكذيب مى‏كنند و براى بازداشتن مردم از ايمان به خدا چنين
مى‏گويند:

 “أيعدكم
انكم إذا متم و كنتم تراباً و عظاماً، انكم مخرجون، هيهات هيهات لما توعدون، ان هى
الاّ حياتنا الدّنيا نموت و نحيا و ما نحن بمبعوثين؛32 آيا پيامبران به شما وعده
مى‏دهند كه وقتى مرديد و خاك و استخوان شديد مبعوث شده از قبرهايتان خارج مى‏شويد؟
چه وعده بعيدى! تنها زندگى ما، اين دنياست ]در آن[ مى‏ميريم و زنده مى‏شويم و هرگز برانگيخته نخواهيم شد.”

  3- اتراف و منع تكامل

 از ديگر مضرّات فردى اتراف، درگيرى با دنيا و مصائبى است كه اين درگيرى
– خواه ناخواه – در پى دارد. مصرف اندك در زندگى، موجب آسايش روحى و فراغت فكرى
بيشتر براى رسيدن به امور معنوى است. مال اندوزى همچون تنيدن پيله براى انسان،
اسارت‏بار است.

 يكى از روان‏شناسان غربى پرده از اين واقعيت زندگى امروز – كه متأسفانه
حتّى طبقات متوسط را هم در برگرفته – برمى‏دارد:

 “بيشتر
ما مرض چيز جمع كردن داريم… ما نه تنها براى اين اجناس پول مى‏پردازيم، بلكه
وقتمان را نيز هدر مى‏دهيم. براى همه چيزهايى كه مالك آن هستيم، وقت صرف كرده‏ايم و
تازه باز هم بايد وقت صرف كنيم. حتى اگر از آنها استفاده نكنيم و لذّتى نبرده
باشيم. همه چيز بايد تميز شود، گردگيرى شود، مرتّب شود، توى كمد گذاشته شود،
آويزان شود، ذخيره شود، نفتالين بخورد يا بيمه شود. حتّى احساس گناه كردن براى
فلان “مَزَن هَردَمى” كه كلى برايش پول داده‏ايم و آن را سر تاقچه گذاشته‏ايم و يك
بار هم استفاده نكرده‏ايم، وقت مى‏گيرد. هر بار به آن نگاه كنيم، آه مى‏كشيم و
تأسف مى‏خوريم، يك لحظه زندگيمان دزديده مى‏شود.

 چقدر وقت صرف مى‏كنيم كه سر بچه‏هايمان نق بزنيم تا اتاقشان را تميز
كنند. يا از اينكه والدين بدى بوده‏ايم و هستيم احساس گناه مى‏كنيم. آن هم به اين
دليل كه بچه‏هايمان نيز از چيزهايشان درست استفاده نمى‏كنند. روزنامه محلى شهر ما
عقيده زير را از “بيل وان” چاپ كرده بود: “براى يك دختر سه ساله، لذت يك
دستگاه چرخ خياطى اسباب بازى پنجاه و شش دلارى، به اندازه لذت پيدا كردن يك كرم
سبز كوچولوى توى باغچه است”.

 گاهى اوقات، چيزهاى كوچك بيشتر از چيزهاى بزرگ شادى آفرين است… ما
لذّت بردن از زيبايى را منع نمى‏كنيم ولى نكته مهم اين است كه آيا آنچه احساس
مى‏كنيم واقعاً لذت است؟ از آن جا كه ما براى كسب اين احساس بهايى گزاف يعنى
وقتمان را مى‏دهيم، بايد ديد كه آيا آنچه را هم كه مى‏گيريم ارزش وقت ما را دارد؟
ملكه اليزابت اول، پاسخ اين سؤال را در لحظه مرگش داد: “همه آنچه دارم در مقابل
يك لحظه از زمان!”“33

 از
زبان سوسن آزاده‏ام آمد به گوش

كاندرين دير كهن حال سبكباران خوش
است

 حافظا ترك جهان گفتن طريق خوشدلى است

تا نپندارى كه احوال جهان داران
خوش است

 آرى به راستى “هر آن كس كه دلش به دنيا تعلق گيرد، قلبش با سه چيز
درگير خواهد شد: اندوهى بى‏پايان، آرزويى دست نيافتنى و اميدى كه بدان نرسد.”34

  4- اتراف و تعصب

 انسان مترف نسبت به آداب و رسوم غلط آباء و اجدادى تعصّب مى‏ورزد و
كوركورانه راه تقليد از نياكان منحرف خويش را پيش مى‏گيرد:

 “و
كذلك ما أرسلنا من قبلك في قرية من نذير الاّ قال مترفوها إنّا وجدنا آباءنا على
أمّة و انا على آثارهم مقتدون؛35 و اين گونه است كه قبل از تو نفرستاديم
فرستاده‏اى را به سرزمينى مگر آن كه گروه مترفين آن ديار گفتند ما پدرانمان را بر
روشى يافتيم و ما پا در گامجاى آنان مى‏گذاريم.”

 تجربه هم مؤيد اين مطلب است كه اكثر خودباختگان، متنعمين و خوشگذرانان
هستند؛ آنها كه بهاى سنگين شخصيّت، آزادگى، دين و آبروى ملّى خود را به پيروى از
مدهاى مسخره و دور از عقل و منطق غربيان و غريبان مى‏سپارند؛ چون آنان بفرمايند،
بى‏چون و چرا لباس تنگ مى‏پوشند و مدل مو را كوتاه انتخاب كرده و وقتى دستور از
آنها برسد، لباسهاى تنگ را به كنارى انداخته و اين بار لباسهاى گشاد جانشين آن
مى‏شود و مدل مو بلند انتخاب مى‏شود همچون عروسك خيمه شب بازى به ميل عروسك
گردانان پشت صحنه لباس كوتاه مى‏پوشند و بار ديگر لباس بلند. ميل اين مقلّدان
بى‏جيره و مواجب غرب به خواست اربابانشان بسته است و حتى زشتى و زيبايى را آنها
مى‏بينند و اينها طوعاً و طاعةً قبول مى‏كنند و عقل و احساسات درونيشان كوچكترين
نقشى در تشخيص آن ندارد. چقدر منفور و مطرودند گروه ثروتمندان عياش خودباخته جامعه
كه خود را در لباس همجنس‏بازان آمريكا و انگليس و يا نئوفاشيستهاى آلمان و حتى
فاسدان مطرود مردم اروپا و آمريكا در خيابانها به نمايش مى‏گذارند و اين گونه
احساس شخصيت و زيبايى هم مى‏كنند!!

 

  5- سرانجام تجمل پرستى

 از ديگر عوارض اتراف، عاقبتِ سختى است كه خداوند سبحان در مواضع بسيار
در قرآن وعده فرموده است:

 اولاً چون مترفين ريشه فساد و تباهى ملتها هستند، چون عذاب الهى36 بر
قومى فرود آيد، ابتدا دامنگير اينان خواهد شد:

 “حتى
إذا أخذنا مترفيهم بالعذاب اذاهم يجئرون لا تجئروا اليوم انكم منا لاتنصرون؛37 تا
آن گاه كه متنعمان اقوام نافرمان را كه مست نعمت دنيا هستند به عذاب گرفتار كنيم،
به فرياد آيند و به آواز بلند استغاثه كنند، گفته شود به ايشان كه امروز استغاثه
نكنيد امروز كه از ما يارى نشويد.”

 و ثانياً وجود اين فاسدان و عدم مبارزه با آنان سبب گرفتارى و نزول بلا
بر جوامع بشرى خواهد شد عذابى بسيار كوبنده و نابود كننده:

 “فأخذتهم
الصيحة بالحق فجعلناهم غثاءً فبعداً للقوم الظالمين؛38 عذاب الهى به حق ]جوامع
مبتلا به اتراف را[ فرا گرفت و به خار و خاشاك تبديلشان كرد، پس چه دورند ستمگران!”

 علاوه بر آن براى مرفهين بى‏درد در روز جزا پذيرايى باشكوهى!39 ترتيب
داده شده است:

 مهمانسراى آنان آتش و آب جوشان است و سايبانشان‌هاله‏اى از دود سياهى
داغ و بدبو. با ثمره آتشين درخت زقوم از آنان پذيرايى مى‏شود. گرسنگى و خاصيت شكم
بارگى هم كمكشان مى‏كند تا آنقدر از آن بخورند كه شكمهايشان پر شود و پس از آن،
عطش است كه به سراغشان مى‏آيد و آن گاه جامهاى آب جوشان به ايشان عرضه مى‏شود.
بيچارگان! آنقدر تشنه‏اند كه همچون شتران تشنه با ولع آن را سر مى‏كشند؛ امّا چه
ثمر كه جز تشنگى و گرسنگى بر عطش و جوعشان افزوده نمى‏شود و اين همان ميهمانى است
كه روز جزا براى آنان در نظر گرفته شده است.40

 به طور خلاصه، تا اين جا مشخص شد كه ممنوع بودن رشد گروه مترفان و
سرمايه‏داران متنعم در اسلام نه تنها منافاتى با آزادى افراد ندارد، بلكه متضمن
آزادى اكثريت جامعه خواهد بود؛ جداى از آن كه مضرات فردى آن آنقدر زياد است كه
غوطه خوردن در آن تفاوتى با خودكشى ندارد!

 

 ×
اشرافى‏گرى و مسأله شأنيت

 آيا شأن اجتماعى مى‏تواند مجوّز اشرافى‏گرى باشد؟ آيا تمسك به شأنيت
مجوز صرف مبالغ هنگفت بيت‏المال در راه مجلل كردن دكور و ساختمان و مبلمان برخى
اداره‏ها و سازمانها و برپايى ميهمانيهاى پر ريخت و پاش و يا سفرهاى پرخرج است؟

 آنچه مورد نظر شرع مقدس است، تا جايى مى‏تواند ملاك باشد كه بر وظايف و
مسؤوليتهاى فردى و اجتماعى طعنه نزند. پس شأنيت را بايد تعريف كرد و حدود آن را
مشخص نمود. به جرأت مى‏توان ادعا كرد در شرايطى كه طبقات محروم جامعه فشار اقتصادى
را متحملند و گروهى در تهيه حداقل معاش در سختى و تنگنا هستند؛ زمانى كه دختران و
پسران آماده ازدواج به علت مشكلات مالى مجبورند از تشكيل خانواده خوددارى كنند و
آموزش و پرورش توان تحت پوشش قرار دادن كودكان به نحو شايسته و استاندارد آموزشى
را ندارد، ريخت و پاشها و ميهمانيهاى پرخرج با غذاهاى الوان – كه نوعاً فقرا در آن
راه ندارند – همراه با اسراف و تبذير و برگزارى جشن عروسى و يا تهيه جهيزيه به
قيمت و ارزش دهها عروسى و جهيزيه معمولى، عوض كردن روزانه مدل لباس و ماشين و خانه
يا سفرهاى پرخرج – و معمولاً پر از گناه و فساد – و ديگر مصاديق اسراف و تبذير و
اتراف در زمان كنونى، هرگز مجوزى به نام شأنيت از جانب شرع مقدس اسلام نخواهد
داشت.

 در اين جا سخنى خاص با مسؤولين نظام مقدس اسلامى لازم به نظر مى‏آيد و
آن اين كه اگر مجوز ريخت و پاشهاى برخى ادارات شأن وظيفه و مسؤوليت شما يا
زيردستانتان هست، شأن رهبر كبير انقلاب، امام خمينى‏رحمه الله به عنوان پرچمدار يك
نهضت عظيم الهى و رهبر معظم انقلاب حضرت آية الله العظمى خامنه‏اى، با توجه به
مسؤوليتهاى خطيرى كه بر عهده دارند، برتر و عظيمتر است ليكن اين بزرگواران با
اقتدا به پيامبر عظيم الشأن اسلام‏صلى الله عليه وآله وسلم و اميرالمؤمنين
على‏عليه السلام شأن خود را ساده زيستى و مؤونه اندك و همگامى با توده‏هاى عظيم
مردم دانسته و مى‏دانند و اين راز نفوذ عميق معنوى آنان در دل توده‏هاى مردم جهان
است و ملّت بلكه دنيا نه تنها پذيرايى از فرستاده گورباچف را در خانه‏اى محقر روى
صندلى ساده و با لباسى معمولى كسر شأن امام – رضوان اللّه تعالى عليه – ندانستند
بلكه نسبت به آن پير قائد، احساس اعتماد و محبّت صدچندان كردند. گرچه پاره‏اى از
انبيا و رسل الهى داراى مكنت و ثروت بوده‏اند ولى هرگز دل در گرو آن نباخته و
اموال خويش را در راه ترويج و تبليغ كلمه توحيد، صرف نموده‏اند و معلوم است كه
چنين ثروت و قدرتى نه تنها مذموم نيست، كه بسيار پسنديده و مورد رضاى خداوند سبحان
است.

 در مورد حق بهره بردن از نعمتهاى الهى مستفاد از آيه شريفه سوره اعراف (آيه
32) لازم به ذكر است كه آيه محدود به قوانين الهى است. حدودى
كه در جاى جاى دين مقدس اسلام و در جهت تعديل اقتصادى و برقرارى عدالت اجتماعى
قرار داده شده است و آيه براى بهره‏بردارى از نعمات الهى بطور مطلق و بى‏قيد و شرط
جواز صادر نكرده است.

 

 ×
راههاى مبارزه با اتراف

 چگونه مترف نباشيم و با رشد رفاه‏طلبى مبارزه كنيم؟

  1- ابتدا بايد هدف و غرض از
داشتن مال و فوايدى را كه براى زندگى ما دارد مورد توجه قرار دهيم و چون بدانيم كه
اينها تنها وسيله‏اى براى رسيدن به هدف اصلى آفرينش ماست، هرگز بيش از قدر نياز،
آن را طلب نخواهيم كرد و به اندك آن هم ميل و علاقه و دلبستگى پيدا نمى‏كنيم.

  2- در نگاهدارى يا صرف مال،
جهات حرام و حتى مكروه و مشتبه را مورد نظر قرار دهيم و بر گرد آن نچرخيم. حقوق
حقه اموال را با دقت و ريزبينى از آن خارج نماييم و غذا و مصارف خود و خانواده
خويش را به حقوق خدا، امام زمان‏عليه السلام و مردم نيالاييم كه عدم رعايت اين
نكته، در كشاندن انسان به دام حرامهاى ديگر كه مقدمه زراندوزى و مال‏پرستى است
اثرى چشمگير دارد.

  3- در خرج و صرف مال دقت شود و
قناعت را سرلوحه عمل خود قرار دهيم كه تنها كسى بى‏نياز است كه طعم قناعت چشيده و
آن را حفظ كرده باشد.

 امام باقر يا امام صادق‏عليهما السلام فرمود:

 “هر
كه به آنچه خدا روزيش كند قانع باشد بى‏نيازترين مردم است.”41

 “ويليام
اسلون كافين Sloane – coffin -William مى‏گويد: براى ثروتمند بودن دو راه وجود دارد: يكى آن كه پول
بسيار زيادى داشته باشيم و ديگر آن كه نيازهاى خيلى كمى داشته باشيم.”42

 خصوصاً مسؤولين محترم اداره‏ها و سازمانهاى دولتى دقّت و ريزبينى
اميرالمؤمنين‏على‏عليه السلام را در صرف بيت‏المال مدّ نظر قرار دهند. او كه از
صحبت خصوصى زير نور چراغى كه روغنش از بيت‏المال فراهم آمده است، إِبا دارد و به
برادرش عقيل گوشزد مى‏كند كه بى‏دقّتى در صرف بيت‏المال گرفتارى در آتش دوزخ و خشم
الهى را به دنبال خواهد داشت. به ياد آورند كه از خصايص روشن و چشمگير رسول گرامى
اسلام‏صلى الله عليه وآله وسلم قليل المؤونه و كثيرالمعونه بودن آن حضرت ذكر شده
است. ايمان بياوريم كه اسراف و صرف نابجاى بيت‏المال در اين گوشه سرزمينمان چنانچه
به قيمت محروميت كودكى از آموزش و پرورش در جاى ديگر و يا گرسنگى و جان دادن
خانواده‏اى در ديگر مكان و يا بى‏سرپناهى محرومى در گوشه ديگر باشد، اگر در دنيا
پيامد و نقمت الهى را به دنبال نداشته باشد – كه دارد – در رستاخيز، عدالت الهى، اجحاف
كنندگان به بيت‏المال و مردم را نگاه خواهد داشت و از ذره ذره آن حساب خواهد كشيد.

  4- يكى از راههاى مؤثر مبارزات
با اتراف، ممانعت از كسبهاى حرام و خون مردم را در شيشه كردن است كه همراه با
آشنايى مردم با احكام و قوانين كسب در اسلام، مبارزه با دزدان سر گردنه و محتكران
و فرصت طلبان اقتصادى، بدون كوچكترين اغماض و ملاحظه‏اى با جدّيت شروع و تا انهدام
آخرين پايگاهها و سنگرهايشان ادامه يابد.

 بالاخره “اى عزيز، اكنون كه مفاسد اين علقه و محبت ]به دنيا[ را متذكر
شدى و دانستى كه انسان را اين محبت به هلاكت دچار مى‏كند و ايمان انسان را از دست
او مى‏گيرد و دنيا و آخرت انسان را درهم و آشفته مى‏كند، دامن همّت به كمر زن و هر
قدر توانى بستگى دل را از اين دنيا كم كن و ريشه محبّت را سست كن و اين زندگى چند
روزه را ناچيز شمار و اين نعمتهاى مشوب به نقمت و رنج و الم را حقير دان و از خداى
تعالى توفيق بخواه كه تو را كمك كند و از اين رنج و محنت خلاصى دهد و دل تو را
مأنوس به دار كرامت خود كند و ماعنداللّه خير و أبقى.”43

 

 پاورقيها:

28) علق (96) آيه7.

29) مؤمنون (23) آيه36 – 33.

30) آن گونه كه در حديث است كه وقتى اهل بهشت
را در آن مستقر كردند، مرقومه‏اى از ساحت مقدس الهى – جلّت عظمته – براى آنها صادر
مى‏شود كه مضمون آن چنين است:

 “اين
كتابت از زنده پايدار جاودان است به سوى زنده پايدار جاودان. من چنانم كه به هر چه
بفرمايم بشو! مى‏شود و تو را نيز امروز چنان كردم كه به هر چه امر كنى بشود
مى‏شود.” رك: امام خمينى، چهل حديث، روايت ششم، مركز نشر رجا، ص107.

 31)
سباء (34) آيه34.

 32)
مؤمنون (23) آيه 40 – 37.

 33)
امى هريس – تامس. ا. هريس، ماندن در وضعيت آخر، ترجمه اسماعيل فصيح، ص309 و 310.

 34) اصول كافى، ج4، ص9.

 35)
زخرف (43) آيه 22.

 36)
نپنداريم كه عذاب الهى منحصر به داستانهايى است كه قرآن بيان نموده است و متوقع
نباشيم كه عذاب الهى تنها به شكل صيحه‏اى آسمانى و يا حتى زلزله و حوادث طبيعى
سهمگين ديگر باشد بلكه نزول هر نوع بلاى گرفتار كننده‏اى – آن گونه كه اكنون جوامع
خوشگذران دچارند – نيز از اين قبيل است: شيوع بيمارى ايدز، سرطانها و بيماريهاى
سخت ناشناخته، جنايت، از ميان رفتن عواطف و احساسات انسانى از ميان آنها و فروپاشى
خانواده و… .

 37)
مؤمنون (23) آيه66.

 38)
همان، آيه41.

 39)
كه به يقين صورت واقعى تنعم و خوشگذرانيهاى بى‏خبرانه آنهاست.

 40)
رك: واقعه (56) آيه 57 – 40.

 41)
كافى، ج3، ص209.

 42)
ماندن در وضعيت آخر، پيشين، ص305.

 43)
امام خمينى، چهل حديث، (نشر رجاء)، ص111.

/

راه‏حلهاى زدودن رذايل اخلاقى

 راه‏حلهاى زدودن رذايل اخلاقى

 آية الله محمد تقى مصباح
يزدى

 

 در مباحث گذشته درباره بخشى از
ارزشهاى اجتماعى در زمينه شخصيت و حيثيت افراد بحث شد. عرض كرديم كه در اين زمينه
يك سلسله ارزشهاى مثبت و منفى به شكلهاى گوناگونى در جامعه ظاهر مى‏شود؛ از جمله: استهزاء،
عيب جويى، غيبت، تهمت و بالأخره توهين و ايذاء، كه ارزشهاى منفى‏اند و در مقابلش
هم حفظ آبرو و حيثيت افراد، داراى ارزش مثبت است.

 اكنون اين سؤال مطرح مى‏شود
كه: با توجه به اين كه حفظ شخصيت افراد، اهميت فوق‏العاده‏اى در تحكيم روابط
اجتماعى و همبستگى انسانها در جامعه دارد، و به خطر افتادن آن، ضربه بزرگى به
پيوندهاى اجتماعى مى‏زند چگونه بايد از اين خطر جلوگيرى كرد؟

 

 × راه حلهاى حقوقى

 جواب اين است كه جلوگيرى از
اين خطر در چند سطح انجام مى‏گيرد: يكى در سطح حقوقى است كه همه نظامهاى حقوقى كم
و بيش تجاوز به حيثيت و عرض و آبروى افراد ديگر را جرم تلقى مى‏كنند و مجازاتهايى
براى كسانى كه مرتكب چنين جرمى شود قرار مى‏دهند. در اسلام هم نسبت به بعضى از اين
موارد كه اهميت زيادى دارد مجازاتهايى به عنوان حدّ تعيين شده است؛ مثل “قذف”؛
يعنى اگر كسى نسبت ناروايى به ديگرى بدهد، و صحت اين نسبت به وسيله چهار شاهد عادل
ثابت نشود نسبت دهنده را مجازات مى‏كنند؛ حتى اگر سه شاهد عادل هم باشند هر سه
شاهد را مجازات مى‏كنند. و در موارد ديگرى هم كه حدى تعيين نشده حاكم شرع
مجازاتهايى به صورت تعزير و تأديب انجام مى‏دهد. ولى اين تدبيرها در سطح حقوق و
مربوط به دستگاه قضايى است و با مباحث اخلاقى، ارتباط مستقيمى ندارد.

 

 × راه حلهاى اخلاقى

 آنچه مربوط به بحثهاى اخلاقى
مى‏شود جلوگيرى از اين مفاسد با شيوه خاص اخلاقى است؛ يعنى صرف نظر از مجازاتهايى
كه به وسيله دستگاه قضايى و حكومت اجرا مى‏شود چگونه مى‏توان انگيزه‏هايى در درون
افراد به وجود آورد كه خودشان از اين كارها اجتناب كنند و اگر مبتلا هستند درصدد
علاجش برآيند؟

 

 × اقدامهاى فورى

 علاجهاى اخلاقى هم به دو دسته
تقسيم مى‏شود: يكى جنبه ضربتى و فورى دارد و آن توجه دادن به آثار سوء و عواقب وخيمى
است كه بر اين كارها مترتب مى‏شود و سعادت هر فردى را به خطر مى‏اندازد. يعنى
توهين به ديگران و غيبت كردن و تهمت زدن صرف نظر از اين كه آبروى آن فرد را در
جامعه مى‏ريزد و موجب اين مى‏شود كه مصالح جامعه به خطر بيفتد براى خود افرادى كه
مرتكب اين كارها مى‏شوند آثار بدى دارد و موجب نقصى در كمالات نفسانى آنان مى‏شود
و نهايتاً سعادت اخرويشان را به خطر مى‏اندازد.

 اين همان اسلوبِ انذار و تبشير
است كه در قرآن كريم در مورد جلوگيرى از گناهان و رذايل اخلاقى به كار گرفته
مى‏شود؛ يعنى كسى كه مى‏خواهد خودش را از آلودگيها نجات بدهد راهش اين است كه اول
درباره آثار بد گناهان فكر كند و ببيند كه چه مفاسدى را به بار مى‏آورد مخصوصاً
مفاسدى كه مربوط به خود شخص مى‏شود. و بالاخره آنچه براى مؤمن واقعى، اهميت فوق
العاده‏اى دارد سعادت ابدى انسان است. وقتى بينديشد كه اين عامل، موجب مجازاتهاى
اخروى شديدى مى‏شود اين بهترين عاملى است كه مؤمن را از گناه باز مى‏دارد. مخصوصاً
با توجه به اين كه بعضى از اعمال خويش در نامه اعمال آن شخصى كه از او غيبت كرده
يا تهمت زده نوشته مى‏شود. اين خسران خيلى بزرگى است براى انسان كه – در عالمى كه
به كوچكترين عمل خير احتياج دارد – ببيند كه يك دسته از اعمال خيرش به حساب ديگران
نوشته شده است.

 × ريشه يابى آلودگيها

 در سطح عميقترى راه علاج
ريشه‏دارترى مطرح مى‏شود و آن اين است كه اول بينديشد كه انگيزه ارتكاب اين عمل
چيست؟ و علت اين كه شخص دست به چنين كارهايى مى‏زند و خودش را آلوده به اين گناهان
مى‏كند كدام است؟ و در صدد ريشه‏كن كردن علت برآيد؛ يعنى گو اين كه اين مفاسد در
روابط اجتماعى مطرح مى‏شود ولى همه آنها انگيزه‏هاى فردى دارند. و اين مطلبى است
كه بارها اشاره كرده‏ايم كه اخلاق اجتماعى منفك از اخلاق فردى نيست و در واقع
ارزشهاى مثبت و منفى در روابط اجتماعى ثمرات يك سلسله ارزشهاى فردى است و ملكاتى
كه انسان كسب مى‏كند در ظرف اجتماع هم آثارى را به بار مى‏آورد؛ اگر ملكات فاضله
باشد منشأ اخلاق حميده اجتماعى مى‏شود و اگر ملكات رذيله باشد منشأ رفتارهاى
ناشايست در زمينه اجتماع مى‏گردد. پس براى ريشه‏كن كردن اين مفاسد اجتماعى بايد
ريشه‏هاى فردى‏اش را پى‏گيرى كرد.

 مثلاً كسى كه به غيبت ديگران
مى‏پردازد و درصدد عيب‏جويى از ديگران برمى‏آيد و مى‏خواهد آبروى ديگران را بريزد
و ايشان را در چشم مردم خوار و حقير كند انگيزه‏هاى شخصى دارد پس بايد ديد كه چه
چيزى موجب اين مى‏شود كه به اين كارها دست بزند؟ در واقع يك تحليل روان‏شناختى
بايد انجام داد.

 در قرآن كريم و همچنين در
روايات، اشاره به اين مطالب هست كه اين كارها ريشه‏هاى روانى دارد و براى اصلاح
اين مفاسد و رواج دادن فضايل اجتماعى مى‏بايست آن ريشه‏هاى فردى را بررسى كرد.

 

 × حسد و خودخواهى

 به طور كلى مهمترين عاملى كه
موجب اين گونه كارها مى‏شود كه شخصيت ديگران را تحقير كنند و آبرويشان را بريزند و
موقعيت اجتماعيشان را از بين ببرند دو چيز است كه با يكديگر ارتباط نزديكى دارند:
يكى حسد و ديگرى خودخواهى است. اين دو عامل در موارد ديگر هم تأثير بسزايى دارند
منتهى چون در اين جا تأثير آنها روشنتر است در اين جا مطرح مى‏كنيم.

 

 × نقش حسد

 در بحث قبلى كه مربوط به حفظ
جان انسانها بود گفتيم كه يكى از انگيزه‏هاى قتل نفس “حسد” است و حتى اولين قتلى
كه به وسيله انسانى در روى زمين انجام گرفته – آن طور كه قرآن كريم بيان مى‏فرمايد
– عاملش حسد بوده است؛ يعنى قتل‌هابيل به وسيله قابيل. يا در داستان حضرت يوسف كه
برادرانش مى‏خواستند او را نابود كنند و بالاخره او را در چاه انداختند عاملش حسد
بود: “اذ قالوا ليوسف و أخوه أحب إلى أبينا منا و نحن عصبة إن أبانا لفى ضلال مبين”
چون پدرشان علاقه بيشترى به يوسف و برادرش داشت بر او حسد بردند.

 يكى از موارد شايعى كه حسد
موجب غيبت و عيبجويى و مسخره و مانند آنها مى‏شود حسد بردن به جمال ديگران است كه
در ميان زنان بيشتر مشاهده مى‏شود؛ يعنى هنگامى كه مى‏بينند كه ديگرى از موهبت
جمال و جذابيت بيشترى برخوردار است و مى‏تواند محبوبيت بيشترى در نظر ديگران پيدا
كند درصدد برمى‏آيند كه نقطه ضعفى در او بيابند يا بتراشند و آن را مطرح كنند تا
جلو تأثير اين عامل را بگيرند.

 يكى از عواملى كه موجب غيبت و
عيبجويى مى‏شود حسد بردن به مزاياى علمى است. كسى كه معلومات بيشترى دارد ديگران
به او حسد مى‏برند و در مقامى برمى‏آيند كه موقعيتش را تضعيف كنند و در پى اين
برمى‏آيند كه نقطه ضعفهايش را بشناسند و آنها را زير ذره‏بين بگذارند و به ديگران
معرفى كنند تا آن شخص نتواند از مزيت علمى خود در جامعه بهره‏بردارى كند.

 گاهى هم تقواى افراد پارسا و
پرهيزكار موجب حسد ديگران مى‏شود، چون افراد متّقى در اثر تقوايى كه دارند موقعيت
اجتماعى خاصى را به دست مى‏آورند و نزد مردم محبوب مى‏شوند، از اين رو، حسودان
براى اين كه از محبوبيت آنان جلوگيرى كنند درصدد برمى‏آيند كه نقطه ضعفهاى ايشان
را پيدا كنند و به ديگران معرفى كنند.

 

 × نقش خودخواهى

 عامل ديگر، خودخواهى است؛ يعنى
كسانى براى اين كه خودشان بزرگ جلوه كنند درصدد برمى‏آيند كه حريف را از ميدان
بيرون كنند. اين شيوه در فعاليتهايى كه اسمش فعاليتهاى سياسى گذاشته مى‏شود فراوان
است. وقتى احساس مى‏كنند كه رقيب سياسى، پيش افتاده و موقعيتى را به دست آورده، به
ترور شخصيت وى مى‏پردازند و به اصطلاح “افشاگرى” مى‏كنند تا مانع از رشد او بشوند.

 اكنون سؤال مى‏شود كه ريشه اين
حسد و خودخواهى و بزرگى‏خواهى، كه كم و بيش هر كسى به آن مبتلاست، چيست؟ و چگونه
بايد با آن مبارزه كرد؟

 گاهى تصور مى‏شود كه اين امور
فطرى و غريزى‏اند و همه انسانها بالفطره داراى صفت حسد و خود بزرگ‏بينى و
بزرگى‏خواهى هستند و حتى ممكن است از بعضى روايات هم استشهاد بشود – كه هيچ كسى از
حسد مصون نيست منتهى خداى متعال مؤمن را تا مادامى كه اظهار حسد نكرده مؤاخذه
نمى‏كند – و آن را دليل قرار بدهند بر اين كه حسد يك امر فطرى است.

 بعضى فكر مى‏كنند كه افراد،
مختلفند: بعضى از افراد، بالفطره حسودند و استشهاد مى‏كنند به حالت بچه‏هاى كوچكى
كه هنوز به رشد و بلوغ نرسيده‏اند و حتى بچه‏هاى شيرخوارى كه احساس حسادت دارند و
نمى‏توان گفت كه اين حسودى بچه‏ها در اثر تربيت غلط اجتماعى پيش آمده است بلكه
طبعاً حسودند. بر اين اساس، فكر مى‏كنند كه حسد در بعضى از افراد يك امر طبيعى و
فطرى است نه اين كه در اثر تربيت اجتماعى و عوامل خارجى پديد آمده باشد. سؤال اين
است كه آيا واقعاً انسان يك كشش فطرى به نام حسد دارد يا اين كه حسد يك شكل
انحرافى از خواسته‏هاى فطرى است؟ به نظر مى‏رسد كه ما نمى‏توانيم حسد را يك امر
فطرى تلقى كنيم؛ يعنى اين طور نيست كه يكى از خواسته‏هاى اصيل انسان، بما هو
انسان، اين است كه ديگران را از نعمتهايشان محروم ببيند. چون معناى حسد اين است كه
شخص، نعمتى را در ديگران ببيند و بخواهد كه اين نعمت از آنها سلب بشود و فطرت انسان، چنين اقتضايى را ندارد.

 براى تحقق حسد، شرايطى لازم
است: يكى وجود انسان ديگرى كه مورد حسد واقع مى‏شود و اگر فرض كنيم فقط يك انسان
در عالم باشد و انسان ديگرى نباشد جايى براى حسد نيست. شرط ديگر اين است كه شخص
ديگر نعمت خاصّى را داشته باشد و شرط سوم آن كه نعمت وى به صورتى مورد تزاحم باشد.
تازه مثلاً اگر چند نفر انسان در روى زمين زندگى مى‏كردند و نيازمنديهاى ساده و
طبيعى ايشان از غذا و آب و ساير چيزها فراوان و در اختيار همه بود هيچ گاه نعمتى
كه در دست يك فرد بود منشأ حسدى نمى‏شد.

 حسد در جايى تحقق پيدا مى‏كند
كه كسى نعمتى را داشته باشد كه مورد تزاحم باشد يا وسيله‏اى براى موقعيت مورد
تزاحمى باشد چنان كه آن نعمت موجب محبوبيت و موقعيت اجتماعى خاصى براى صاحب آن
بشود و شخص ببيند كه اگر اين نعمت در دست ديگرى باشد موجب محروميت وى از آن نعمت
يا موقعيت مطلوب مى‏شود آن وقت دلش مى‏خواهد كه آن شخص ديگر اين نعمت را نداشته
باشد تا او بتواند از آن نعمت يا موقعيت ناشى از آن بهره‏مند شود. پس حسد يك امر
فطرى نيست آنچه انسان بالفطره مى‏خواهد اين است كه نيازهاى خودش رفع بشود و به
كمالاتى كه استعداد يافتن آنها را دارد نايل شود؛ مثلاً بچه‏اى كه احساس حسودى
مى‏كند براى اين است كه مى‏بيند اگر مادر، بچه ديگر را نوازش بكند ديگر به او
نمى‏پردازد و از محبتى كه نسبت به او دارد محروم مى‏شود.

 ممكن است كسى بپرسد: چگونه است
كه تا مادر بچه‏اى را نوازش نكند احساس حسادتى هم در هيچ كدام به وجود نمى‏آيد و
به محض اين كه يكى را نوازش كند ديگرى حسدورزى مى‏كند با اين كه نياز به نوازش
قبلا هم وجود داشت؟ جواب اين است كه با نوازش كردن يكى از آنها توجه ديگرى را به
اين نياز، جلب مى‏كند. درست است كه او قبلاً هم نياز به نوازش داشت اما توجهى به
اين نياز نداشت، و هنگامى كه مادر، به نوازش ديگرى بپردازد توجه وى به نياز خودش
جلب مى‏شود.

 به هر حال، بروز حسد، در جايى
است كه يك نعمتى مورد تزاحم قرار بگيرد يا شأنيّت تزاحم را داشته باشد و شخص فكر
كند كه اگر اين نعمت به دست ديگرى باشد او از آن نعمت محروم مى‏شود، و از اين جهت
زوال آن نعمت را از وى بخواهد. گاهى به اين فكر مى‏افتد كه وقتى من فاقد اين نعمت
هستم و ديگرى واجد آن است من كمتر از او هستم؛ يعنى در مقايسه‏اى كه خودش را با
ديگران مى‏سنجد خودش را كمتر از ديگران مى‏بيند و حبّ به ذات به جاى اين كه او را
وادار كند كه به كسب مثل آن نعمت و كمال بپردازد بلكه كوشش كند كه كمال بالاترى را
به دست بياورد آرزو مى‏كند كه طرف ديگر معادله، ضعيف و كوچك شود تا با او مساوى
گردد پس حسد يك پديده پيچيده‏اى است و يك كشش طبيعى ساده‏اى نيست كه گفته شود
انسان فطرتاً حسود است و مى‏خواهد ديگران نعمتى را نداشته باشند، بلكه مجموعه عللى
دست به دست هم مى‏دهند و در شرايط خاصّى اين ميل انحرافى را به وجود مى‏آورند.

 و اما در امور معنوى كه در
آنها تزاحمى نيست و مثلاً مطلبى را كه يك نفر مى‏داند ديگرى هم مى‏تواند بداند خود
اين امور منشأ حسد نمى‏شوند بلكه از جهت آثار قابل تزاحم، آنها مورد حسد واقع مى‏گردند؛
يعنى چون شخص دانشمند و پرهيزكار محبوبيتى در اجتماع پيدا مى‏كند و منافعى بر آن
مترتب مى‏شود از اين جهت مورد حسد قرار مى‏گيرد و يا چون در مقايسه با خودش او را
بزرگتر مى‏بيند و چون نمى‏تواند به آسانى مقام او را پيدا كند آرزو مى‏كند كه از
او هم سلب شود.

 در قرآن كريم آياتى داريم كه
به اين ريزه‏كاريها توجه فرموده و براى راه علاجش هم چاره‏انديشى كرده است؛ يعنى
نشان داده كه چگونه مى‏بايست با اين مرض اخلاقى و روانى مبارزه نمود. درباره بعضى
از اهل كتاب، قرآن كريم نقل مى‏فرمايد كه دلشان مى‏خواست كه شما كافر باشيد و علت
اين كه آنها مى‏خواستند كه شما هم كافر باشيد حسد بوده است.

 در آيه 109 سوره بقره
مى‏فرمايد: “ودّ كثيرٌ من أهل الكتاب لو يردّونكم من بعد ايمانكم كفاراً حسداً من
عند أنفسهم” وقتى بعضى از اهل كتاب ديدند شما ايمان آورديد و به راه حق هدايت شديد
آرزو كردند كه شما را برگردانند و دوباره كافرتان كنند به خاطر حسدى كه به شما
ورزيدند، ايشان خودشان ايمان نياوردند و غالبشان هم مى‏دانستند كه بر خطا هستند: “يعرفونه
كما يعرفون أبناءهم” و با اين كه مى‏دانستند كه پيغمبر اسلام حق است زير بارش
نمى‏رفتند بعد از اين كه اين نقيصه را براى خودشان خريدند و تصميم گرفتند كه به هر
انگيزه‏اى بود دين حق را نپذيرند نسبت به مؤمنين حسد ورزيدند كه چرا آنان اين راه
حق را قبول كرده و به دين حق گرويده‏اند. و اين منشأ آن شد كه تلاش كنند مؤمنان را
هم به كفر برگردانند و چنين آرزويى در دلشان بود كه مؤمنين هم كافر بشوند و
ريشه‏اش حسد بود.

 اين يك تحليل و برداشت شخصى
نيست كه بگوييم آن كفارى كه دلشان مى‏خواست مسلمانان كافر بشوند منشأش حسد بود؟
اگر ما خودمان مى‏خواستيم بررسى كنيم ممكن بود عوامل مختلفى را براى آن فكر كنيم
ولى قرآن تصريح مى‏كند كه علت چنين خواسته‏اى حسد بوده است.

 “من بعد ما تبيّن لهم الحق”
اين جمله موكد اين مطلب است كه آنان خودشان مى‏دانستند كه اسلام آيين الهى است و
حق براى ايشان روشن بود نه اين كه به خاطر دلسوزى براى مؤمنين بود كه گمان
مى‏كردند خودشان به راه حق مى‏روند و مى‏خواستند مسلمانان را هم به راه حق هدايت
كنند بلكه مى‏دانستند كه مؤمنين بر حق هستند و مى‏دانستند كه خودشان به راه خطا
مى‏روند، در عين حال خودشان ايمان نمى‏آوردند و حتى مى‏خواستند كارى بكنند كه
مؤمنين هم كافر بشوند و اين آرزوى ايشان جز حسد ريشه‏اى نداشت.

 پس مى‏بينيد كه دايره حسد چقدر
وسيع است و به نعمتهاى مادى و موقعيتهاى اجتماعى محدود نمى‏شود حتّى وقتى كفار
مى‏بينند كه ديگران ايمان به خدا آورده‏اند و داراى كمال نفسانى شده‏اند و خودشان
به خاطر جهاتى ايمان نمى‏آورند تلاش مى‏كنند كه مؤمنان را هم محروم كنند و ريشه‏اش
حسد است.

 البته اين آيه مربوط به كفار
است، اما مراتب نازلترش درباره ديگران هم قابل تصور است؛ مثلاً در ميان مؤمنان هم
كسانى كه ضعيف الايمانند ممكن است به كسانى كه ايمان كاملتر دارند، حسد ببرند، و
به جاى اين كه تلاش كنند كه ايمان خودشان تقويت شود و كمالات بيشترى پيدا كنند به
مؤمنين كاملتر، حسد مى‏برند و چه بسا عداوتهايى كه بين طوايف مختلفى از مسلمانان
از صدر اسلام تا حال پيش آمده يكى از عواملش همين حسد باشد و چه بسا خودشان هم
توجه نداشته باشند كه چه عواملى ايشان را وادار به مخالفت با ديگران مى‏كند چون
اين عوامل غالباً ناخودآگاه اثر مى‏كند؛ مثلاً گاهى كسى از ديگرى بدش مى‏آيد و
هرچه فكر مى‏كند چرا از او بدش مى‏آيد نمى‏فهمد در حالى كه منشأ اين بدآمدن حسد
است، يا كسانى به بهانه‏هايى درصدد برآيند كه از ديگران عيب‏جويى كنند و عيبهاى
خيلى كوچك آنان را بزرگ مى‏كنند يا عيب براى ايشان مى‏تراشند و حتى حُسنهايى به
نظرشان عيب مى‏آيد و نقطه‏هاى مثبت ديگران را نقطه ضعف تلقى مى‏كنند و خودشان
نمى‏دانند چرا؟ يعنى چرا اين قدر نسبت به بعضى افراد حساسيت دارند و درصدد اين
هستند كه نقطه ضعفى براى آنان پيدا كنند، خودشان هم نمى‏دانند. گاهى هم خيال
مى‏كنند كه اين كارها انگيزه‏هاى صحيحى دارد و براى انجام وظايف شرعى است و براى
اين كه اسلام به خطر نيفتد مى‏خواهند ديگران را ضعيف كنند كه مبادا كار مسلمانها
به دست ايشان بيفتد و به اسلام و مسلمين لطمه بزنند!

 به هر حال، حيله‏هاى نفس، خيلى
عجيب است و ريشه بسيارى از برخوردهايى كه بين مؤمنين واقع مى‏شود حسد است. و در
رواياتى وارد شده كه يكى از ريشه‏هاى كفر، حسد است. اين است كه مى‏بايست با اين
بلاى عظيم اخلاقى جداً مبارزه كرد هم به عنوان اخلاق فردى كه يك رذيلت بزرگى براى
هر فردى به حساب مى‏آيد و هم از آن جهت كه منشأ رذايل و مفاسد اجتماعى زيادى
مى‏شود. و همين چيزهايى كه در نفوس افراد هست گاهى ممكن است اجتماعى را از بسيارى
از نعمتها و مصالح محروم كند بلكه پايه حكومت اسلامى را متزلزل كند، و گاهى مصلحت
اسلام به خطر بيفتد به خاطر همين اغراض شخصى كه ريشه‏اش از حسد است. اين است كه
بايد در اين باره خيلى دقت كرد و سعى بليغى نمود تا خودمان را از اين بلاى عظيم
نجات دهيم.

 گفتيم ما مى‏توانيم با غيبت
مبارزه كنيم به اين صورت كه مفاسد غيبت را مورد توجه قرار دهيم، يا خودمان فكر
كنيم يا رواياتى كه در اين زمينه است بخوانيم و بالأخره تصميم بگيريم كه غيبت
نكنيم، ولى به اين صورت، ريشه‏اش كنده نشده است. علاج اساسى‏تر اين است كه ببينيم
ريشه روانى غيبت كردن چيست؟ و اگر ريشه‏يابى كنيم هم غيبت علاج مى‏شود و هم خيلى
چيزهاى ديگر كه بر آن مترتب مى‏شود. بنابراين بهترين راه براى مبارزه با اين مفاسد
اخلاقىِ اجتماعى، پيدا كردن ريشه‏هاى فردى آنهاست اگر ما از اين جا شروع كنيم و
دلمان را از كثافت و آلودگى نفسانى پاك نماييم بسيارى از آثار ديگر هم بر آن مترتب
مى‏شود و مبتلا به ديگر مفاسد اجتماعى ناشى از حسد هم نخواهيم شد.

 براى مبارزه با حسد، هم فكر و
معرفت و شناخت مؤثر است – كما اين كه در همه مسائل اخلاقى شناخت، نقش عظيمى دارد –
و هم رفتار و تمرين عملى. اين تهذيب نفس – چه تخليه نفس از رذايل و چه تجليه و
تحليه نفس به فضايل – از فكر و معرفت شروع مى‏شود و با تمرين عملى تداوم پيدا
مى‏كند تا ملكه ثابتى در نفس تحقق پيدا كند. براى اين كه بدانيم چه افكارى در اين
زمينه مفيد است خوب است كه موارد حسد را به طور اجمال بررسى كنيم.

 × موارد حسد

 اين تعريف حسد را همه مى‏دانند
كه عبارت است از: آرزو كردن زوال نعمتى از صاحب نعمت. اما نعمتهايى كه شخص حسود، زوال
آنها را مى‏خواهد چند نوع است: گاهى نعمتهاى خدادادى است كه افراد در به دست آوردن
آنها هيچ نقشى ندارند مانند جمال و زيبايى، هوش و نعمتهايى از اين قبيل.

 و گاهى هم اكتسابى است؛ يعنى
نعمتهايى كه افراد با تلاش خود، به دست مى‏آورند؛ مثلاً كسى كه زحمت كشيده و چندين
سال پس‏انداز كرده و با آن پول، خانه خوبى خريده يا ماشين زيبايى خريده مورد حسد
ديگران واقع مى‏شود. البته اگر آنان هم اين زحمت را مى‏كشيدند مى‏توانستند چنين
كارى را انجام دهند اما نكشيدند يا پول درآوردند و ولخرجى كردند و پس‏انداز نكردند
كه بتوانند مثلاً خانه خوبى بخرند. آن ديگرى مورد رشك قرار مى‏گيرد و به او حسد
مى‏برند. پس حسد گاهى در مورد نعمتهايى است كه با اختيار و انتخاب خود افراد به
دست آمده است. اينها هم باز گونه‏هاى مختلفى دارند مانند نعمتهاى مادى، معنوى،
فردى، اجتماعى. ولى به طور كلى بعضى از اينها خدادادى، و بعضى اكتسابى است.

 در زمينه نعمتهايى كه خدادادى
محض است راه مبارزه با حسد توجه به اين است كه اين نعمتى است از خداى متعال –
البته به يك معنا همه نعمتها از خداست ولى بينشى عميقتر و معرفتى كاملتر مى‏خواهد
كه انسان بفهمد كه هر نعمتى كه هر كسى دارد ولو با تلاش خودش هم به دست آمده از
خداست و غالباً كسانى كه مبتلا به حسد هستند چنين معرفت و ايمانى را ندارند – كه
مخالفت كردن با اين شخص در واقع دشمنى با خداست و هر كس يك مقدارى فكر بكند به اين
نتيجه مى‏رسد كه در واقع دشمنى او با اين شخص نيست بلكه دشمنى با خداست كه چرا اين
نعمت را به او داده است و تلاش براى سلب آن نعمت و جلوگيرى از بهره‏ورى از آثار آن
معارضه و رويارويى با خدا در تدبير عالم است. و كسى كه پايين‏ترين مراتب ايمان را
داشته باشد چنين دشمنى را براى خودش روا نمى‏داند ولى توجه ندارد به اين كه با خدا
دشمنى مى‏كند پس راه علاج حسد اين است كه توجه به اين مطلب پيدا كند و كسانى كه
مى‏خواهند حسود را تهذيب كنند بايد او را توجه بدهند و اگر خودش مى‏خواهد خودسازى
كند بايد به اين مطلب توجه پيدا كند و هر چه بيشتر در اين زمينه فكر بكند عامل حسد
در او ضعيفتر مى‏شود.

 و اما در مورد نعمتهاى اكتسابى
اگر كسى معرفت نسبتاً كاملى داشته باشد؛ يعنى لااقل به اين حد رسيده باشد كه قضا و
قدر الهى را حتى در زمينه امور اختيارى درك كند از همين راه مى‏تواند استفاده كند؛
مثلاً علمى كه فلان كس تحصيل كرده يا مالى كه به دست آورده يك روزىِ الهى است كه
نصيبش شده هر چند فعاليّت اختيارى خودش هم مؤثر بوده است پس مبارزه با او به
مبارزه با تقدير و قضاى الهى برمى‏گردد. ولى كسانى كه به اين حد از معرفت و ايمان
نرسيده‏اند بايد از راههاى ديگر وارد بشوند كه برايشان نافعتر باشد؛ مثلاً فكر
بكنند در اين كه اين نعمت را ممكن است ايشان هم به دست بياورند و صرف اين كه اين
نعمت از او زايل بشود براى ايشان فايده‏اى ندارد. اگر آرزو كرد كه اين نعمت از او
سلب بشود و تلاش هم كرد تا اين نعمت از او سلب شد چه فايده‏اى براى او دارد؟ بله
گاهى ممكن است كه در موردى كه آثار متزاحم دارد فكر كند كه وقتى او نبود نوبت به
من مى‏رسد؛ مثلاً وقتى چند نفر به ترتيب نامزد مقامى باشند و يكى از ايشان داراى
امتيازات بيشترى باشد ديگران به او حسد مى‏برند و سعى مى‏كنند كه او را از ميدان
به در كنند تا نوبت به ايشان برسد. و در واقع سلب نعمت از او مقدمه است براى اين
كه ديگرى موقعيتى را به دست بياورد.

 در اين جا تدبير مشكلتر
مى‏شود؛ يعنى صرف توجه به اين كه سلب نعمت از او موجب كمالى براى من نمى‏شود كافى
نيست، در اين گونه موارد بايد از معرفت ديگرى استفاده كرد و آن اين است كه نعمتهاى
دنيا وسايل آزمايش است؛ يعنى خود اين نعمتها موجب سعادت اخروى نمى‏شود بلكه بستگى
دارد به اين كه شخص چگونه از آنها استفاده كند. بنابراين مؤمن بايد فكر كند كه چه
بسا وجود اين نعمت، منشأ كمال من نباشد؛ يعنى من نتوانم از آن حُسنِ استفاده را
بكنم و اين موجب فتنه‏اى براى خود من بشود. به علاوه اگر مصلحت من باشد بايد خودم
تلاش كنم و از خدا بخواهم كه اين نعمت را به من هم بدهد و از سوى ديگر حسد ورزيدن
ضررى است كه نقداً به خود مى‏زنم و علاوه بر اين كه آسايش روح و سلامتى بدن خودم
را به خطر مى‏اندازم يك رذيله اخلاقى را كسب مى‏كنم و سعادت ابدى خودم را به دست
خودم نابود مى‏كنم و خداى متعال را از خودم ناراضى مى‏سازم. مجموع اين افكار در
سطحهاى مختلف موجب اين مى‏شود كه انسان به مفاسد اين صفت پى ببرد و تصميم بگيرد كه
خودش را از اين آلودگيها پاك كند. ولى فكر و مفاهيم ذهنى براى رفتارهاى انسانى در
مراحل مختلف كارساز نيست بلكه آنچه مهمتر است اين است كه بعد از فكر، تصميم بگيرد
بر رفتار عملى و مداومت بر آن، يعنى نسبت به كسى كه حسد مى‏برد عملاً رفتارى بر
خلاف مقتضاى حسدش بكند؛ مثلاً وقتى مى‏خواهد تحقيرش بكند تصميم بگيرد نسبت به او
احترام بكند يا وقتى مى‏خواهد نسبت به او بزرگى بفروشد سعى كند نسبت به او تواضع
بكند و بر اين رفتارها مداومت كند تا بتواند اين صفت رذيله را از نفس خودش ريشه‏كن
كند.

 ادامه دارد

 

/

فردوس درون

تفسير سوره رعد

 فردوس درون

آية اللَّه جوادى آملى

 

 اً “مثل الجنّة الّتى وُعد
المتّقون تجرى من تحتها الأنهار أُكُلُها دائم و ظلّها تلك عقبى الّذين اتّقوا و
عقبى الكافرين النّار”.1

 مَثَل بهشتى كه به تقواپيشگان
وعده داده شده آنچنان است كه رودها در زير آن روان است؛ خوردنيها و سايه‏اش،
هميشگى است، اين است سرانجام پرهيزگاران و اما كافران، سرانجامشان دوزخ است.

 × × ×

 × لذتهاى روحانى

 در قرآن كريم، گذشته از
نعمتهاى ظاهرى و جسمانى، لذتهاى ديگرى را هم بيان كرده كه روايات هم آن معانى را
به صورت مَثَل بيان نموده‏اند. در اين جا كه مى‏فرمايد: “ميوه‏هاى بهشت دايمى است
كه هر ميوه‏اى را بچينى، فوراً جايش ميوه‏اى ديگر مى‏رويد”، در روايت به چراغى
تشبيه شده است كه همواره روشنايى مى‏دهد و اگر شعله‏اى از چراغ، ساطع شد، به جايش
شعله ديگرى مى‏تابد و همواره نور وجود دارد.

 در روايت ديگر، نعمتهاى دائمى
بهشت را به عالمى تشبيه كرده است كه همواره ثمرات علمى‏اش، نمايان گشته و مردم از
آن بهره مى‏برند.

 بهر حال، در اين جا چند مطلب
نهفته است:

 1- هر نعمتى را كه انسان
بخواهد و هر چه را نفس انسان بطلبد، در بهشت وجود دارد.

 2- هرگاه انسان بهشتى، اراده
كند كه به نعمتهاى بهشت برسد، بدون اين كه خود را به زحمت بيندازد، به آن نعمت
مى‏رسد و ميوه‏هاى بهشتى را مى‏چيند؛ يعنى اراده، همان و حصول مراد، همان.

 3- در بهشت، لذايذى وجود دارد
كه برتر از آرزوى بهشتيها است. انسان آرزوى چيزى را مى‏كند كه به آن علم دارد و
چيزى را كه نمى‏داند و خارج از منطقه ادراكش است، آرزويش را هم ندارد.

 در قرآن كريم به اين معنا
اشاره شده است كه: نه تنها هر چه نفس، اشتهايش دارد، در بهشت هست بلكه در بهشت
چيزهايى وجود دارد كه مؤمن نمى‏داند چيست تا آرزويش را بكند. فوق آنچه كه او
مى‏طلبد در بهشت، يافت مى‏شود.

 

 × پاداش اعمال نيك

 مطلب ديگرى كه بايد بحث شود
اين است كه:

 آيا عقايد، اعمال صالحه و
ملكات فاضله انسان است كه در بهشت تبديل به باغ و نهر روان مى‏شود و به صورت “جزا”
در مى‏آيد يا اين كه خود انسان هم، يك بهشت است؟!

 خداوند در سوره زمر، مقام
پاداش عمل صالح را بيان مى‏كند و مى‏فرمايد: “فنعم أجر العاملين”2 يعنى: پس از اين
كه، گروه گروه بهشتيان را به بهشت روانه مى‏كنند و درهاى بهشت بر روى آنان باز
مى‏شود، آنها در مقابل صدق وعده الهى مى‏گويند: “ألحمد لله الذّي صدّقنا وعده و
أورثنا الأرض نتبوّأ من الجنّة حيث نشاء؛ خداى را سپاس كه به وعده خويش عمل كرد و
زمين بهشت را ميراث ما قرار داد، چنان كه در هر جاى اين زمين بهشت، بخواهيم
بيارميم، مى‏توانيم.” در آخر آيه، خداوند مى‏فرمايد: و اين است مقام پاداش عمل
صالح مؤمنان.

 در سوره زخرف، چنين مى‏فرمايد:
“ادخلوا الجنّة أنتم و أزواجكم تحبرون × يطاف عليهم بصحاف من ذهب و اكوابٍ و فيها
ما تشتهيه الأنفس و تلذّ الأعين و أنتم فيها خالدون”3 همراه با همسرانتان، خوشحال
و خرسند به بهشت وارد شويد. در آن جا با ظرفهاى زرّين و ليوانها، از آنان پذيرايى
مى‏شود. و در آن جا آنچه دل بخواهد و ديده، لذّت برد، يافت مى‏شود و جاودانه در
بهشت‏برين خواهند ماند.

 خداوند در اين جمله كوتاه “فيها
ما تشتهيه الأنفس و تلذّ الأعين”، عصاره بهشت و تمام نعمتهاى بهشتى را بيان كرده
است.

 بنابراين، هرچه اهل بهشت
بخواهند، برايشان ميسّر مى‏شود و در مشيتشان خلاف راه ندارد: “لهم ما يشاؤون فيها”.4
امّا آنچه جاى بحث است، اين است كه در آن جا چيزهايى وجود دارد كه خارج از منطقه
ادراك انسان است و اصلاً بهشتيان نمى‏دانند در بهشت چه خبر است تا آرزويش را
بكنند، ولى نخواسته، خداوند، به آنها مى‏دهد. لذا در يك جا مى‏فرمايد: آنچه او
مى‏خواهد هست و بالاتر. و در جاى ديگرى، عبارت، چنين آمده است: “فلاتعلم نفسٌ ما
أخفي لهم من قرّة أعين جزاءً بما كانوا يعملون؛5 هيچ كس نمى‏داند چه لذّتها و
نعمتهايى كه مايه روشنى ديده‏اش است و جزاى نيكوكاريش است، در آن جهان براى او
ذخيره شده است.”

 بسيارى از اين خواسته‏ها در
آيات قرآن و ادعيه آمده است ولى يك سلسله اصول كلى هم هست كه گفته‏اند: پاداش
شب‏زنده‏دارها است و شما آنها را نمى‏دانيد كه آرزو و درخواست نماييد.

 

 × معجزه تسبيح

 موضوع ديگرى كه در اين جا مطرح
است، اين است كه اهل بهشت اگر اراده ميوه يا نعمتهاى ديگر بهشتى كردند، چگونه آن
نعمت را به دست مى‏آورد؟ و به عبارت ديگر: انسان بهشتى اگر اراده ميوه‏اى كرد، آيا
بايد به كنار باغ برود و آن را بچيند يا با همان اراده، حاصل مى‏شود؟

 در سوره يونس مى‏فرمايد:

 “دعويهم فيها سبحانك اللَّهمّ
و تحيّتهم فيها سلامٌ × و آخر دعويهم أن الحمد للّه ربّ العالمين”.6

 مرحوم فيض روايتى را در “علم
اليقين” نقل كرده كه: دعواى آنها، تسبيح است؛ يعنى اگر خواستند آبى بنوشند يا
ميوه‏اى ميل كنند، اين چنين نيست كه خودشان بروند، آن را به دست آورند يا از كسى
درخواست كنند، بلكه با گفتن “سبحان اللّه”، خواسته آنها محقّق و حاصل مى‏گردد. با
تسبيح به خواسته‏هايشان نايل مى‏آيند نه با تلاش و كوشش.

 بنابراين، براى رسيدن به
خواسته‏ها نه درخواست لازم است و نه تلاش، بلكه با صرف اراده و يك تسبيح، و آخرين
سخن ايشان، پس از رسيدن به نعمت،سپاس وحمد خداوند است كه مى‏گويند: “الحمد للّه رب
العالمين”.

 در روايت ديگرى آمده است كه
مى‏گويند: “سبّوحٌ قدّوسٌ”، و اين ذكر تسبيح را بر زبان جارى مى‏كنند. البته ذكر،
يك تعبير است و دعوا، تعبير ديگرى است. اگر مى‏فرمود: ذكرشان تسبيح است، اين مطلب
استفاده نمى‏شد، امّا چون مى‏فرمايد: دعواى اينها تسبيح است؛ اين آيه ظهور دارد و
آن روايت هم، اين مطلب را بخوبى، تبيين مى‏نمايد.

 اهل تقوا همواره مى‏گويند:
خدايا، آنچه نعمت داريم، از توست. “ما بنا من نعمة فمنك”، و همين بيان را امام
رضاعليه السلام دارد كه مى‏فرمايد:

 “ما أصابني من حسنةٍ فمنك،
لاصنع لي و لا لغيري في إحسانك؛ هر نعمتى را كه به من عطا كردى، از تو بود؛ نه من
نقش داشتم و نه ديگرى در آن احسان، بلكه همه مجارى فيض تو بود.”

 اين خاصيت توحيد است كه همه
نعمتها را از خداى سبحان مى‏داند و همه تقصيرها را از خودش.

 به هر حال، اين مؤمنى كه در
بهشت است، آيا يك انسان تُهى دل است كه از نعمتهاى بيرون استفاده مى‏كند، يا در
كنار اين نعمتهاى بيرون، يك بهشتى هم در درون او است.

 سوره مباركه واقعه را ملاحظه
فرماييد، چنين تعبيرى دارد:

 “فأمّا إن كان من
المقرّبين، فروحٌ و ريحانٌ و جنّة نعيم؛ اگر كسى جزء مقرّبين بود، خود او روح و
ريحان در بهشت برين است.”

 اگر دليل عقلى داشتيم به اين
كه ممكن نيست، انسان در درونش، بهشت باشد، آن وقت مى‏گفتيم: حتماً مقصود اين است
كه “له روح و ريحان و جنة نعيم”، و اگر دليل عقلى بر خلاف نيست، بلكه ادلّه عقلى
نيز تأييد مى‏كند، پس خود ظاهر را اخذ مى‏كنيم. در آن روايت كه حضرت رسول‏صلى الله
عليه وآله وسلم به على‏عليه السلام مى‏فرمايد: “يا علي، أنا مدينة الحكمة – و هي
الجنة – و انت يا علي بابها؛ من شهر حكمتم و اين حكمت، بهشت است، و تو درِ آن شهرى”،
و ديگر آيات نيز كم و بيش اين مطلب را تأييد مى‏كند، پس هيچ ضرورتى نيست كه بگوييم
معناى “فروحٌ و ريحانٌ و جنّة نعيم”، اين است كه : “فله روحٌ و ريحانٌ… .”

 اين دو امر را قبلاً در بحث
آيه سوره آل عمران و سوره انفال ملاحظه فرموديد. در سوره انفال مى‏فرمايد: مؤمنينى
كه داراى اين اوصاف هستند، “لهم درجات عند ربهم”؛7 ولى در سوره آل‏عمران، سخن از “لهم”
نيست، بلكه مى‏فرمايد: “هم درجاتٌ”؛8 خود اين ذوات، درجات هستند.

 تمام اين اوصاف مربوط به
مقربين است. و اما فرق بين مقربين و ابرار، هر چند قبلاً تا اندازه‏اى بحث شد، در
آينده نيز تا اندازه‏اى مطرح خواهد شد. “والحمد للّه رب العالمين”

 

 پاورقيها:

1 ) رعد (13) آيه35.

 2 ) زمر (39) آيه73.

 3 ) زخرف (43) آيات 70 و
71.

 4 ) ق (50) آيه35.

 5 ) سجده (32) آيه17.

 6 ) يونس (10) آيه10.

 7 ) انفال (8) آيه4.

 8 ) آل عمران (3) آيه163.

/

محبت اهل بيت عليهم السلام

سخنان معصومان

محبت اهل بيت عليهم السلام

 

 رسول اكرم – صلى الله عليه و
آله و سلّم – :

 “أَساسُ الإِسْلامِ حُبّي
وَ حُبُّ أَهْل بَيْتي.”1

محبّت من و محبّت اهل بيتم، اساس و پايه اسلام
است.

 

 رسول
اكرم – صلى الله عليه و آله و سلّم – :

 “حُبُّنا أَهْلُ الْبَيْتِ،
يُكَفِّرُ الذُّنُوبَ وَ يُضاعِفُ الْحَسَناتِ.”2

محبّت ما اهل بيت، گناهان را مى‏زدايد و بر
حسنات مى‏افزايد.

 

 رسول
اكرم – صلى الله عليه و آله و سلّم – :

 “أثْبَتُكُمْ عَلَى
الصِّراط، أَشَدّكُم حُبَّاً لي وَ لأَهْلِ بَيْتي.”3

هر كه محبّتش به من و اهل بيتم بيشتر باشد، بر
صراط، استوارتر و پابرجاتر خواهد بود.

 

 رسول
اكرم – صلى الله عليه و آله و سلّم – :

 “لايُؤْمِنُ عَبْدٌ حَتّى
أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ نَفْسِهِ وَ تَكُونَ عِتْرَتي‏أَحَبّ إِلَيْهِ مِنْ
عِتْرَتِهِ.”4

ايمان هيچ بنده‏اى كامل نمى‏شود، مگر اين كه من
از خويشتن، در نظرش، محبوبتر و خاندانم از خاندانش، گرامى‏تر باشند.

 

 اميرالمؤمنين
على – عليه السلام – :

 “مَنْ أَحَبَّنا
فَلْيَعْمَلْ بِعَمَلِنا وَ لْيَتَجَلْبَبِ الْوَرَعَ.”5

هر كه ما را واقعاً دوست مى‏دارد، بايد مانند ما
عمل كند و پارسايى را پيشه خود سازد.

 

 اميرالمؤمنين
على – عليه السلام – :

 “أَسْعَدُ النَّاسِ مَنْ
عَرِفَ فَضْلَنا وَ تَقَرَّبَ إِلَى اللَّهِ بِنا وَ أَخْلَصَ حُبَّنا.”6

خوشبخت‏ترين‏مردم‏كسى‏است كه مقام و منزلت ما را
بشناسد و به وسيله‏مابه‏خداوند،نزديك‏شودودرمحبتش نسبت به ما، اخلاص ورزد.

 

 امام
حسن مجتبى – عليه السلام – :

 “إِنَّا مِنْ أَهْلِ
الْبَيْتِ الَّذى إِفْتَرَضَ اللَّهُ مَوَدَّتَهُمْ عَلى كُلِّ مُسْلِمٍ.”7

ما از اهل بيتى هستيم كه خداوند، محبّت آنان را
بر هر مسلمانى، واجب گردانيده است.

 

 امام
حسين – عليه السلام – :

 “مَنْ أَحَبَّنا لِلَّهِ،
كُنَّا نَحْنُ وَ هُوَ يَوْمَ الْقِيامَةِ كَهاتَيْنِ (وَ أَشار بِالسَّبابَةِ
وَالْوُسْطى).”8

  هر كه براى خدا ما را دوست بدارد، ما و او در روز قيامت مانند اين دو
خواهيم بود (و حضرت به دو انگشت سبّابه و ميانى خويش اشاره كرد).

 

 امام
باقر – عليه السلام – :

 “حُبُّنا إيمانٌ وَ
بُغْضُنا كُفْرٌ.”9

محبّت ما ايمان و دشمنى ما، كفر است.

 

 امام
صادق – عليه السلام – :

 “وَاللَّهِ لايُحِبُّنا
عَبْدٌ، حَتّى يُطَهِّر اللَّهُ قَلْبَهُ.”10

به خدا سوگند، هيچ بنده‏اى ما را دوست نمى‏دارد
جز اين كه خداوند قلبش را پاك گرداند.

 

 امام
صادق – عليه السلام – :

 “مَنْ أَحَبَّنا أَهْلَ
الْبَيْتِ وَ حَقَّقَ حُبُّنا في قَلْبِهِ، جَرى يَنابيعُ الْحِكْمَةِ عَلى
لِسانِه… .”11

 هر كه ما اهل بيت را دوست
بدارد و محبت ما در قلبش جايگزين و راسخ گردد، چشمه‏هاى حكمت بر زبانش، جارى
مى‏شود… .

 

پاورقیها:

1) كنزالعمّال، ح34206.

 2) امالى طوسى، ص166.

 3) جامع الأحاديث، ص231.

 4) الفردوس، ح7796؛ علل
الشرايع، ص140.

 5) غررالحكم، ح8483.

 6) غررالحكم، ح3297.

 7) مستدرك صحيحين، ج3،
ص172.

 8) معجم الكبير، ح2880.

 9) دعائم الاسلام، ج1،
ص73.

 10) كافى، ج1، ص187.

 11) محاسن، ص61.

/

گفتار ماه

گفتار ماه

اقتدار ملى

 

 يكى از
مهمترين مباحث سياست، بحثهاى مربوط به قدرت سياسى است، هم از آن رو كه اجراى
سياستها و تعقيب اهداف هر حكومتى در پرتو قدرت سياسى آن قابل تحقّق است و هم از آن
جهت كه قدرت سياسى تعيين كننده ميزان اعتبار هر كشور در عرصه سياستهاى جهانى و
بين‏المللى است.

 در باب منشأ قدرت، عقايد
گوناگونى وجود دارد ولى در اين ميان دو ديدگاه برجسته، خودنمايى مى‏كنند؛ برخى از
متفكران، منشأ قدرت را “آسمانى” (خدايى) مى‏دانند و پاره‏اى، “زمينى” (مردمى).
نظام اسلامى كه مبتنى بر ولايت فقيه است، از باب آن كه مشروعيتش را وامدار ائمه
معصومين‏عليهم السلام است، رنگ آسمانى دارد و از آن رو كه مقبوليتش را – توسط
دموكراسى غيرمستقيم – از مردم گرفته، داراى صبغه زمينى است.

 بنابراين بطور ذاتى، داراى
بهترين منشأهاى قدرت است و به ديگر سخن بطور ماهوى مقتضى اقتدار و توانمندى است،
با اين وجود، اعمال و بقاى اين قدرت، داراى شرايط و موانعى است كه لازم است پس از
شناسايى، شرايط، ايجاد و موانع زدوده گردند.

 × شرايط:

 مقام معظم رهبرى؛ حضرت آية
اللّه العظمى خامنه‏اى، سه شرط عمومى و كليدى را براى دولت و ملت برشمردند؛ “وجدان
كارى”، “انضباط اجتماعى” و “انضباط مالى و اقتصادى”. يعنى دولت و ملتى مقتدر
خواهند بود كه با احساس مسؤوليت و تعهد كارى، اقتصادشان را به خودكفايى برسانند و
با رعايت قناعت و ساده‏زيستى، بازار كشورشان را بر روى كالاهاى مصرفى بيگانگان
ببندند و با مراعات قانون، امنيت اجتماعى را ايجاد كنند.

 ولى تحقق دو شرط اساسى ديگر،
از وظايف دولت است:

 

 1- سياستگذارى كارشناسانه

 اكنون كه انقلاب اسلامى در حال
گذار از معبر خطرناك “جهاد اكبر” براى حفظ ارزشهاست از سويى، و در مسير رشد و
توسعه است از جانب ديگر، سياستگذاريهاى كارشناسانه و نقد و بررسى سياستهاى گذشته
از ضروريات است، چرا كه ميدان دادن وسيع به بخش خصوصى و عدم كنترل دولت بر صادرات
و واردات و افزايش بى‏رويه قيمتها و عدم برخورد با تروريستهاى اقتصادى، نه تنها
قدرت خريد اقشار آسيب‏پذير را به حداقل مى‏رساند، بلكه دستاوردهاى ضدارزشى آن، مانند
آنچه در كيش شاهدش هستيم، را به دنبال دارد و طبيعى است كه مهار اين پديده‏ها، از
شرايط اساسى حفظ اقتدار نظام است.

 

 2- اعمال قدرت

 دو گروه در كشور ما، جاده صاف
كن امپرياليستها و خائنانى هستند كه اقتدار نظام بايد در تنبيه آنان تجلّى يابد،
نخست: تروريستهاى اقتصادى و سودجويانى كه هر روز با افزايش قيمتها باعث دلسردشدن
امّت حزب‏اللّه مى‏شوند و على رغم اين كه مجمع تشخيص مصلحت، مجازات تا مرحله اعدام
را نيز براى چنين كسانى، پيش‏بينى كرده، متأسفانه حتى در يك مورد هم به اين قانون
عمل نشده است و اين مفسدان همچنان به تركتازى مشغولند، علاوه بر اينها آلودگان به
ارتشا و ديگر مفاسد اجتماعى نيز از اين عوامل كثيفند كه هنوز از جامعه پاكسازى
نشده‏اند.

 گروه ديگر: آنارشيستهايى هستند
كه هر از گاه به بهانه‏اى، امنيت عمومى را مختل ساخته، به بيت‏المال و جان
بى‏گناهان زيان مى‏رسانند؛ مانند حوادث سالهاى گذشته در مشهد، اراك، قزوين و
اخيراً اسلامشهر، دولت در قبال اين جريانها دو وظيفه اساسى بر عهده دارد:

 1- از ميان برداشتن زمينه‏هاى
ناآرامى چون رفع مشكل گرانى، نارساييهاى منطقه‏اى و غيره و در صورت عدم توانايى و
زمانبر بودن حل مشكلات، با توجيه مردم و توضيح علل كاستيها، آنان را واكسينه
نموده، تا فريب توطئه‏گران را نخورند.

 2- با قاطعيت تمام، كسانى كه
امنيت ملى را دستخوش هرج و مرج ساخته‏اند را درهم بكوبد و حتى مسؤولانى كه در
برخورد با اين حوادث، تسامح به خرج مى‏دهند را به گونه‏اى مجازات نمايد كه ديگر،
كسانى به خود اجازه شكستن حرمت خونبهاى شهيدان و تخريب اموال عمومى را ندهند و
بدانند هر كارى بايد از مجراى قانونى آن پى‏گيرى شود.

 

 × موانع

 گذشته از آنارشيستها،
تروريستهاى اقتصادى و پاره‏اى عوامل داخلى – كه به عنوان ستون پنجم دشمن عمل مى‏كنند
– عمده‏ترين موانع اقتدار نظام، توطئه‏هاى دشمنان خارجى است – كه در سرمقاله‏هاى
مجلات شماره 159 و 160 درباره آنها سخن رفت – و نمونه اخيرش، جنگ اقتصادى
امپرياليزم آمريكاست.

 رئيس جمهورى آمريكا يكشنبه شب (دهم
ارديبهشت) يك سلسله تحريمهاى اقتصادى جديد و گسترده را عليه جمهورى اسلامى، اعلام
كرد و در سخنرانى‏اى كه به مناسبت پنجاهمين سالگرد آزادسازى اردوگاههاى مرگ آلمان
نازى – در ضيافت شام كنگره جهانى يهوديان در شهر نيويورك – ايراد كرد، گفت كه جلو
صادرات آمريكا به ايران را، كه سالانه حدود 326 ميليون دلار است، خواهد گرفت و
شركتهاى آمريكايى را از خريد نفت ايران بازخواهد داشت. و هدف از اين اقدامها را
مقابله با ايران به خاطر پشتيبانى اين كشور از مخالفان خشن صلح خاورميانه عنوان
كرد!

 در ماه مارس گذشته (فروردين)
نيز بيل كلينتون، قرارداد نفتى يك ميليارد دلارى شركت آمريكايى “كونكو” با ايران
را – براى توسعه ميدانهاى نفتى در خليج فارس – لغو كرد و در ديدار با “جان ميجر”
در مورد تشديد فشارهاى اقتصادى عليه ايران، مذاكره نمود. افزون بر اينها، سازمان “سيا”
از كنگره آمريكا تقاضاى دريافت بودجه‏اى كرد تا بر حجم توطئه‏هايش عليه انقلاب
اسلامى بيفزايد و يك سناتور صهيونيست در پارلمان آمريكا نيز از اسرائيل غاصب خواست
تا مراكز انرژى اتمى ايران را بمباران كند. در عين حال رئيس جمهور ضعيف‏النفس
آذربايجان، تحت فشار آمريكا، قرارداد امضا شده پيرامون همكارى و مشاركت جمهورى
اسلامى در كنسرسيوم بين‏المللى استخراج نفت در درياى مازندران را زيرپا گذاشت و
اين در حالى بود كه جمهورى اسلامى ايران نه تنها قاطعانه از تماميت ارضى آذربايجان
در جنگ قره‏باغ حمايت كرده بود، بلكه بزرگترين مدافع و پشتيبان آن در محافل و
مجامع بين‏المللى نيز بود و اگر نبود كمكهاى مالى ايران، جمهورى خودمختار نخجوان –
كه در محاصره كامل ارمنستان بود – سقوط مى‏كرد. با اين حال دولتمردان نادان و
آسيب‏پذير باكو، منافع بلند مدت خود را در همكارى با بزرگترين كشور منطقه – كه
داراى بيشترين ساحل درياى مازندران نيز هست – به دريافت رشوه و پورسانت موقت از
شركتهاى آمريكايى فروختند!

 بارى كلينتون، ضمن منع شركتهاى
آمريكايى از تجارت با ايران، دولت روسيه را نيز تحت فشار قرار داد تا از همكارى با
ايران – در استفاده صلح‏آميز از انرژى اتمى – جلوگيرى كند و به همين منظور به
روسيه سفر كرد و على رغم تهديد و تحريك آن كشور، مفتضحانه برگشت و شركاى تجارى
آمريكا نيز در اين جنگ اقتصادى، او را همراهى نكردند. رئيس جمهور ساده‏انديش
آمريكا، دو دليل را بهانه اجراى سناريوى طراحى شده صهيونيستها، ذكر كرده است:

 1- حمايت ايران از تروريسم.

 2- كوشش ايران براى دستيابى به
سلاحهاى هسته‏اى.

 واقعيت اين است كه از سويى
صهيونيستهاى آمريكا، از شكست خفت بار در تعميم صلح اعراب و اسرائيل و پايمال نمودن
حقوق فلسطينيان، به شدت خشمگين هستند و ايران اسلامى را منشأ اين شكست تلخ ارزيابى
مى‏كنند و كلينتون به عنوان نماينده شركتهاى فرامليتى براى انتخابات آينده، سخت
نيازمند حمايت صهيونيستهاست. و از جانب ديگر، حاكمان كاخ سفيد براى توجيه مشكلات
داخلى و جنگ افروزى در خارج از آمريكا، براى فروش سلاح و منحرف كردن افكار عمومى
از پديده تروريسم خشن داخلى كه در “اوكلاهما” تبلور يافت، جمهورى اسلامى را به جاى
دشمن سابق (اتحاد شوروى و بلوك شرق) نشانه رفته است. و از همه اينها مهمتر، نقش
جمهورى اسلامى در خيزش و بيدارى جهان اسلام و طغيان عليه منافع نامشروع استكبار،
دليل اصلى اين جنگ جديد است. به هر روى تأملاتى در اين باب، لازم است:

 1- اگر گزارشهاى منابع غربى –
كه آمريكا را چهارمين طرف تجارى ايران معرفى مى‏كنند – صحت نداشته باشد، اما گواه
افزايش حجم مبادلات تجارى بين دو كشور است و اين در حالى بوده است كه آمريكا،
روسيه، چين، ژاپن و كشورهاى اروپايى را از همكارى اقتصادى با ايران برحذر
مى‏داشته، از اين رو همپيمانان تجارى آمريكا، به نفاق و عدم صداقت اين كشور آگاهى
يافتند و هيچ كدام از آنها به درخواست كلينتون مبنى بر تحريم تجارى ايران، پاسخ
مثبت ندادند. چه قدر تلخ و ذلّت‏بار است كه دولتى خود را كدخداى دهكده جهانى
بخواند ولى، در هنگامه تعارض منافع، احدى از شركايش از او حمايت نكند و عملاً به
جاى منزوى كردن ايران، ابرقدرت امروز جهان، منزوى شود و تنها اسرائيل غاصب و
منافقين تروريست از اقدامهايش، پشتيبانى كنند!

 2- در حالى كه ما هنوز آمريكا
را شيطان بزرگ مى‏دانيم و رهبر معظّم انقلاب، هرگونه رابطه با آمريكا را قاطعانه
مردود شمرده‏اند، چه كسانى باب مراوده اقتصادى تا اين سطح را گشوده‏اند و در
هنگامه‏اى كه ولىّ امر مسلمين، سخن از انضباط اقتصادى و مالى مى‏فرمايد، چرا بايد
اين همه اجناس مصرفى از آمريكا مانند اتومبيل، پپسى و كوكاكولا و… وارد كشور اسلامى
بشوند؟ با چه توجيهى مسؤولان ورزش، تيم كشتى كشور را به مسابقات جام جهانى “چاتانوگا”
روانه كرده و با نتيجه تلخ و رنج‏آور برگرداندند؟! آيا چنين نيست كه روابط اقتصادى
و فرهنگى، مى‏تواند رهيافتى بر گشودن باب مذاكره و روابط سياسى باشد؟ آيا وقت آن
نرسيده كه صاحبان اين انديشه‏هاى انحرافى و سازشكارانه براى هميشه از صحنه خارج
شوند؟

 3- پيمودن راه مبارزه با
آمريكا، بدون تكيه بر نيروى لايزال الهى و حمايت بى‏دريغ توده‏هاى ميليونى
امكان‏پذير نيست، از اين رو بايسته است، ضمن توجيه و تبيين پيامدهاى تحريم اقتصادى
و برخورد با ستون پنجم و سودجويان اقتصادى، موانع نارضايتى مردم شناخته شده و
زدوده گردند و عرصه‏اى پديد آيد تا همه نيروهاى علاقه‏مند به ترقّى ايران در اين
پيكار مقدّس شركت جويند و البته بايد به خاطر داشت تنها كسانى تا آخر با ما هستند
كه طعم تلخ مظلوميت و محروميت را چشيده باشند. والسلام. سردبير

/

امام خمینی ثابت و استوار

فروغ
عاشورا

 

 “روضه سيدالشهدا براى حفظ
مكتب سيدالشهداست، آن كسانى كه مى‏گويند روضه سيدالشهدا را نخوانيد، اصلاً
نمى‏فهمند مكتب سيدالشهدا چه بوده و نمى‏دانند يعنى چه، نمى‏دانند اين گريه‏ها و
اين روضه‏ها حفظ كرده اين مكتب را. الآن هزار و چهار صد سال است كه با اين منبرها
با اين روضه‏ها و با اين مصيبتها و با اين سينه‏زنيها ما را حفظ كرده‏اند، تا حالا
آورده‏اند اسلام را… اگر سيدالشهدا نبود، اين نهضت هم پيش نمى‏برد، سيدالشهدا
همه جا هست “كل أرض كربلا” همه جا محضر سيدالشهداست، همه منبرها محضر سيدالشهداست،
همه محرابها از سيدالشهداست اگر سيدالشهدا نبود، يزيد و پدرش و اعقابش اسلام را
منسى كرده بودند، اگر نسيان شده بود، يك رژيم طاغوتى در خارج منعكس شده بود.
معاويه و يزيد، يك رژيم اسلامى را رژيم طاغوتى داشتند معرفى مى‏كردند، اگر
سيدالشهدا نبود اين رژيم طاغوتى را اينها تقويت مى‏كردند، به جاهليت
برمى‏گرداندند، اگر حالا من و تو هم مسلم بوديم مسلم طاغوتى بوديم، نه مسلم امام
حسينى. امام حسين نجات داد اسلام را، ما براى يك آدمى كه نجات داده اسلام را و
رفته كشته شده هى سكوت كنيم؟ ما هر روز بايد گريه كنيم، ما هر روز بايد منبر برويم
براى حفظ اين مكتب، براى حفظ اين نهضتها، اين نهضتها مرهون امام حسين – سلام اللّه
عليه – هست.”58/4/17

 “كلمه “كل يومٍ عاشورا و
كل ارضٍ كربلا” يك كلمه بزرگى است كه اشتباهى از او مى‏فهمند، آنها خيال مى‏كنند
كه… هر روز بايد گريه كرد لكن اين محتوايش غير از اين است. كربلا چه كرد، ارض
كربلا در روز عاشورا چه نقشى را بازى كرد، همه زمينها بايد اين طور باشند، نقش
كربلا اين بود كه سيدالشهدا – سلام اللّه عليه – با چند نفر جنگ كرد، عدد معدود
آمدند كربلا و ايستادند در مقابل ظلم يزيد و در مقابل دولت جبار، در مقابل
امپراتور زمان ايستادند و فداكارى كردند و كشته شدند، ولكن ظلم را قبول نكردند و
شكست دادند يزيد را، همه جا بايد اين طور باشد، و همه روز هم بايد اين طور باشد،
همه روز بايد ملت ما اين معنا را داشته باشد كه امروز روز عاشورا است و ما بايد
مقابل ظلم بايستيم و همين جا هم كربلاست و بايد نقش كربلا را ما پياده كنيم،
انحصار به يك زمين ندارد، انحصار به يك افراد نمى‏شود، قضيه كربلا منحصر به يك
جمعيت هفتاد و چند نفرى و يك زمين كربلا نبوده، همه زمين‏ها بايد اين نقش را ايفا
كنند و همه روزها، غفلت نكنند ملتها از اين كه بايد هميشه مقابل ظلم بايستند.”
58/7/4

 “زنده نگه داشتن عاشورا يك
مسأله بسيار مهم سياسى عبادى است عزادارى كردن براى شهيدى كه همه چيز را در راه
اسلام داد يك مسأله سياسى است، يك مسأله‏اى است كه در پيشبرد انقلاب اثر بسزا
دارد، ما از اين اجتماعات استفاده مى‏كنيم.”59/8/14

 “اگر عاشورا و فداكارى
خاندان پيامبر نبود، بعثت و زحمات جانفرساى نبى‏اكرم را طاغوتيان آن زمان به
نابودى كشانده بودند و اگر عاشورا نبود، منطق جاهليت ابوسفيانيان كه مى‏خواستند
قلم سرخ بر وحى و كتاب بكشند و يزيد يادگار عصر تاريك بت‏پرستى كه به گمان خود با
كشتن و به شهادت كشيدن فرزندان وحى اميد داشت اساس اسلام را برچيند و با صراحت و
اعلام “لاخبر جاء و لا وحى نزل” بنياد حكومت الهى را بَركَند، نمى‏دانستيم به سر
قرآن‏كريم و اسلام عزيز چه مى‏آمد. لكن اراده خداوند متعال بر آن بوده و هست كه
اسلام رهايى‏بخش و قرآن هدايت افروز را جاويد نگه دارد و با خون شهيدانى چون
فرزندان وحى احيا و پشتيبانى فرمايد و از آسيب دَهر نگه دارد و حسين بن على آن
عصاره نبوت و يادگار ولايت را برانگيزد، تا جان خود و عزيزانش را فداى عقيدت خويش
و امّت معظم پيامبراكرم نمايد، تا در امتداد تاريخ، خون پاك او بجوشد و دين خدا را
آبيارى فرمايد و از وحى و از رهاوردهاى آن پاسدارى نمايد.”60/3/16

/

فهرست

       امام خمینی ثابت و استوار از آغاز تا
پایان

  گفتار ماه                                                                  سردبير

 محبت اهل بيت  

 فردوس درون                                                               آية
الله جوادى آملى

 راه‏حلهاى ‏زدودن‏
رذايل ‏اخلاقى                                           آيةالله ‏مصباح‏
يزدى

 مضرات فردى تجمل پرستى                                               مينا
هاشمى

در سايه خورشيد (يادى از امام)

 چشمه آفتاب                                                                   محمد رضا مالك

 سينما در خدمت انديشه دينى
                                              حجةالاسلام
علوى

ماجراى جنگ بدر                                                             حجةالاسلام
والمسلمين رسولى محلاتى

 عاشورا در آينه زمان                                                           سيد
موسى ميرمدرس

 چشمه جوشان حكمت                                                       غلامرضا
گلى زواره

گفته‏ها و نوشته‏ها

 پاسخ به نامه‏ها

 جدول

گزارشهاى علمى – پژوهشى  

 در حاشيه دو گزارش                                                       حجةالاسلام
والمسلمين محمد تقى رهبر

 عاشورا در پاكستان                                                         
 دكتر محمد رضا حافظنيا

 نگاهى به رويدادها

رهنمودهای مقام معظم رهبری حضرت آیت الله خامنه
ای

 

ماهنامه پاسدار اسلام.

صاحب امتياز: دفتر تبليغات اسلامى حوزه علميه
قم.

مدير مسؤول: محمد حسن رحيميان.

دفتر مركزى: قم خيابان شهدا- صندوق پستى
37185/777 – تلفن 24803 – فاكس32332

شعبه تهران : خيابان انقلاب اسلامى – بين فلسطين
و وصال – تلفن 6468283

حساب جارى 600/9 بانك ملت قم- شعبه آموزش و
پرورش.

تك شماره 400 ريال – اشتراك ساليانه 4800 ريال.

چاپ : چاپخانه دفتر تبليغات اسلامى.

 

 يادآوريها

 1- پاسدار اسلام از مقالات،
اشعار، داستانها و ديگر آثار شما استقبال مى‏كند.

 2- آثار رسيده، بر اساس ضوابط
شوراى نويسندگان، به ترتيب اولويت به چاپ خواهند رسيد. و حتى‏المقدور، مقالات همه
نويسندگان – در صورت برخوردارى از جنبه‏هاى پژوهشى – منتشر خواهند شد، ولكن مطالب
نو و آثار مذهبى در عرصه‏هاى گوناگون، در اولويت قرار دارند.

 3- لازم است، مقاله‏ها براى يك
شماره، در نظر گرفته شوند (حداكثر 15 صفحه دست‏نويس) و در صورت ناگزير بودن، از سه
شماره پى در پى، افزايش نيابند.

 4- فرستادن نسخه اصلى مطالب
لازم است و در صورت ترجمه، ضميمه ساختنِ متن، ضرورى مى‏باشد.

 5- مطالب رسيده، بايد پيش از
اين، چاپ نشده باشند.

 6- مجله در ويرايش و تلخيص
مقاله‏ها، مختار است.

 7- آثار ارسالى، بازگردانده
نمى‏شوند.

 8- بهره جستن از مطالب‏مجله –
با يادآورى مأخذ – آزاد است.

 

توجه:

 به اطلاع خوانندگان فرزانه
مى‏رساند كه سالنامه شماره سيزدهم مجله پاسدار اسلام، در يك مجلد و با كيفيت مرغوب
و با قيمت 650 تومان تقديم علاقه‏مندان مى‏گردد.

 كتابخانه‏ها، مؤسسات فرهنگى و
خوانندگانى كه مايل به تهيه اين اثر گرانسنگ هستند، مبلغ مذكور را به‏حساب جارى
600 / 9 بانك ملت قم – شعبه آموزش و پرورش، واريز و فتوكپى آن را به آدرس مجله،
ارسال نمايند.

 “روابط عمومى مجله پاسدار
اسلام”

/

رهنمود های مقام معظّم رهبری

مقام
معظم رهبرى حضرت آية الله العظمى خامنه‏اى

 

گويا فريضه واجب حج به گونه‏اى بنا شده است كه
هنگامى كه انسانها از محدوده زندگى مادى به مركز اقامه اين فريضه الهى جذب
مى‏شوند. ديگر فضا، فضاى مادى نباشد، بلكه يك فضاى كاملاً معنوى فراهم شود تا
انسان به طور حقيقى يك شستشويى در اين فضاى معنويت بكند و برگردد.

 { اگر ما ديديم كه حج جنبه
مادى و ظاهرسازى و دورى از معنويت پيدا كرد. اگر ديديم در سفر حج رفتارهايى كه
براى خودمان انتخاب مى‏كنيم يا بر ما تحميل مى‏كنند، ضد معنويت است. بايد بدانيم
از فلسفه حج دور افتاده‏ايم. اين كسانى كه ايام حج را به ميزان زيادى صرف كارهايى
مى‏كنند كه در جهت مقابل معنويت است؛ خود را در ماديت غرق كرده‏اند و از خدا دور
شده‏اند. اينها در حقيقت بدون اين كه خودشان بدانند، از آن سرمايه‏اى كه خداى
متعال در حج به آنها هديه كرده است، كم مى‏كنند. خيال مى‏كنند چيزى به دست
مى‏آورند در حالى كه چيزى از دست مى‏دهند و با غرق شدن در ماديات هديه معنوى را
ناقص مى‏كنند.

 { من خواهشم مى‏كنم از همه
آقايان محترم، از همه مسؤولان و از همه برادران و خواهران و هر كسى كه به نحوى با
حاجى ارتباط دارد، يكى از كارها و كوششهاى آنها اين باشد كه اين حاجى را به روح و
معنويت حج و به تأثيرى كه حج براى تكامل فردى انسان – منهاى مسايل اجتماعى – دارد
و او را پالايش و تزكيه مى‏كند و به زينت معنويت مزيّن مى‏كند و برمى‏گرداند و
سرمايه‏اى به او مى‏دهد و مشت او را پر مى‏كند. آشنا و نزديك كنند. همه‏اش هم با
بيان نيست، بلكه با عمل، با حضور، با توجه و با رفتار بايستى مردم را به معنويت
سوق داد.

 { اگر جمهورى اسلامى
شعارهاى اسلامى را هم مى‏داد، نماز و دعا و عبادت و قرآن را هم گرامى مى‏داشت، اما
در مقابل استكبار سينه سپر نمى‏كرد و هر چه آنها مى‏گفتند اجرا مى‏كرد، هيچ كارى
با او نداشتند اينها كه با ذلّت اسلام مخالف نيستند اينها با عزّت اسلام
مخالفند… پيغمبر اسلام خودش را در مكه حبس نكرد، اگر در مكه و در خانه، خود را
حبس مى‏كرد و اگر مردم را دعوت نمى‏كرد و متعرض كسى نبود؛ كسى به او كارى نداشت.
اسلام عزيز است، عزّت اسلام بايد تثبيت بشود. آن اسلامى كه سينه سپر مى‏كند،
مى‏ايستد، سرش را بالا مى‏گيرد و زير بار دشمن نمى‏رود بلكه بارها و بارها استكبار
را ذليل مى‏كند و بينى او رابه خاك مى‏مالد، همچنانى كه جمهورى اسلامى اين كار را
كرد.

 حج براى آشنايى مسلمانان،
براى اتحاد مسلمين، براى تأمين منافع مشترك و براى احتراز از دشمنان مشترك و برائت
از آنان است. چون آن جا مركز اسلام است و اسلام لب و روح و حقيقتش، توحيد است و
خانه خدا مركز اقامه توحيد و مظهر و نماد و رمز آن است. لذاست كه شعار، شعار
توحيدى است، و برائت هم برائت از شرك است.

 74/1/17

 

 

حج
ابراهيمى

 

 “سلام بر زائرين بيت‏اللّه
الحرام، سلام بر زائرينى كه در مركز وحى الهى و محل هبوط ملائكةاللّه اجتماع
نمودند، سلام بر مؤمنينى كه از خانه خود به سوى خانه خدا هجرت نمودند. سلام بر همه
مسلمين جهان كه پيامبر عظيم‏الشأن و خاتم نبيين(ص)، پيامبر آنان و قرآن كريم كتاب
آنان و كعبه معظمه قبله آنان است. سلام بر آنان كه از همه اقسام شرك رو برگرداندند
و به سوى مركز توحيد روآوردند و از قيد عبوديت و اطاعت همه بتهاى جهان مراكز
استكبار و استعمار و قدرتهاى شيطانى رها و به قدرت مطلقه الهى و حبل المتين توحيد
پيوستند و سلام بر آنان كه رمز دعوت حق تعالى را در وفود به سوى خانه خدا دريافتند
و لبيك گفتند.”59/6/21

 “اكنون كه حجاج
بيت‏اللّه‏الحرام‏از خانه تن ودنيامهاجرت‏الى‏اللّه و رسوله، كه خانه دل است
مى‏كنند و همه چيز جز محبوب حقيقى در وراى آنان است بلكه چيزى جز او نيست كه درون
و برون داشته باشد، بايد بدانند كه حج ابراهيمى – محمدى (صلى اللّه عليهما وآلهما)
سالهاست غريب و مهجور است، هم از جهات معنوى و عرفانى و هم از جهات سياسى و
اجتماعى. و حجاج عزيز تمامى كشورهاى اسلامى بايد بيت خدا را در همه ابعادش از اين
غربت درآورند، اسرار عرفانى و معنويش به عهده عرفاى غير محجوب]است[. و ما اينك با
بعد سياسى و اجتماعى آن سر و كار داريم كه بايد گفت فرسنگها از آن دوريم. ما مأمور
به جبران مافات هستيم. اين كنگره سراپا سياست كه به دعوت ابراهيم و محمد – صلى
الله عليهما و آلهما – برپا مى‏شود و از هرگوشه دنيا و از هر فجِّ عميق در آن
اجتماع مى‏كنند، براى منافع ناس است و قيام به قسط است و در ادامه بت‏شكنيهاى
ابراهيم و محمد است و طاغوت شكنيها و فرعون زدودنهاى موسى است. و كدام بت به پايه
شيطان بزرگ و بتها و طاغوتهاى جهانخوار مى‏رسد كه همه مستضعفان جهان را به سجده
خود و ستايش خويش فرا خوانند و همه بندگان آزاد خداى تعالى را بنده فرمانبردار
خويش دانند؟ در فريضه حج كه لبيك به حق است و هجرت به سوى حق تعالى به بركت
ابراهيم و محمد است، مقام “نه” بر همه بتها و طاغوتهاست و شيطانها و
شيطان‏زاده‏هاست.”65/5/16

 “هان اى مسلمانان قدرتمند!
به خود آييد و خود را بشناسيد و به عالم بشناسانيد و اختلافات فرقه‏اى و منطقه‏اى
را كه به دست قدرتهاى جهانخوار و عُمّال فاسد آنها براى غارت شما و پايمال كردن
شرف انسانى و اسلامى شما بار آمده، به حكم خداى تعالى و قرآن مجيد به دور افكنيد و
تفرقه‏افكنان از قبيل آخوندهاى جيره‏خوار و ملى‏گرايان بى‏خبر از اسلام و مصالح
مسلمين را از خود برانيد كه ضرر اينان بر اسلام از ضرر جهانخواران كمتر نيست.
اينان اسلام را وارونه نشان مى‏دهند و راه را براى غارتگران باز مى‏كنند. خداوند
تعالى، اسلام و ممالك مسلمين را از شر جهانخواران و پيوستگان و وابستگان به آنان
نجات دهد.”64/5/25

 “توجه داشته باشيد كه سفر
حج، سفر كسب نيست، سفر تحصيل دنيا نيست، سفر الى اللّه است. شما داريد به طرف خانه
خدا مى‏رويد، تمام امورى كه داريد انجام مى‏دهيد به طور الوهيت بايد انجام بدهيد.
سفرتان از اين جا كه شروع مى‏شود “وفد” الى اللّه است، سفر به سوى خداى تبارك و
تعالى است. بايد همان‏طورى كه مسافرين الى اللّه مثل انبياعليهم السلام و بزرگان
از دين ما مسافرتشان الى‏اللّه در تمام زمان حياتشان بوده است و يك قدم تخلف
نمى‏كردند از آن چيزى كه برنامه وصول الى‏اللّه بوده است، شما هم الآن “وفود” الى
اللّه داريد مى‏رويد. شما در آن جا كه مى‏رويد، در ميقات كه مى‏رويد لبيك به خدا
مى‏گوييد؛ يعنى تو دعوت كردى و ما اجابت. مبادا يك عملى انجام بدهيد كه خداى تبارك
و تعالى بفرمايد كه خير، شما را من قبول ندارم براى اين كه شما اسلامى نيستيد.
مبادا اين سفر را سفر تجارت قرار بدهيد
و امور تجارى
در اين سفر مطرح باشد پيشتان، چه آقايان اهل علم و چه كاروانها و چه رؤساى
كاروانها و چه ساير حجاج، سفر، سفر الى اللّه است نه سفر به سوى دنيا، آلوده به
دنيا بكنيد.”

58/7/8

 

/

نگاهي به رويدادها

نگاهى به رويدادها

 

 جهان اسلام‏

حماس و جهاد اسلامى به ائتلاف تازه گروههاى
فلسطينى مخالف قرارداد سازش پيوستند.

حمله وهابى‏ها به مساجد كراچى منجر به شهادت 20
تن از شيعيان شد. (73/12/7)

روحانيون پاكستانى: دولت بوتو از تأمين امنيت
شيعيان عاجز است. (73/12/8)

انفجار بمب در كردستان عراق 180 كشته و مجروح
بجا گذاشت.(73/12/9)

مشاور رهبر شيعيان پاكستان به شهادت رسيد. (73/12/17)

انفجار بمب توسط عوامل استكبار، نمازجمعه شيعيان
كراچى را به خاك و خون كشيد. (73/12/20)

44 مسلمان الجزايرى توسط رژيم كودتا به شهادت رسيدند.(73/12/22)

حجةالاسلام والمسلمين عبدالعلى مزارى رهبر حزب
وحدت اسلامى توسط نيروهاى طالبان به شهادت رسيد. (73/12/23)

 

 اخبار داخلى

 طراحى بزرگترين قرآن خطى
جهان پس از 30 سال به پايان رسيد.

 مدير كل سابق قند و شكر
مازندران و همدستانش به زندان، شلاق و جريمه محكوم شدند.

حجةالاسلام والمسلمين سيد احمد خمينى: مشكلات
موجود در مقابل دستاوردهاى عظيم انقلاب ناچيز است.

 (73/12/8)

طى حكمى از سوى رهبر معظم انقلاب، آيت الله حاج
سيد محمود‌هاشمى به عضويت شوراى نگهبان منصوب شد.

 (73/12/13)

حجة الاسلام والمسلمين حاج سيد احمد خمينى: مردم
خواستار برخورد قاطع و ثمربخش با ريشه‏هاى مشكلات اقتصادى هستند.(73/12/14)

سد 15 خرداد قم با ذخيره 200 ميليون متر مكعب آب
با حضور رئيس جمهور افتتاح شد. (73/12/15)

دولت سوبسيد كالاهاى اساسى را در سال 74 همچنان
پرداخت مى‏كند.

 (73/12/16)

با تصويب مجلس، ريخت و پاش در دستگاههاى دولتى
ممنوع شد.

 دو جاسوس عراقى در سمنان
شناسايى و بازداشت شدند.(73/12/17)

رئيس جمهورى: افزايش آگاهيهاى علمى، فرهنگى
بانوان راه‏هاى پيشرفت كشور را هموار مى‏كند.

رئيس مجلس: ايران اسلامى هيچگاه درصدد دستيابى
به سلاحهاى هسته‏اى نيست. (73/12/18)

وزير راه و ترابرى به دليل افزايش قيمت بليط
پروازهاى داخلى به مجلس احضار شد.

 (73/12/20)

يادگار گرامى امام در صبح ديروز در پى عارضه
قلبى در بيمارستان بقيةالله بسترى شد. (73/12/22)

آيت الله جنتى: اعدام گرانفروشان به عنوان مفسد
فى‏الارض پشتوانه فقهى دارد.

 (73/12/23)

يك ميدان جديد نفتى در جنوب گچساران كشف شد.(73/12/25)

يادگار امام به لقاء اللّه پيوست.

 (73/12/27)

يادگار امام، با تشييع ميليونى امت وفادار در
كنار مقتداى عشق آرميد.

حجةالاسلام سيد حسن خمينى فرزند برومند يادگار
امام: وظيفه داريم پرچمى را كه آن گنجينه اسرار انقلاب بر دوشمان گذاشت، همچنان
برافراشته نگه داريم.

طرح ملى راه‏آهن بافق – بندرعباس، خليج‏فارس را
به شبكه راههاى اروپا و آسياى مركزى متصل كرد.

 (73/12/28)

قانون جمع‏آورى آنتن‏هاى ماهواره به استانداران
سراسر كشور ابلاغ شد.

 (74/1/9)

1100 كيلو مرفين از كاميون ترانزيت تركمنستان – تركيه در خراسان
كشف شد.

ستاد پشتيبانى برنامه تنظيم بازار: هرگونه
افزايش بى‏رويه نرخهاى حمل و نقل بار و مسافر ممنوع است. (74/1/14)

 

 اخبار خارجى

وزارت اقتصاد آلمان: هيچ تغييرى در سياست تجارى
آلمان با ايران صورت نگرفته است.(73/12/7)

سفير فلسطين در تهران: توافق ساف – اسرائيل يك
اشتباه تاريخى است.

رئيس سابق ستاد ارتش پاكستان: هدف طالبان حفظ
منافع غرب در آسياى مركزى است.

گاردين: آمريكا 5 دستگاه فوق مدرن براى ساخت
سلاح هسته‏اى در اختيار اسرائيل قرار داد.

توطئه عربستان براى ايجاد آشوب در عمّان نافرجام
ماند.

كاخ سفيد داراييهاى سوريه در آمريكا را بلوكه
كرد.

شوراى دولتى چين: حقوق بشر آمريكايى بهانه‏اى
براى مداخله در امور كشورهاست.

 (73/12/8)

چين و آلمان براى همكارى اتمى با ايران ابراز
علاقه كرده‏اند.

هفتاد نظامى روس در نبردهاى جديد گروزنى به
هلاكت رسيدند.(73/12/9)

شوراى امنيت تحت فشار آمريكا از محكوميت رژيم
صهيونيستى خوددارى كرد.

آمريكاييها در آخرين لحظات خروج از سومالى،
موگاديشو را بمباران كردند.

وزير خارجه آمريكا: غرب بايد به روسيه‏اى بدون
يلتسين فكر كند.

 (73/12/10)

سعود الفيصل: عربستان از تقويت نظامى ايران در
تنگه هرمز نگران است.

ارتش تركيه وارد شمال عراق شد.

 (73/12/14)

عرفات: عراق خواهان بهبود روابط با اسرائيل است.

وزير دفاع روسيه: جنگ چچن تا پنج سال ديگر ادامه
خواهد داشت.

نخست وزير رژيم صهيونيستى: اعتقادى به پيمان منع
تكثير سلاحهاى هسته‏اى نداريم.

گورباچف: روسيه در آستانه قطعه قطعه شدن است.

رژيم صهيونيستى با بازگشت آوارگان جنگ 1967 به
مناطق اشغالى مخالفت كرد.(73/12/15)

رائو: تخريب مسجد بابرى توطئه‏بود.

گروه “طالبان” براى نخستين بار با نيروهاى دولتى
افغانستان در جنوب كابل درگير شد.

كريستوفر: اعضاى شوراى همكارى خليج فارس بايد به
تحريمهاى مستقيم عليه اسرائيل خاتمه دهند.(73/12/22)

دو ديپلمات مقتول آمريكا در كراچى، عضو سازمان
سيا بوده‏اند.(73/12/23)

كوزيرف: مسكو با توسعه ناتو مخالف است.(73/12/24)

بحران جمهورى آذربايجان با سركوب كودتاچيان
خاتمه يافت. (73/12/28)

قرار داد فروش 8 ناوچه فرانسوى با كويت امضا شد.
(74/1/8)

آمريكا: از اعزام ارتش تركيه به شمال عراق براى
سركوب كردها قوياً حمايت مى‏كنيم. (74/1/9)

نخست وزير بوسنى: مأموريت نيروهاى سازمان ملل،
تداوم جنگ در بوسنى است.

 (74/1/10)

“حماس” رژيم صهيونيستى و “عرفات” را مسؤول انفجارها در نوار غزه
اعلام كرد.

 (74/1/14)

/

گزارشهاى علمى – پژوهشى

گزارشهاى علمى – پژوهشى

 

 زنده ماندنِ يك سوم افراد سرطانى

 بر اساس يك تحقيق 30 ساله كه توسط پژوهشگران سوئدى انجام شده است با
وجود آنكه دانشمندان هنوز با يافتن روشى براى درمان سرطان فاصله بسيار زيادى دارند
اما با اين حال حدود يك سوم از افرادى كه از سرطان رنج مى‏برند موفق به شكست دادن
بيمارى و بازيافت سلامت خويش مى‏شوند.

 به گزارش خبرگزارى رويتر از استكهلم در بعضى از انواع سرطان همچون
سرطان كبد، ريه و سرطان معده، شانس زنده ماندن افراد بسيار كم است اما احتمال زنده
ماندن مبتلايان به بعضى از سرطانها همچون سرطان سينه، سرطان پروستات،بيمارى
هوچكين، سرطان‏بيضه و لو سمى در كودكان افزايش يافته است.

 

 مشكلات كودكان تيزهوش

 كودكان تيزهوش در سن 3 سالگى با سئوالاتى در مورد مفهوم زندگى يا جهان
لايتناهى والدين خود را حيرت زده مى‏كنند.

 به گزارش خبرگزارى آلمان از‌هانور، بسيارى از والدين از به دنيا آمدن
يك نابغه خرسند مى‏شوند ولى گاهى اوقات مشكلاتى كه در نتيجه اين موقعيت پيش مى‏آيد
بر فوايد آن مى‏چربد.

 يك متخصص روان درمانى مى‏گويد: جوانانى كه داراى خلاقيت‏هاى ذهنى هستند
در تصويرى كه اكثر مردم از يك كودك در ذهن خود دارند نمى‏گنجند.

 علائم نشان دهنده هوش استثنايى يك كودك، شادى، سرزندگى، حافظه دقيق،
قدرت تخيل قوى و حس شوخ طبعى آشكار است.

 اين پزشك مى‏افزايد: تنها 2 درصد كودكان را در هر گروه سنى مى‏توان به
عنوان تيزهوش تلقى كرد. از آنجايى كه اين عده گروه كوچكى را تشكيل مى‏دهند اغلب
تنها مى‏مانند و اين تصور برايشان بوجود مى‏آيد كه داراى مشكلى هستند.

 اين كودكان غالباً دچار افسردگى و مشكلات فراگيرى مى‏شوند و والدين هم
با آنها رنج مى‏كشند.

 متخصصان آلمانى معتقدند، بهترين راه حل اين نيست كه كودكان تيزهوش را
از مدارس معمولى بيرون آوريم، بلكه مى‏بايست آنها را به عنوان گروهى در يك دسته
بزرگتر كودكان و با توانايى‏هاى طبيعى‏تر جاى داد.

 معلم مى‏تواند در كنار تكاليف كلاس براى اين عده تمرينات اضافى و
مشكلتر تهيه كند. اين پزشك مى‏گويد: من اعتقاد ندارم كه ايجاد مدارس مخصوص كودكان
تيز هوش راه حل درستى باشد.

 مصرف پروتئين در ماههاى اول باردارى

 چنانچه زنان در اوايل دوران باردارى پروتئين كافى دريافت نكنند تكامل
جفت و در نهايت رشد جنين در آنها دچار محدوديت خواهد شد.

 به گزارش خبرگزارى يونايتدپرس، پژوهشگران دانشكده پزشكى بيورBAYLOR با انجام
مطالعه‏اى بر روى خوكهايى كه در اوايل دوران باردارى خود رژيم غذايى كم پروتئين
داشتند دريافتند جفت جنينى در اين حيوانات به ميزان 21 درصد كوچكتر از جفت جنينى
ماده خوكهايى بود كه رژيم غذايى منظم داشتند.

 كوچك شدن اندازه جفت، توانايى اين عضو را در رساندن مواد غذايى به جنين
دچار ضعف و آسيب مى‏كند و وقتى به ماده خوكهايى كه دچار كمبود پروتئين بودند رژيم
غذايى طبيعى پروتئين داده شد جفت نتوانست توانايى‏هاى انتقال مواد غذايى را دوباره
بدست آورد.

 مطالعات انجام گرفته بر روى انسانها نشان داده است اندازه جفت تعيين
كننده وزن نوزاد در زمان تولد است.

 پژوهشگران از زنان باردار مصرانه مى‏خواهند با مصرف گوشت، ماهى، حبوبات
و محصولات لبنى، پروتئين مورد نياز بدن خود را بدست آورند.

 

 تفاوت مغز زن و مرد در فرآيند تحليل تكلم و گفتار

 براى اولين بار تحقيقات دانشمندان نشان مى‏دهد مغز زنان و مردان به
روشى متفاوت تكلم و گفتار را تجزيه و تحليل مى‏كند.

 تحقيقات دانشمندان مدرسه پزشكى دانشگاه “ييل” نشان مى‏دهد در تحليل
فرآيندهاى تكلمى و گفتارى، در مردان تنها بخشى از نيمكره چپ مغز فعاليت مى‏كند در
حالى كه در زنان بخش‏هايى از هر دو نيمكره مغز در انجام اين نوع فعاليت‏هاى مغزى
نقش دارند.

 مشاهدات محققان دانشگاه ياد شده بر مطالعه فعاليت‏هاى مغزى گروهى از
داوطلبان مرد و زن در هنگام انجام آزمايش‏هاى گفتارى استوار است.

 طى اين آزمايشها، با استفاده از سيستم “ام آر اى” فعاليت بخش‏هاى مختلف
مغز در هنگام سخن گفتن مورد مطالعه قرار گرفته است.

 دستگاه “ام آر اى” مى‏تواند تغييرات جزيى در جريان خون مويرگ‏ها در
قسمت‏هاى مختلف مغز را ثبت كند

 بر اساس نتايج اين تحقيقات كه در شماره اخير هفته نامه علمى “نيچر” به
چاپ رسيد است، الگوى فعاليت‏هاى مغزى زنان و مردان بسيار شبيه يكديگر است و تنها
در برخى از فعاليت‏هاى مغزى مربوط به تحليل فرآيندهاى تكلمى و گفتارى تفاوت‏هايى
جزيى به چشم مى‏خورد.

 به گفته “مايكل راگ” يكى از محققان دانشگاه “سنت اندروز” در اسكاتلند،
اين اولين بار است كه شواهد علمى قانع كننده‏اى در مورد اختلاف در نحوه كار مغز در
هنگام تحليل فرآيندهاى تكلمى و گفتارى ميان زن و مرد به دست آمده است.

 

ساخت دستگاه دايافرم

 دستگاه دايافرم (شكل دهنده سنگ‏هاى سراميكى) كه در كارخانه‏هاى توليد
قطعات سراميك مدرن كاربرد دارد در مشهد طراحى و ساخته شد.

 مهندس حسن بيگلى سازنده دستگاه دايافرم در اين خصوص گفت: اين دستگاه از
نظر كيفيت با مشابه خارجى برابر و بسيار ارزانتر است.

 وى افزود: اين دستگاه مكمل دستگاه سنگ فرم‏دهى بدنه سراميكى شمع است و
اساس كار آن بر استفاده از شابلن فرم از طريق بازوهاى پانتوگراف استوار است به اين
ترتيب كه طرح مورد نظر از طريق شابلن روى صفحه سنگ پياده مى‏شود.

 دستگاه دايافرم در سازمان پژوهش‏هاى علمى صنعتى پژوهشكده خراسان طى مدت
يكسال طراحى و ساخته شده و پس از نمونه‏سازى در حال حاضر آماده توليد انبوه است.

 

 

 وسايل جديد و بازيافت شنوايى

 تركيب چند تكنولوژى جديد اين امكان را بوجود آورده است تا پزشكان
بتوانند كودكانى را كه از بدو تولد ناشنوا هستند از شنوايى و مشكل بى‏زبانى نجات
دهند.

 گوش بايونيك يا معجزه‏آسا تركيبى است از يك گيرنده و فرستنده، چند
الكترود، يك ميكروفن و يك دستگاه تنظيم صوت كه بر روى هم قادرند حس شنوايى را به
كودكان و نيز بزرگسالان بازگردانند.

 در افرادى كه به كرى مادرزاد دچارند بر خلاف كسانى كه گوششان به اصطلاح
سنگين است و صدا را به خوبى تشخيص نمى‏دهند استفاده از وسايلى مانند سمعك تاثيرى
ندارد. دليل اين امر آن است كه در كرهاى مادرزاد، گوش داخلى كه وظيفه مهم تبديل
امواج صوت به پيامهاى الكتريكى و انتقال اين پيامها به مغز را بر عهده دارد، آسيب
ديده و قادر به ايفاى نقش خود نيست.

 به نوشته روزنامه اينديپندنت در گوش بايونيك با انجام يك عمل جراحى
موضعى يك گيرنده كوچك امواج الكتريكى و چند الكترود در پشت گوش شخص در داخل جمجمه
جاى داده مى‏شود. الكترودها از يك سو به گيرنده الكتريكى متصل‏اند و از سوى ديگر
به اعصابى كه سيگنالهاى الكتريكى را به مغز منتقل مى‏كنند، متصل مى‏شوند.

 بر روى سر شخص از بيرون، با استفاده از يك آهنربا، يك فرستنده كوچك به
گيرنده الكتريكى كه در داخل جمجمه جا داده شده متصل مى‏شود.

 اين فرستنده سيگنالهاى الكتريكى را به گيرنده منتقل مى‏كند. در پشت
لاله گوش شخص نيز ميكروفن ظريفى كار گذارده مى‏شود كه به يك دستگاه كوچك تنظيم
كننده صورت كه در جيب پيراهن جا داده مى‏شود متصل است. وظيفه دستگاه تنظيم كننده
صوت كه ابعاد آن معادل ضبط صوتهاى كوچك جيبى يا واكمن‏هاست تبديل امواج صوت به
سيگنال الكتريكى و انتقال آن به فرستنده است. ميكروفونى كه به دستگاه وصل است به
شخص كمك مى‏كند تا با كمك تنظيم كننده صوت، شدت صدايى را كه به گوش مى‏رسد تغيير
دهد.

 چند هفته پس از انجام عمل جراحى و پس از حصول اطمينان از اتصال
الكترودها به اعصاب گوش داخلى به شخص اجازه داده مى‏شود تا دستگاه تنظيم كننده صوت
را روشن كند و براى نخستين بارشنيدن صدا را تجربه كند.

 آزمايشهايى كه تاكنون بر روى 326 كودك 2 تا 11 ساله در انگليس صورت
گرفته نشان داده است كه استفاده از گوش بايونيك به اين كودكان اجازه مى‏دهد تا نه
تنها توانايى شنيدن را به دست آورند بلكه بر مشكل بى‏زبانى نيز تا حدود زيادى غلبه
كنند.

 موفقيت در اين زمينه تا اندازه‏اى با سن كودك تناسب دارد و ميزان
پيشرفت كودكان كم سن و سالتر در اين مورد بيشتر است.

 

  از بين بردن سلولهاى سرطانى
مغز

 

 محققان در يك آزمايش بعمل آمده بر روى موشها نشان دادند ويروس تبخال كه
از نظر ژنتيكى تغيير يافته است مى‏تواند سلولهاى سرطانى مغز را بدون آسيب رساندن
به سلولهاى سالم از بين ببرد.

 دكتر “سى. يانسى گيلسپاى” از دانشكده پزشكى دانشگاه آلاباما در
بيرمنگهام مى‏گويد: اين آزمايش امكان درمان تدريجى يكى از مهلك‏ترين سرطانهاى
انسانى (گليوم بدخيم، تومور بدخيم بودن متاساز كه از نورگلى‏ها درست شده است) را
بوسيله تزريق ويروس تبخال تغيير يافته، فراهم مى‏كند.

 گيلسپاى مى‏گويد: ويروس تبخال معمولاً ويروس خطرناكى در مغز است. اما تغيير
ژنهاى اين ويروس تهديدى را كه براى سلولهاى طبيعى مغز دارند از بين مى‏برد.

 آزمايشها نشان داد اين ويروس تغيير يافته تنها سلولهاى مغزى را كه در
حال تقسيم يا رشد هستند، مورد حمله قرار مى‏دهد.

 تنها سلولهاى رشد يابنده در مغز، سلولهاى سرطانى هستند و اين بدان
معناست كه سلولهاى سرطانى تحت تأثير اين ويروس قرار مى‏گيرند.

 

 تشخيص اوليه بيمارى آرتروز

 دانشمندان موفق به ابداع يك آزمايش ساده خون شدند كه مى‏توان از آن
براى تشخيص اوليه بيمارى روماتيسم استفاده كرد.

 به نوشته روزنامه ديلى تلگراف چاپ لندن متخصصين انگليسى در تحقيقات 10
ساله خود در زمينه بيمارى آرتروز و ورم مفاصل به وجود بيش از حد مواد پروتئينى در
خون افراد مبتلا به اين بيمارى پى بردند.

 در اين تحقيق كه در نوع خود يكى از بزرگترين طرحهاى مطالعاتى به شمار
مى‏رود بيش از 500 بيمار طى 10 سال گذشته مورد مطالعه قرار گرفتند و دانشمندان
نهايتاً به وجود بيش از حد مواد پروتئينى به عنوان يكى از شرايط مستعد براى بروز
چنين بيمارى دست يافتند.

 متخصصين بيمارستان سلطنتى بريستول در غرب انگليس كه اين تحقيقات را
هدايت كرده‏اند معتقدند كه نتايج به دست آمده نمى‏تواند هنوز به عنوان راه علاجى
براى مبتلايان به آرتروز و ورم مفاصل به كار گرفته شود ولى اين آزمايش ساده اولين
گام موثر در راه شناخت و مداواى اين بيمارى بشمار مى‏رود.

/

جدول

جدول

افقى:

 

 1 – حاصل عمر امام – رضوان
اللّه تعالى عليه –

 2 – از ميان رفته – تكرار حرف
آخر – آنچه از گل پخته ساخته شده باشد.

 3 – از رنگهاى اصلى – شتر
بى‏كوهان – ظرف آبكشى.

 4 – مدفن پيكرهاى مطهر امام
موسى كاظم‏عليه السلام و امام محمد تقى‏عليه السلام – كجاست؟

 5 – او نيز همچون انسان براى
عبادت خدا خلق شده – پوشش بدن پرندگان – تمام و كامل – فرياد.

 6 – ديكته – سرّ – وارونه آن
نام يكى از شهرهاى جنگ زده جنوب است.

 7 – تازه – مفصلها.

 8 – هزار كيلو – واحد – پريشان
حواس – گله.

 9 – ولى – با قافيه سخن گفتن.

 10 – آموختن آن در اسلام واجب
است – ميان – نامِ ديگرِ گياهى دارويى به نام قونيزه.

 11 – برابر – ويتامين انعقاد
خون – حرف بيست و هفتم الفباى فارسى – تفحص كردن.

 12 -‌هامون – هر چيزى كه بر
روى هم ريخته و خرمن كرده باشند.

 13 – بيم – بزرگى و شكوه –
نزديكى.

 14 – رستاخيز – حرف فصل –
بى‏باك.

 15 – يكى از كتب اربعه شيعه.

 

 عمودى:

 1 – اشاره به دور – مايه وقار
و امنيت زن – اشداء جمع آن است – شهر اهل بيت.

 2 – از حشرات موزى – رطوبت –
صد متر مربع – درختى كه در قرآن به آن قسم ياد شده است.

 3 – بركت داشتن – كشورى در سواحل
شرقى درياى مديترانه – يكى از انواع شنا.

 4 – افسوس – نجس نيست –
ماده‏اى معطر و گرانبها كه از نافه آهوى ختن گرفته مى‏شود – آسمان عرب.

 5 – وحشى و درّنده – از آبهاى
پاك كننده – نوعى شرك و از گناهان كبيره – مايه حيات – خط كش رسم.

 6 – نفى عرب – يكى از حروف
ندا.

 7 – علم حساب – يكى از
معجزات حضرت موسى‏عليه السلام.

 8 – يكى از طهارات به شمار
مى‏آيد – فصل تجديد حيات.

 9 – نشانه – دو مصرع يك شعر –
از بتهاى دوره جاهليّت.

 10 – بله خارجى – باغ نارنج –
آش.

 11 – يكى از دو جنس – گهواره –
گناه – لقب پادشاهان حمير.

 12 – خواهان – ماهيانه –
خُرناس.

 13 – مخفّف هم او – ابوتراب –
الكتريسيته.

 14 – از شهرهاى مذهبى – نادان
همچو اوست – يكى از ماههاى ميلادى – او.

 15 – بدون تغيير و ثابت – محل
فرود آمدن.

 

  راهنمايى: پاسخ 4 افقى با “ظ” نوشته مى‏شود و 7
عمودى با “ض”، بنابراين هر يك از اين دو حرف، كافى است.تنظيم: امامى پور

 توجه: به سه نفر از برندگان –
به قيد قرعه – جوايزى اهدا مى‏گردد.

 لطفاً پاسخهاى درست را تا
بيستم ارديبهشت ارسال فرماييد.

 برندگان جدول شماره 8:
برادران: مجتبى محمدى منفرد و سيد حسام جواديون اصفهانى از تهران، سيد حسين آقايى
از گيلان.

 و برندگان جدول شماره 9:
برادران و خواهران: محسن شريف از قم، عزيزالملوك جوشقانى از آزادشهر، و مائده
محمودى از اراك كه جوايزشان با پست ارسال مى‏گردد.

/

پاسخ به نامه ها

پرسشها و پاسخها

سؤال:

 1- منظور از شستن كه در وضوء،
مرتبه اول آن واجب و دوم جايز يا مستحب و سوم حرام است، چيست؟

 2- آيا در وضو يا غسل كردن اگر
زياد آب مصرف شود، صدق اسراف مى‏كند يا نه؟

 3- در نمايشهايى كه در مدارس
داده مى‏شود، اگر دختران، لباس مردانه بپوشند يا خود را به شكل مرد درآورند – به
واسطه گريم – جايز است؟

 4- آيا بازيگران در نمايش
مى‏توانند در نقش شخصيتهاى مقدّسى همچون حضرت زينب و حضرت عباس‏عليهما السلام بازى
كنند؟

 5- بازى در نقش معصومان‏عليهم
السلام به شرط پوشيدن همه اجزاء بدن آيا جايز است؟

 6- آيا مى‏توان بر اساس
توصيفهايى كه از ائمه و غير آنها مانند حضرت زينب شده، شكل آنها را نقاشى كرد؟

 (قم – بهناز‌هاشمى نژاد)

 پاسخ:

 1- به نظر حضرت امام‏قدس سره
هرگاه صورت يا دست بطور كامل شسته شد، شستن اول به حساب مى‏آيد، حتى اگر با يك بار
آب ريختن اتفاقاً همه عضو شسته شود در اين صورت ريختن آب دوباره، شستن دوم به حساب
مى‏آيد.

 2- طبيعى است كه ريختن آب زياد
در وضو و غسل اسراف است و اگر به خاطر وسوسه باشد از اين جهت نيز گناه است و گاهى
ممكن است موجب بطلان عمل شود. از رسول اكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم نقل شده است
كه با يك صاع؛ يعنى تقريباً سه كيلو يا سه ليتر آب، خود و همسرش غسل مى‏كردند و با
يك چهارم آن بلكه شايد كمتر يعنى يك مد (اگر مُد بمقدار دو كف دست در حال باز بودن
باشد) وضو مى‏گرفتند و فرمودند كسى كه بيش از اين آب مصرف كند از من نيست؛ يعنى
سنّت مرا رها كرده است حتماً اين مطلب را فقط به خاطر منع از وسوسه و اسراف
فرموده‏اند!

 3- به نظر حضرت امام‏قدس سره
پوشيدن لباس جنس مخالف به احتياط واجب حرام است. و تشبيه زن به مرد و به عكس در
روايات بسيارى شديداً مورد نكوهش قرار گرفته است.

 4- اگر نمايش موجب هتك حرمت و
توهين آن شخصيتهاى مقدس باشد جايز نيست و همچنين در مورد سؤال 5 و 6.

 × × ×

 سؤال:

 1- استفاده از انگشتر پلاتين و
نقره در حين نماز اشكال دارد يا خير؟

 2- در صورت نيافتن خاك و يا
سنگ و… آيا مى‏توان جهت تيمّم بر روى فرش و پارچه نخى و يا گرد و خاك بسيار ضعيف
زير فرش استفاده نمود يا خير؟

 (سمنان: 1347 / 52(

 پاسخ:

 1- براى فرد زينت طلا به هر
نحو و در هر حال جايز نيست و نماز را هم باطل مى‏كند و غير آن اشكالى ندارد.

 2- اگر سنگ و خاك و مانند آن
يافت نشود، نوبت به گرد و غبارى مى‏رسد – كه بر روى فرش و مانند آن است – ولى
تيمّم بر فرشى كه درون آن گرد و خاك است كافى نيست، هرچند با كوبيدن از آن خاك
بلند شود و اما گرد و خاكى كه زير فرش انباشته شده است هرچند ضعيف باشد، اگر بشود
آن را جمع كرد و بر آن تيمّم كرد از درجه اول به حساب مى‏آيد. بايد توجه داشت كه
زير بعضى از موكتها ذرّات چسب انباشه مى‏شود و خاك نيست و بر آنها تيمّم صحيح
نيست.

 سؤال:

 1- من قبل از اذان صبح محتلم
شده بودم، اما نمى‏دانستم و وقتى متوجه شدم محتلم شده‏ام كه راديو در حال گفتن
اذان صبح بود، من هم در همان وقت بلافاصله غسل را به جا آوردم – البته بعد از اذان
– آيا روزه آن روز من درست است يا خير؟

 2- آيا به فتواى آية الله
العظمى اراكى مى‏شود انسان قبل از نماز (و داخل شدن وقت) وضو بگيرد به همان نيّت
نماز؟

 (كرج: م. م. د. م)

 پاسخ:

 1- روزه صحيح است.

 2- اگر نزديك وقت نماز باشد به
قصد مهيّا شدن اشكال ندارد و در هر زمان به قصد با طهارت بودن مى‏توان وضو گرفت.

 × قم: برادر د. چ . پ

 از نظر قضايى براى شما هيچ
مشكلى پيش نخواهد آمد نگران نباشيد و هرگز آن مطلب را به كسى بازگو نكنيد و به
گناهان خود فقط در پيشگاه خداوند اعتراف كنيد، مؤمن بايد آبروى خود را در جامعه
نگه‏دارد، مطمئن باشيد هيچ دليلى براى گرفتارى شما وجود ندارد.

 × بهشهر: برادر ح. م . ب

 سؤالهاى خود را از دفتر
استفتاى مرجعتان بپرسيد.

 × × × × ×

 

/

گفته ها و نوشته ها

 گفته‌ها و نوشته‌ها

 

 جاودانه مرد

 – على، براى ستمگران تُندرى
است كمرشكن و براى ستمديدگان پناهگاهى است استوار.

 – على، براى عدالت، دژ پايدارى
است كه اخلاق بى‏مانند و شمشير و قلم همواره آن دژ را نگاهبانى مى‏كنند.

 – چه كسى به داد سرزمينهايى
خواهد رسيد كه ستم در آنها بيداد مى‏كند و كابوس فقر بر سر آنها سايه‏اى سنگين
افكنده است؟

 – جز على با نهج البلاغه‏اش،
نهج البلاغه كه برنامه حكومت عدل است و ويرانگر بناى جور و تجاوز هر جا كه باشد.(ترجمه
شعر فؤاد جرداق، كلام جاودانه ص251)

 پاى در گردن شيطان

 ويليام جيمز روان شناس برجسته
آمريكايى مى‏نويسد: در موزه لووِر پاريس تابلويى است از رافائل نقاش معروف، كه
نشان مى‏دهد ميشل مقدس پاى بر گُرده شيطان نهاده است، حتى در زيبائى يك تابلو
شيطان هم مى‏تواند سهيم باشد و دامنه معناى اسرارآميز آن را توسعه دهد، زيرا جهان
اگر اهريمن نداشته باشد ارزش كنونى خود را نخواهد داشت و اگر در دنيا شيطان و
مخالفى نباشد كه ما پاى خود را به گردن او بگذاريم و بالا رويم چه چيز آن جالب
خواهد بود، ارزش عالم مذهب هم در اين است.(لطيفه‏هاى فرهنگى، ص 268)

 

 دوستان ديوانى

  يكى را دوستى بود كه عمل ديوان كردى، مدتى اتّفاق ملاقات نيفتاد، كسى
گفت: فلان را دير شد كه نديدى. گفت: من او را نخواهم كه ببينم. قضا را يكى از كسان
او حاضر بود، گفت: چه خطا كرده است كه ملولى از ديدن او.

 گفت: هيچ ملالى نيست، اما
دوستان ديوانى را وقتى توان ديد كه معزول باشند و مرا راحت خويش در رنج او نبايد.(گلستان
سعدى، ص81)

 

 نسخه
برابر اصل

 شخصى به منزل يكى از وزرا به
خيال آن كه كارى به او بدهند، مدتها آمد و شد مى‏كرد. روزى آن شخص در اطاق پذيرايى
به پرده نقاشى كه صورت آن وزير بود، نظر انداخته به دقت نگاه مى‏كرد. وزير گفت: به
اين پرده زياد نگاه مى‏كنى، مگر از او هم توقع كار و اميدى دارى؟ گفت: چگونه اميد
و توقعى توان داشت در صورتى كه مى‏بينم اين پرده از هر حيث شباهت تامه به جناب
عالى دارد.

 (هزار و يك حكايت، ص252)

 

 شيعه امام صادق(ع)

 شيعه من كسى است كه، شكم و فرج
خود را نگاه دارد، سختكوش باشد (در راه دين)، براى خدا كار كند، به ثواب او
اميدوار، و از عذابش بيمناك باشد؛ اگر چنين كسانى را ديدى، بدان كه شيعه جعفر بن
محمد]ع[ هستند.

 (نصايح، ص227)

  تب امير

 عربى يكى از روزهاى گرم
تابستان به تب دچار شد. هنگام ظهر عريان شد و بدن خود را روغن ماليد و سپس زير نور
خورشيد، روى ريگهاى داغ، شروع به غلطيدن كرد و گفت: اى تب! حال مى‏فهمى كه چه
بلائى بر سرت آورده‏ام. اى موذى پست فطرت! شاهزادگان و اميران را گذاشته‏اى و به
سراغ من بى‏نوا آمده‏اى؟!

 بهر حال آنقدر در آن حالت به
غلطيدن ادامه داد تا عرق كرد و تب از تن او بيرون رفت.

 روز ديگر از كسى شنيد كه امير
ديشب به تب دچار گشته است. اعرابى گفت: به خدا قسم آن تب را من به سراغ او
فرستادم. اين گفت و پا به فرار نهاد.

 

  نتيجه شوخى بى‏مزه

 پير مردى پينه دوز بود كه
علاوه بر پينه دوزى هرگاه ميتى شب در مسجد تنها مى‏ماند او را خبر مى‏كردند تا صبح
بالاى سر ميت كشيك بدهد. او هم براى اينكه خوابش نگيرد معمولاً وسائل پينه دوزى
خود را مى‏برد و مشغول كار خود مى‏شد.

 يك شب جوانهاى ده براى تفريح،
شخصى را مرده‏وار در تابوت خوابانده و پينه دوز را اجير كردند تا صبح در كنارش كشيك
بدهد.

 پينه دوز طبق معمول خويش،
وسائل كارش را آورده مشغول كار شد كه تا صبح خوابش نبرد. نيمى از شب گذشته بود، با
خود به زمزمه افتاد و شروع به خواندن يك تصنيف قديمى كرد.

 مرده قلابى سر از تابوت بلند
كرده گفت: رسم نيست كه بالاى سر مرده تصنيف بخوانند!

 پينه دوز گفت: مرده هم رسم
نيست كه در كار زنده‏ها فضولى كند. معلوم مى‏شود درست نمرده‏اى بگذار خلاصت كنم!
فوراً با مشته آهنى خود بر سر او كوبيد و او را از زندگى رهانيد!! رفقاى او كه صبح
به ديدنش آمدند، با جسد مرده واقعى رفيقشان برخورد كردند و پى به نتيجه شوخى بى‏مزه
شان بردند.

 زيره به كرمان

 شركت انگليسى “پرمافلكس”
سالانه معادل 50000 پوند نفت به صورت “بنزين فندك” به كشورهاى عربى نفت‏خيز حوزه
خليج فارس، صادر مى‏كند.

 شكم سير

 پروفسور” پاستور والرى
رادو” مى‏گويد:

 “كسانى كه با شكم سير غذا
مى‏خورند، معمولاً بيشتر از خودشان، پزشكان را سير مى‏كنند”.

 درس زد و خورد

 شبلى كه از علماى عامه است درس
نحو مى‏خواند. استادش گفت: بخوان: ضَرَبَ زيدٌ عمرواً.

 پرسيد: به چه جهت زيد، عمرو را
زد؟!

 استاد گفت: نه، اين مثال است،
مى‏خواهم تو بفهمى.

 شبلى برخاست. استاد گفت: به
كجا مى‏روى؟

 گفت: نمى‏خواهم علمى را بخوانم
كه از همين اول با زد و خورد شروع مى‏شود!!

 

 اى روى تو

 اى روى تو نوربخش خلوتگاهم

 ياد تو فروغ دل ناآگاهم

 آن سرو بلند باغ زيبائى را

 ديدن نتوان با نظر كوتاهم

 در جستن وصل تو

 چون آتش سوداى تو جز دود
نداشت

 مسكين دل من اميد بهبود
نداشت

 در جستن وصل تو بسى كوشيدم

 چون بخت نبود، كوششم سود
نداشت

 “انورى”

 … كه مپرس

 ياد دارم به نظر خط غبارى
كه مپرس

 سايه كردست به من ابر
بهارى كه مپرس

 كرده‏ام عهد كه كارى
نگزينم جز عشق

 بى‏تامل زده‏ام دست به
كارى كه مپرس

 من نه آنم كه خورم بار دگر
بازى چرخ

 خورده‏ام زين قفس تنگ
فشارى كه مپرس

 غنچه چينان گلستان جهان را
صائب

 هست در پرده دل باغ و
بهارى كه مپرس

 “صائب تبريزى”

 اين را… آن را

 رفتيم من و دل دوش
ناخوانده به مهمانش

 دزديده نظر كرديم در حسن
درخشانش

 مدهوش رخش شد دل، مفتون
لبش شد جان

 اين را بگرفت اينش آن را
بربود آنش

 “فيض كاشانى”

 دامن پاك

 هر نشان كز خون دل بر دامن
چاك من است

 پيش اهل دل، دليل دامن پاك
من است

 عشق تو بگرفت بالا تا دل و
جانم بسوخت

 آرى اين آتش بلند از خار و
خاشاك من است

 “جامى”

 تو به جاى ما

 دل و جان ز تن برون شد، تو
همان به جا نشسته

 شده ما زخويش بيرون، تو به
جاى ما نشسته

 زغم زمانه ما را، نفتد،
گره بر ابرو

 كه ز راه عشق، گردى، به
جبين ما نشسته

 “اديب الممالك فراهانى”

 غم عشق

 گفتم نگرم روى تو، گفتا به
قيامت

 گفتم روم از كوى تو، گفتا
به سلامت

 گفتم چه خوش از كار جهان
گفت غم عشق

 گفتم چه بود حاصل آن، گفت
ندامت

 “هاتف اصفهانى”

 

 جان دگرم بخش

 

 از ضعف به هر جا كه نشستيم
وطن شد

 وز گريه به هر سو كه
گذشتيم چمن شد

 جان دگرم بخش كه آن جان كه
تو دادى

 چندان زغمت خاك به سر ريخت
كه تن شد

 (طالب آملى)

 

 

 

 از درد رو متاب

 هر بلبلى كه زمزمه بنياد
مى‏كند

 اول مرا به برگ گلى ياد
مى‏كند

 از درد رو متاب كه يك قطره
خون گرم

 در دل هزار ميكده ايجاد
مى‏كند

 “صائب تبريزى”

 

 

 

 

 

 

 مدرس يزدى و حاكم يزد

 مرحوم ميرزا محمد على مدرس
يزدى از روحانيون بنام يزد در دوران فتحعلى شاه بود. شاهزاده محمد على ميرزا پسر
فتحعلى شاه – كه حاكم يزد بود – به او ارادت داشت. بد خواهان به گوش او رسانده
بودند كه مدرس يزدى اعتقاد درستى ندارد، زيرا گفته است:

 از آن شيرى كه در پستان
تاك است

 اگر با كودكى نوشم چه باك
است

 حاكم، مدرس را طلبيد و گفت:
آيا اين شعر از شما است؟

 مدرس پاسخ داد: آرى! ولى شعر
قبل و بعد آن را نشنيده‏ايد. و آن وقت ارتجالاً چند بيت ديگر سرود و با بيتى كه
حاكم شنيده بود خواند، و حاكم را به ارادت سابق خود واداشت:

 شبى دردى كشى با پارسايى

 سخن رندانه راندى تا به
جايى

 از آن شيرى كه در پستان
تاك است

 اگر با كودكى نوشم چه باك
است

 جوابش داد داناى سخن سنج

 كه مستى راحتت بخشد به هر
رنج

 ولى آن مى كه خوشتر ز
انگبين است

 مزاجش “لذة للشاربين” است

 

 

 دزد و اسكندر

 اسكندر به كشتن دزدى فرمان
داد. دزد گفت: من در اين كار كه كردم، قلبم راضى نبود.

 اسكندر گفت: در كشته شدن تو
نيز قلبت راضى نباشد!

 

 چه مى‏كارى؟

 مسعود رمّال در راه به شاه
مجدالدين رسيد، پرسيد: چه مى‏كارى؟

 گفت: چيزى نمى‏كارم كه به كار
آيد.

 گفت: پدرت نيز هم چنين بود،
هرگز چيزى نكاشت كه به كار آيد!

 

 

 دو منجم ماهر

 جوحى گفت: من و مادرم هر دو
منجم ماهريم كه در حكم ما خطا واقع نمى‏شود.

 گفتند: اين دعوى بزرگ است، از
كجا مى‏گويى؟

 گفت: از آنجا كه چون ابرى
برآيد، من مى‏گويم: باران خواهد آمد و مادرم گويد: نخواهد آمد! البته يا آن شود كه
من گويم يا آن شود كه او بگويد!!

 

 خرّم از او است

 خاطرم با همه تيغ ستمش
خرّم از او است

 كه گرم زخم از او مرهم
زخمم هم از او است

 گر چه هر لحظه جفائى رسد
از دوست وليك

 هم بما از سر رأفت نظرى هر
دم از او است

 “وفاى نورى”

 

 

 آواز خوش

 

 مؤذنى بانك مى‏گفت و مى‏دويد.
پرسيدند: چرا مى‏دوى؟ گفت: مى‏گويند آواز تو از دور خوش است.

 

 

 

 سلام عريان

 “سائل نهاوندى” پس از
سالها توقّف در همدان، قصد مراجعت به وطن كرد. از قضا نزديك به شهر خود كه رسيد،
دزدان، اموال او را بردند و خود او را نيز عريان كرده حتى لباسهايش را نيز به غارت
گرفتند.

 وقتى خويشاوندان او كه به
استقبالش آمده بودند، سبب عريان بودنش را پرسيدند گفت:

 چون از شهر همدان، شهر بابا
طاهر عريان، آمده‏ام بهتر اين ديدم كه سلام او را عريان به شما برسانم.

 

 من كجا، على كجا !

 شكيب ارسلان خطيب و نويسنده
عرب در جلسه‏اى كه به افتخار او در مصر تشكيل شده بود شركت كرده بود. يكى از حضار
در ضمن سخن مى‏گويد: دو نفر در تاريخ اسلام پيدا شده‏اند كه به حق شايسته‏اند:
امير سخن (اميرالبيان) ناميده شوند، يكى على ابن ابيطالب و ديگرى شكيب ارسلان، پس
از شنيدن اين سخن، شكيب ارسلان با ناراحتى برمى‏خيزد و در پشت تريبون قرار مى‏گيرد
و از دوستش كه چنين مقايسه‏اى كرده گله مى‏كند و مى‏گويد: من كجا و
على‏بن‏ابى‏طالب كجا؟ من بند كفش على(ع) هم به حساب نمى‏آيم.

 “شهيد مطهرى، سيرى در نهج
البلاغه”

 

 

 

 

 

 

 آدم منطقى

 آورده‏اند كه مردى وارد
خانه‏اى شد و گفت: مرا احترام كنيد، آدم مهمى هستم! صاحب خانه گفت: چكاره‏اى؟

 گفت: من اهل منطقم.

 پرسيد: منطق يعنى چه؟

 روى تاقچه، چهار عدد
تخم‏مرغ بود، گفت: من با منطق و دليل ثابت مى‏كنم اينها هشت عددند!

 شب خوابيد، صاحب خانه آن چهار
تخم‏مرغ را خورد.

 چون صبح شد، مرد منطقى گفت: پس
تخم‏مرغها چه شد؟ مى‏خواهم صبحانه بخورم؟

 صاحب خانه گفت: آن چهار تا كه
من ديدم، خوردم، آن چهار تا كه تو مى‏خواستى با دليل و منطق ثابت كنى، اثبات كن و
بخور!

 

 

 كار بى‏معنا

 آورده‏اند كه يك روز وثوق
الدوله از دكتر لقمان ادهم – كه از مسافرت اروپا آمده بود – احوالپرسى كرد و
پرسيد: حالا چكار مى‏كنيد؟

 دكتر طبق سنّت خودمانى جواب
داد: هيچ… گرفتارى براى خودم درست كرده‏ام، زيرا مطلب را افتتحا و كار بى‏معنا
را دوباره شروع نموده‏ام.

 وثوق الدوله با قيافه
دلسوزمآبانه‏اى گفت: حق با شماست. كارى بى‏معناست. مخصوصاً براى بيماران.

 

 

 

 

 پند پير

 نصيحتى كنمت ياد گير و در
عمل آر

كه اين حديث زپير طريقتم ياد است

 مجو درستى عهد از جهان سست
نهاد

كه اين عجوزه عروس هزار دماد است

 غم جهان مخور و پند من مبر
از ياد

كه اين لطيفه عشقم ز رهروى ياد است

 (حافظ شيرازى)

 

 دعوى مردانگى

 لاف سر پنجگى و دعوى مردى
بگذار

عاجزِ نفس فرومايه، چه مردى چه زنى

 گرت از دست برآيد دهنى
شيرين كن

مردى آن نيست كه مشتى بزنى بر دهنى

 (مصلح الدين سعدى)

 پندر پدر

 دانى كه چه گفت زال با
رستم گُرد

دشمن نتوان حقير و بيچاره شمرد

 ديديم بسى كه آب سرچشمه
خُرد

چون پيشتر آمد شتر و بار ببرد

 (مصلح الدين سعدى)

 

 

 

 

 سه امر پايدار

 سه چيز پايدار نماند: مال
بى‏تجارت و علم بى‏عبث و مُلك بى‏سياست.

 وقتى به لطف گوى و مدارا و
مردمى

باشد كه در كمند قبول آورى دلى

 وقتى به قهر گوى كه صد
كوزه نبات

گه گه چنان بكار نيايد كه حنظلى

 (گلستان سعدى، ص246)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 طاعون و حاكم ظالم

 

 روزى خليفه ]به بهلول[ گفت:

 چرا شكر خداى به جاى نمى‏آورى
كه تا من بر شما حاكم شدم طاعون از ميان شما برخاسته است؟

 بهلول گفت: خداوند عادلتر از
آن است كه در يك زمان دو بلا بر ما گمارد.

 

 

 

 

 روح بلند

 آيا قلبى پيدا مى‏شود كه وقتى
درباره كربلا سخن مى‏شنود، آغشته با حزن و اندوه نگردد؟ حتى غير مسلمانان نيز
نمى‏توانند پاكى روحى را كه اين جنگ اسلامى در تحت لواى آن، انجام گرفت انكار
كنند!

 (ادوارد براون)

 

 هين مگو فردا كه فرداها
گذشت

تا بكلى نگذرد ايّامِ كشت

 پندِ من بشنو كه تن بند
قوى است

كهنه بيرون كن گرت ميل نوى است

 لب ببند و كفِّ پر زر
برگشا

بخل تن بگذار و پيش آور سخا

 تركِ شهوتها و لذّتها
سخاست

هر كه در شهوت فرو شد برنخاست

 (جلال الدين مولوى)

 

 اى خنك زشتى كه خويش شد
حريف

واى گلرويى كه جفتش شد خريف

 نانِ مرده چون حريف جان
شود

زنده گردد نان و عين آن شود

 هيزم تيره حريف نار شد

تيرگى رفت و همه انوار شد

 در نمك لان چون خَر مرده
فتاد

آن خرى و مردگى يكسو نهاد

 (جلال الدين مولوى)

 

 

 

 خلق نيكو

 يكى در پيش رسول‏صلى الله عليه
وآله وسلم آمد و گفت: دين چيست؟

 گفت: خلق نيكو.

 از راست وى اندر آمد و از چپ
وى اندر آمد و همچنين مى‏پرسيد و وى همچنين مى‏گفت: باز پسين بار گفت: مى‏ندانى؟
آن كه خشمگين نشوى!

 (كيمياى سعادت، ص427)

 

 

 

 انصاف

 پيرمردى را گفتند: چرا زن نكن؟
گفت: با پيرزنانم عيشى نباشد.

 گفتند: جوانى بخواه چو مكنت
دارى! گفت: مرا كه پيرم با پيرزنان الفت نيست پس او را كه جوان باشد با من كه پيرم
چه دوستى صورت بندد.

 (گلستان سعدى، ص146)

 

 

 راستگويى

 شيرفروش همه روه يك كوزه شير
براى آشپزخانه مى‏آورد. از قضا يك روز آن كوزه پر از آب خالص بود. آشپز كه سر آن
را گشود و نظرش به آن افتاد گفت: اين كه آب است!

 شيرفروش نگاه كرد و خود نيز
تعجب نموده گفت: خيلى معذرت مى‏خواهم امروز فراموش كرده‏اند شير داخل آن بكنند.

 (هزار و يك حكايت، ص264)

 

 

 

 

 شعر نو

 “استاد شهريار” با شعر نو
مخالف بود و عقيده داشت مضامين جديد را بايد در الفاظ متين و محكم بيان نمود.
معروف است روزى شاعر نوپردازى پيش ايشان رفته و شعر نو و بى‏قافيه‏اى را كه ساخته
بود براى استاد خواند و سپس عقيده او را خواستار شد.

 استاد شهريار كه نه ميل داشت
دل او را بشكند و نه حاضر بود بدون جهت تعريفى كرده باشد گفت: بسيار چيز خوبى است.
آنوقتها كه ما جوان بوديم چنين چيزهايى مى‏گفتيم. منتهى اسم آن را نثر مى‏گذاشتيم.

 (لطيفه‏هاى سياسى، ص173)

 

 

 

 ابن سينا و كتاب

 گويند: ابوعلى سينا كه در
اوايل عمر به مطالعه فلسفه مشغول بود، در قسمت مابعد الطبيعه به شبهات و بن بستهاى
فكرى رسيد، از اين رو مدتى از تحصيل فلسفه كناره گرفت و دچار يأس و افسردگى گشت!
روزى در بازار بخارا كتاب فروش دوره‏گردى كتابى را به وى عرضه داشت، ولى ابن سينا
از خريدن آن امتناع ورزيد كتابفروش گفت: مالك آن دچار فقر و تنگدستى است، اگر سه
درهم بابت آن بدهى دعاگوى تو خواهم بود، ابن سينا از باب اين كه احسانى كرده باشد،
سه درهم داد و كتاب را به خانه آورد، و ديد از تصانيف ابونصر فارابى است، و با
خواندن آن مقاصد حكما را دريافت و مشكل فلسفى و فكرى وى حل شد، و به شكرانه رفع
اين مشكل علمى مبلغى بين فقرا تقسيم كرد، و بارها مى‏گفته: اگر آن روز من از دادن
سه درهم در بهاى كتاب خوددارى مى‏كردم، هرگز به مقاصد حكما و فلاسفه اطلاع
نمى‏يافتم.

 (هزار و يك حكايت ادبى –
تاريخى، ص199)

 

 

 مظفر فيروز و اسكندرى

 يكى از دوستان مظفر نقل مى‏كرد
روزى ايرج اسكندى به مظفر فيروز گفته بود: تو چرا از بزرگ شدن و توسعه كشور ايران
مضايقه داشتى؟

 مظفر فيروز پرسيد: كدام توسعه؟

 ايرج اسكندرى جواب داده بود:
حزب توده جز توسعه كشور ايران چيز ديگرى نمى‏خواست.

 مظفر گفته بود: من از اين حرف
سر در نمى‏آورم.

 ايرج به شوخى گفت: اگر حزب
توده بر ايران حاكم مى‏شد. ايران بزرگترين كشور آسياييى مى‏گرديد، زيرا ارتشش در
چين با طرفداران چپان كايچك مشغول نبرد مى‏شد. سكنه ايران در سيبرى و حكومتش در
مسكو مستقر مى‏شدند. شما در هيچ عصرى از تاريخ، كشور ما را تا اين حد بزرگ و وسيع
ديده بوديد؟!

 (لطيفه‏هاى سياسى، ص204)

 

 

/

روایت فضیلت

روايت فضيلت

گذرى بر زندگى و آثار و انديشه‏هاى آية الله
العظمى شاه آبادى

آخرين قسمت

غلامرضا گلى زواره

 

× در آشيانه اهل البيت‏عليه السلام

 بعد از آن كه مرحوم آيةاللّه
العظمى حاج شيخ عبدالكريم حائرى يزدى به قم آمد و حوزه علميه قم را تأسيس نمود،
آيةالله شاه‏آبادى كه حضور در حوزه‏هاى علوم دينى و اقامت در جوار بارگاه مقدّس
حضرت‏معصومه‏عليها السلام را آرزوى ديرينه خويش مى‏دانست در سال 1347 ه.ق به اين
بهشت كوير و كانون معرفت مهاجرت كرد و به مدت هفت سال به افاده و تربيت طلاب و
فضلاى آن حوزه شريف همّت گماشت.20

 بارزترين شخصيتى كه از انوار
علوم ربّانى اين عارف كامل اقتباس كرده و از بركات انفاس قدسيه‏اش توشه‏ها برگرفته
– همان گونه كه در صدر مقاله اشاره شد – رهبر كبير انقلاب اسلامى حضرت امام
خمينى‏قدس سره مى‏باشد، آن گونه كه محمد شريف رازى در جلد پنجم “گنجينه دانشمندان”
نوشته است: امام خمينى با نام ابواحمدالموسوى المصطفوى حكمت، فلسفه و عرفان را از
مرحوم شاه‏آبادى و علامه‏رفيعى قزوينى فرا گرفته است.

 يكى ديگر از افرادى كه محضر
اين دانشور جهان تشيّع را درك كرد، مرحوم آيةاللّه العظمى مرعشى نجفى‏رحمه الله
بودند كه مدّتها در بحث سير و سلوك ايشان شركت داشته و از آيةاللّه شاه‏آبادى
اجازه نقل روايت گرفته است.21

 مرحوم آية اللّه العظمى حاج
ميرزا‌هاشم آملى مدتها در بحث فقه، اصول، فلسفه و عرفان ايشان شركت داشت و در
تهران و قم از محضر اين بزرگوار استفاده فرمود.22

 لازم به توضيح است كه حوزه درس
آيةاللّه شاه‏آبادى در قم، تنها اختصاص به سطوح عالى فقه، اصول، فلسفه و عرفانى
نداشت، بلكه اگر زمينه‏اى براى تدريس سطوح مقدماتى هم پيش مى‏آمد، ايشان ابايى
نداشتند و براى ايشان هيچ اهميتى نداشت كه با آن مقام علمى به تدريس دروس مقدماتى
نيز بپردازند و اين از تواضع و عاطفه مشارٌاليه بود كه نمى‏توانست تقاضاى هيچ كس
را ناديده بگيرد. در اين مورد آيةالله العظمى حاج ميرزا‌هاشم آملى‏رحمه الله چنين
مى‏فرمايد:

 “يكى از خصايص استاد اين
بود كه ايشان رحمتشان و اخلاق اجتماعى‏شان در ميان مردم يك طور خاصّى بود كه به
اين جهت از علماى ديگر امتياز داشتند، اگر به ايشان مى‏گفتى سيوطى درس بگو سيوطى
هم مى‏گفت، امثله هم مى‏گفت، رسائل و مكاسب هم مى‏گفت و لذا قدر ايشان بر اثر اين
رحم مجهول ماند…”.23

 با آن مقام والاى علمى، اصرار
داشت براى عموم مردم صحبت كرده و معارف الهى را به آنان تعليم و تفهيم كند و گاهى
كه به ايشان عرض مى‏شد اين مطالب را معلوم نيست غير اهل علم بفهمند و درك كنند،
جواب مى‏دادند بگذاريد اين مطالب به گوش همينها بخورد.

 فيلسوف شهيد، استاد مرتضى
مطهرى‏رحمه الله مى‏نويسد:

 “… آقاى آقا ميرزا محمّد
على شاه‏آبادى تهرانى‏الأصل، جامع المعقول و المنقول بود در فلسفه و عرفان شاگرد
ميرزاى جلوه و ميرزاى اشكورى بوده است. در تهران به مقام مرجعيت و فتوا رسيد، در
سالهاى اقامت مرحوم حاج شيخ عبدالكريم حائرى در قم، سالها به قم مهاجرت كرد و فضلا
از محضرش كمال بهره را بردند، در عرفان امتياز بى‏رقيبى داشت…”.24

 ايشان در جاى ديگر مى‏گويد:

 “… يادم آمد در سال 1356
قمرى بود، اولين سال طلبگى ما در قم بود… آن جا ذكر خير مرحوم آقاميرزا محمد على
شاه‏آبادى تهرانى را زياد مى‏شنيديم، بسيارى از بزرگان حوزه علميه قم دست پرورده
اين مرد بزرگ بودند… خيلى مشتاق زيارت اين مرد بزرگ بوديم”.25

 

 × در سنگر مسجد

 آيةاللّه العظمى شاه آبادى پس
از هفت سال اقامت در شهر مقدّس قم به سال 1354ه.ق در اثر اصرار بيش از حد مردم
تهران كه به طور دسته جمعى به قم آمده و از ايشان تقاضاى مراجعت به تهران مى‏كردند،
به تهران بازگشت. در ابتدا حدود دو سال در مسجد امين الدّوله واقع در بازار چهل تن
و پس از آن در شبستان مسجد جامع، اقامه نماز جماعت فرمود تا بتدريج مسجد جامع
تهران آباد گرديد، ايشان در مدت اقامت در تهران، مسجد جمعه اين شهر را پايگاه
ترويج دين، تدريس فقه، اصول، فلسفه و حكمت قرار داد و از آن به عنوان سنگر مبارزه
با رضاخان قلدر استفاده كرد، در همين مكان جلسات تفسير قرآن را برقرار نمود و
مبانى علمى خويش تدوين كرد و دانسته‏ها و انديشه‏هاى خود را قلمبند نمود.26

 شهيد مطهرى مى‏نويسد:

 “مرحوم شاه آبادى كه در مسجد
جمعه تهران نماز مى‏خواند و يك مرد مجهول‏القدرى بود، مردم تهران به او به چشم يك
پيش نماز نگاه مى‏كردند ولى يك پيش‏نماز درجه اول، از اين بيشتر نه در صورتى كه
مرحوم شاه‏آبادى از نظر حدود مقام خيلى بزرگتر بود… بعد از دو سال كه از قم
برگشتم تهران كه مى‏خواستم بروم مشهد با اشتياق فراوان رفتم مسجد جمعه كه مرحوم
شاه‏آبادى را پيدا كنم، يكى از خاطراتى كه دارم اين است كه من آن وقت تقريباً تازه
يك جوان بيست ساله‏اى بودم، توى مسجدجمعه… ديدم دو نفر با همديگر حرف مى‏زنند،
يكى ]كه [معلوم بود از شهرستان آمده بود، به ديگرى گفت: حال كه ما چند سال توى اين
شهر آمديم توحيدى از اين مرد (يعنى شاه‏آبادى) آموختيم هميشه من فكر مى‏كنم كه
چقدر خوب است براى انسان كه بتواند لااقل يك نفر را زنده كند و احيا كند”.27

 مرحوم شاه آبادى با قاطعيت در
برابر رضاخان ايستاد، مبارزات ايشان در اين سالها به اوج خود رسيد و در شرايطى كه
رضاخان تمام مساجد و منابر را تعطيل كرده بود، هيچ‏گاه مسجد و منبر ايشان تعطيل
نشد از اين رو رضاخان دستور داد منبر مسجد ايشان را بردارند، فرزند شهيد آيةاللّه
شاه‏آبادى – مرحوم حاج شيخ مهدى شاه آبادى – از مبارزات والدِ ماجد خويش چنين ياد
مى‏كند:

 “وقتى كه رضاخان دستور داد
منبر را از مسجد ايشان بردارند تا بدين وسيله مانع سخنرانى ايشان شود آيةاللّه
شاه‏آبادى دست از سخنرانى برنداشت و به طور ايستاده سخنرانى مى‏كرد و به نظام
فاسدى كه بر جامعه حاكم بود اعتراض مى‏نمود و يك بار كه مأمورين براى دستگيرى
ايشان به مسجد آمدند چون با كفش وارد مسجد شده بودند، به مأمورين پرخاش نمود كه
همگى آنها ترسيدند و از مسجد بيرون رفتند و پس از آن كه آيةاللّه شاه‏آبادى از
مسجد خارج شدند، مأمورين به دنبال ايشان راه افتادند و از ايشان مى‏خواستند كه به
همراه آنان به كلانترى برود ولى ايشان با همان لهجه اصفهانى خود به مأمورين
مى‏فرمودند: “برو به بزرگترت بگو بياد” و بالأخره وقتى كه مسير آنها به جايى رسيد
كه راه منزل ايشان از راه كلانترى جدا مى‏شد ناگهان دستشان را به طرف مأمورين
آوردند و چند بار فرياد زدند: “بگيريد مرا، مى‏گويم مرا بگيريد” و مأمورين آن چنان
از اين عمل ايشان رعب و وحشت در دلشان افتاد كه چند قدم عقب رفتند و بدون آن كه
بتوانند كوچكترين عكس‏العملى از خود نشان بدهند مراجعت كردند”.28

 آيةاللّه العظمى ميرزا‌هاشم
آملى درباره مبارزات استاد خود چنين فرموده است:

 “آيةاللّه شاه آبادى از آن
خبيث – رضاخان – تعبير مى‏كرد به قاطرچى و چاروادار و در سخنرانيهاى خود هم به
همين گونه ياد مى‏نمود”.29

 او هميشه به اصل و ريشه نظام
فاسد يعنى رضاخان حمله مى‏كرد و در زمانى كه برخى از مبارزين به جاى اعتراض به
ريشه فساد به شاخ و برگهاى آن مى‏تاختند سرچشمه تمامى انحرافات را مورد حمله قرار
داد.

 

 مقامات علمى و اخلاقى

 در عظمت مقام علمى ايشان همين
بس كه مرحوم ميرزا محمد تقى شيرازى فقط به شش نفر اجازه اجتهاد داده كه يكى از
آنان مرحوم آيةالله العظمى شاه‏آبادى است كه در آن از وى به عنوان عماد العلما و
فخار الفقهاياد شده است، آية اللّه العظمى ميرزا‌هاشم در توصيف مقامات علمى استاد
خود چنين فرموده است:

 “حضرت آيةاللّه العظمى
آقاى ميرزا محمد على شاه آبادى، استاد معظم ما و مردى فقيه و اصولى و فيلسوف و
عارف بودند، حقير در تهران، مدت مديدى در محضر ايشان افتخار تلمّذ داشتم، شروع درس
ما خدمت ايشان رياض و فصول بود، يعنى بعد از لمعتين به رياض و فصول رجوع كرديم،
ايشان مهارتشان تنها در فلسفه و عرفان نيست، مهارت ايشان در فقه و اصول بيش از
فلسفه است، لكن فقه و اصول ايشان را آن جنبه عرفان ايشان مستور كرد و سبب شد كه
معروفيت ايشان در فقه و اصول مكشوف نشود”.30

 مهارت فوق العاده‏اى در تدريس
عرفان داشت و مطالب را به تعبير حضرت امام از شارح فصوص بهتر بيان مى‏كرد و در
عرفان اسلامى كم نظير بود. او علاوه بر انديشه‏هاى علمى به مسايل اجتماعى توجه
داشت و در يكى از نوشته‏هاى خود پيشنهاد داده بود براى نجات مسلمين بايد موارد ذيل
صورت گيرد:

  الف – تأسيس مجله ديانتى براى ترويج مقاصد
مذهبى.

  ب – اقتصاد در امر معيشت.

  ج – ايجاد شركت از روى قواعد علميه براى ترقّى
تجارت مشروعه.

  د – ايجاد اساس مقتضى تمكّن دادن قرض‏الحسنه و
سد باب قرض ربوى.

  ه – دفاع از صدمات غيرمشروعه به حقوق افراد
جمعيت و غيره… .

 تأليفات و آثار علمى آن مرحوم
كه حاكى از مقام والاى علمى و جهاد فكرى و احاطه فقهى ايشان است عبارتند از:

  1- شذرات المعارف؛ نام ديگر اين كتاب مرام
الاسلام است كه به فارسى تحرير يافته و چندين بار به زيور طبع آراسته شده است. اين
كتاب كه مشتمل بر چهار شذره (قطعه‏هاى مرواريد) است اولين بار در زمان حيات ايشان
به سال 1365 ه.ق (1325 ه.ش) چاپ شد.

  2- رشحات البحار، اصل اين كتاب به زبان عربى است
كه توسط يكى از فرزندان ايشان – حاج شيخ محمد شاه‏آبادى – در سال 1380ه.ق ترجمه و
تاكنون چندين بار به طبع رسيده است.

  3- مفتاح السعادة في‏احكام العباده كه رساله
عمليه ايشان است و به زبان فارسى مى‏باشد.

  4- الايمان والرجعة در 22 صفحه رقعى كه ردّى است
بر كتاب “اسلام و رجعت” سنگلجى.31

  5- الانسان و الفطرة در 140 صفحه رقعى و با
ترجمه فارسى فرزندشان حاج شيخ محمد شاه‏آبادى.

  6- حاشيه نجاةالعباد كه حواشى ايشان بر رساله
شريفه نجاةالعباد صاحب جواهر مى‏باشد.

  7- رسالة العقل و الجهل.

  8- منازل السالكين در اخلاق كه در هزار منزل
تنظيم شده است.

  9- حاشيه كفايةالاصول ملامحمد كاظم خراسانى در
فقه.

  10 – چهار رساله در نبوت و ولايت.

  11- جزواتى در صرف و نحو و تعدادى رساله‏هاى
ديگر كه هنوز به طبع نرسيده است.

 آثار چاپ نشده ايشان پس از
فوتش در اختيار حضرت امام بوده كه در حمله ساواك به كتابخانه آن فروغ فرزانه به
سال 1343 ربوده شده است.32

 روش اخلاقى اين استوانه علم و
دانشور جهان تشيّع براى پويندگان راه اسلام و قرآن بهترين الگوست كه چگونه بايد در
طريق هدايت و ارشاد گام نهاد و چه نوع الفت و محبت معنوى با اساتيد و شاگردان بايد
داشت و برخورد با مسايل اجتماعى و طبقات گوناگون مردم به چه نحوى باشد.

 سرانجام اين فقيه پارسا و
مجتهد مبارز پس از 77 سال عمر بابركت در روز پنج شنبه سوم صفر سال 1369 ه.ق (سوم
آذر 1328( در تهران بدرود حيات گفت و به لقاى حق شتافت، پيكر پاكش با تجليل و
تكريم وافر به شهررى انتقال يافت و در جوار حضرت عبدالعظيم حسنى و امامزاده حمزه
در كنار قبر شيخ بزرگوار و مفسّر كبير ابوالفتوح رازى به خاك سپرده شد.33 شهيد
حجةالاسلام والمسلمين حاج شيخ مهدى شاه‏آبادى از فرزندان ايشان است، كه عضو شوراى
مركزى روحانيت مبارز و نماينده مردم تهران در دوره اول و دوم مجلس شوراى اسلامى
بود و در تاريخ ششم ارديبهشت 1363 كه براى بازديد از جبهه‏ها به جزاير مجنون رفته
بود به فيض شهادت نائل آمد.34

 

 پى
نوشتها:

 20 ) پيام انقلاب، همان،
ص54.

 21 ) غلامحسين رضانژاد،
مجموعه رسايل و مقالات فلسفى علامه رفيعى قزوينى، مقدمه.

 22 ) ن.ك: على رفيعى، بر
ستيغ نور، ص20، و نيز ويژه‏نامه آيةاللّه شاه‏آبادى، ص3.

 23 ) ن ك: ناصر الدين
انصارى قمى، ستاره فروزان، مجله نور علم، شماره 53 – 52.

 24 ) ويژه‏نامه، همان، ص3.

 25 )خدمات متقابل اسلام و
ايران، شهيد مرتضى مطهرى، ص616.

 26 ) سرگذشتهاى ويژه از
زندگى استاد شهيد مرتضى مطهرى، ج اول، به روايت جمعى از فضلا و ياران، ص45.

 27 ) مرحوم مدرس تبريزى،
ريحانة الأدب، ج3، ص167.

 28 ) سرگذشتهاى ويژه،
همان، ص46.

 29 ) مجله پيام انقلاب،
همان، ص55.

 30 ) ويژه‏نامه، همان، ص3.

 31 ) مجله نور علم، همان،
131.

 32 ) ن ك:
ميركبيرخوانسارى،مناهج‏المعارف،پاورقى ص520.

 33 ) مجله پيام انقلاب،
همان، ص73.

 34 ) اختران فروزان رى و
طهران، همان، ص244.

 35 ) مجله سروش، شماره
283، ص22.

/

ماجراى جنگ بدر

درسهايى از تاريخ تحليلى اسلام – “مسلسل 62”

“ حوادث سال دوم هجرت – 8 “

ماجراى جنگ بدر

قسمت سوم

حجةالاسلام والمسلمين رسولى محلاتى

 

 × حركت قريش از مكّه

 همانگونه كه گفته شد: به دنبال
آمدن ضمضم بن عمرو مردم مكه و قريش با تمام تجهيزات، بسرعت آماده حركت براى نجات
كاروان شده و به فاصله چند روز، لشكرى عظيم فراهم شد و همه سران قريش نيز همراه آن
لشكر حركت كردند، تنها ابولهب به جاى خود، عاص بن هشام بن مغيرة را در مقابل چهار
هزار درهم كه از او طلبكار بود و نمى‏توانست پرداخت كند به همراه قريش فرستاد و
خود در مكه ماند.

 از مغازى واقدى و روايات ديگر
استفاده مى‏شود كه بيشتر سران قريش از رفتن به اين سفر اكراه داشتند و درصدد
بهانه‏اى بودند كه از رفتن شانه خالى كنند، و از همه بيشتر چند نفر بودند مانند
حارث بن عامر، و اميّة بن ابى‏خلف و عتبة و شيبة و عاص بن منبّه و حكيم بن حزام و
على بن اميّة خلف… در مقابل، ابوجهل و برخى ديگر مانند عقبة بن ابى معيط و نضربن
حارث سخت مردم را به رفتن، تشويق مى‏كردند و هرگاه مى‏شنيدند كسى از رفتن خوددارى
كرده به نزد او رفته و به هر ترتيبى بود او را وادار به حركت مى‏نمودند.

 و به هر صورت، روزى كه لشكر
قريش از مكه حركت كرد عموم سران قريش در ميان آنها بودند، و عدد نفرات آنها به
نهصد و پنجاه الى هزار نفر مى‏رسيد، و در ميان آنها دويست اسب بود كه يدك
مى‏كشيدند، و عموم آنها شتر سوارى داشتند و نهصد زره نيز همراه خود داشتند و زنان
خواننده و نوازنده آمده بودند تا در هجاى مسلمانان شعر بخوانند و دفّ بزنند.

 گذشته از اينها شتران زيادى
همراه آورده بودند تا از گوشت آنها براى طبخ غذاى گرم استفاده كنند، روز اول
ابوجهل ده شتر نحر كرد، و روز دوم اميّة بن خلف نه شتر، و روز سوم سهيل بن عمرو ده
شتر و روز چهارم شيبة بن ربيعة نه شتر و روز پنجم عتبة ده شتر و روز ششم نُبيه و
مُنبه ده شتر و روز هفتم عباس بن عبدالمطلب ده شتر و… و به همين ترتيب هر روز نه
يا ده شتر براى غذاى لشكر نحر مى‏كردند.

 

 × گزارش مسير كاروان به
رسول خدا(ص)

 از طرف ديگر پيغمبر اسلام‏صلى
الله عليه وآله وسلم در نزديكى قريه صفرا دو نفر را به نامهاى بسبس بن جهنى، و عدى
بن أبى الزغبا به سوى بدر روانه كرد تا اخبارى از مسير كاروان قريش و ابوسفيان كسب
كرده به اطلاع آن حضرت برسانند.

 اين دو نفر به دنبال اين
مأموريّت، خود را به چاههاى بدر رساندند و شترهاى خود را در كنار تپه نزديك چاههاى
مزبور خوابانده ظرفهاى آب خود را از پالان شتران باز كردند و به عنوان آب بردن، به
چاهها نزديك شدند.

 عده‏اى از اعراب در اطراف
چاههاى مذكور چادر زده و سكونت داشتند. از آن جمله شخصى بود به نام مجدى بن عمرو
جهنى.

 اين دو هنگامى نزد چاهها آمدند
كه مجدى در آن جا نشسته بود و آنها را بديد، بسبس و عدى لب چاه آب آمدند و مشغول
كشيدن آب شدند، دو زن نيز در آن طرف مشغول كشيدن آب بودند، از لحن سخنشان معلوم
بود كه يكى از آنها از ديگرى طلبى دارد و طلبكار همان جا به دامن آن زن بدهكار
چسبيده بود و مطالبه پول خود را مى‏كرد، و آن زن به او مى‏گفت: فردا يا پس فردا
كاروان قريش بدين جا وارد مى‏شوند و من براى آنها كار مى‏كنم و طلب تو را
مى‏پردازم.

 مجدى هم به آن زن گفت: راست
مى‏گويد.

 و بدين ترتيب آن دو را از هم
جدا كرد.

 بسبس و عدى اين گفت و گو را
شنيده به نزد شتران خود بازگشتند و آنها را از جا بلند كرده مهياى بازگشت شدند، و
با سرعت، خود را به رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم رسانده و آنچه را شنيده بودند
به اطلاع آن حضرت رساندند.

 

 × تغيير مسير كاروان

 روزى كه ابوسفيان خبر حركت
رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم و پيروانش از يثرب را شنيده بود همه جا مراعات
احتياط را در فرود آمدن و حركت كردن مى‏نمود. از آن جمله چون به نزديك بدر رسيدند
خود ابوسفيان پيشاپيش كاروان به سر چاههاى آب آمد و از مجدى بن عمرو پرسيد:

 اين روزها كسى اين جا نيامده؟

 مجدى گفت: در اين چند روزه شخص
ناشناسى در اين جا به چشم من نخورد جز دو نفر كه به كنار اين تپه آمدند و شتران
خود را در آن جا خواباندند آن گاه به كنار چاه آمده ظرفهاى خود را آب كرده و
رفتند.

 فوراً ابوسفيان به همان جا كه
مجدى اشاره كرده بود آمده و به جستجو پرداخت تا جاى خوابيدن شتران را پيدا كرد و
يكى از پشگلهايى كه شتران در آن جا انداخته بودند برداشته بهم فشار داد و متوجه شد
كه نواله هسته خرماست. فوراً گفت: به خدا اين سواران اهل يثرب بوده‏اند چون آنها
هستند كه به شتران خود نواله هسته خرما مى‏دهند. اين را گفته و به سرعت به نزد
كاروان برگشت و آنها را از نزديك شدن به چاههاى بدر ممانعت كرده، راهشان را به
ساحل درياى احمر كج كرد و بدر را در دست چپ خود قرار دادند و بسرعت از آن حدود
گذشتند.

 

 × رسيدن خبر حركت قريش به
رسول‏خدا(ص) و مشورت با اصحاب

 همه اهل تاريخ نوشته‏اند: در
اين وقت كه رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم به جايى به نام “ذقران” رسيده بود خبر
حركت قريش از مكه به رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم رسيد، و با رسيدن اين خبر
جريان تازه‏اى پيش آمد، زيرا ادامه مسير به سوى بدر از آن پس خطر درگيرى و جنگ با
قريش را در پى داشت، و رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم نمى‏خواست بدون نظرخواهى و
مشورت با اصحاب كارى انجام دهد اگر چه خود تصميم به ادامه راه را داشت، زيرا
بازگشت مسلمانان براى آنها شكستى محسوب مى‏شد و قريش را دلير مى‏ساخت و خود را
پيروز جلوه مى‏دادند.

 از اين روى، رسول خداصلى الله
عليه وآله وسلم اصحاب را نزد خود گِرد آورده و براى ادامه مسير از آنها نظرخواهى
كرد، در اين جا برخى از مورخين مانند ابن‏هشام بطور سربسته نوشته‏اند: “فقام
ابوبكر، فقال واحسن، ثم قام عمربن الخطاب، فقال واحسن؛1 يعنى: ابوبكر برخاست و سخن
گفت و نيكو گفت، سپس عمربن خطاب برخاست و سخن گفت و نيكو گفت” ولى متن گفتار آنها
را نقل نكرده‏اند. و برخى نيز از اين سربسته‏تر و مجمل‏تر نوشته‏اند و بدون اين كه
از كسى نامى ببرند گفته‏اند: “فاستشار النّاس فقالوا خيراً؛2 يعنى: رسول خداصلى
الله عليه وآله وسلم از مردم نظرخواهى كرد، و آنها سخنى خير گفتند.

 ولى در برخى از روايات متن
گفتار عمر را اين گونه نقل كرده‏اند: “يا رسول اللّه إنّها قريش و خيلاؤها، ما
آمنت منذ كفرت، و ما ذلّت منذ عزّت، و لم نخرج على أهبّة الحرب؛3يعنى اى رسول خدا!
اينان قريش هستند با آن همه تكبّر و خودخواهى، از روزى كه كافر شدند ايمان
نياوردند، و از هنگامى كه عزّت يافتند خوار نگشتند و ما نيز براى جنگ بيرون
نيامديم و آماده نيستيم…”

 و در روايت طبرسى‏رحمه الله و
على بن ابراهيم قمى اين گفتار از ابوبكر و عمر هر دو نقل شده4 و در آن دو آمده كه
رسول خدا به آنها دستور جلوس داد، و روشن است كه رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم
از اين گفتار كه متضمّن مدح قريش و موجب دلسردى مسلمانان مى‏شد و پيشنهاد ضمنى
بازگشت به مدينه مى‏دادند ناراحت و دلگير شد… و در برخى از روايات آمده هنگامى
كه برخى از اصحاب پيشنهاد ترك جنگ را به رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم دادند
چهره رسول خدا از اين گفتار دگرگون و درهم شد “فعند ذلك تغيّر وجه رسول اللّه‏صلى
الله عليه وآله وسلم”.5

 جالب اين است كه برخى از اهل
حديث و تاريخ؛ مانند ابن كثير در يك جا همان تعبير ابن هشام و ديگران را ذكر كرده
كه: “قام أبوبكر فقال واحسن و قام عمر فقال واحسن” و سپس در جاى ديگر از راويان
ديگر اين گونه نقل كرده:

 “شاور أصحابه فتكلّم
ابوبكر فأعرض عنه، ثمّ تكلّم عمر فأعرض عنه…؛6با اصحاب خود مشورت كرد، پس ابوبكر
سخن گفت و رسول خدا از او روى بگرداند، سپس عمر سخن گفت و رسول خدا از او روى
بگرداند.”

 و نظير همين مطلب از صحيح مسلم
و مسند احمد به دو طريق و از كتاب الجمع بين الصحيحين و البداية و النّهاية نقل
شده.7

 عموم اهل تاريخ نوشته‏اند: پس
از سخن ابوبكر و عمر، مقداد برخاست و گفت:

 “يا رسول اللّه انّها قريش
و خيلاؤها و قد آمنّا بك و صدّقناك و شهدنا أَنَّ ما جئتَ به حقٌّ من عند اللّه، و
اللّه لو أمرتنا ان نخوض جمر الغضا و شوك الهراس لخضناه معك و لانقول لك ما قالت
بنواسرائيل لموسى: “إِذْهَب أَنْتَ وَ ربُّك فقاتِلا انّا هيهنا قاعِدون”، وَ
لكِنَّا نقول: إذهب أنتَ وَ رَبُّك فَقاتِلا إِنّا مَعَكُما مُقاتِلون؛ اى رسول
خدا اينان قريش هستند با همه تبخترشان، ولى ما براستى به تو ايمان آورديم و تصديقت
كرده گواهى داديم كه آنچه تو از سوى خدا آورده‏اى حق است، به خدا سوگند اگر به ما
دستور دهى در ميان آتش درخت “غضا”8 و تيغهاى درخت “هراس”9 فرو رويم بهمراه تو فرو
خواهيم رفت و ما چنان كه قوم بنى‏اسرائيل به موسى گفتند به تو نمى‏گوييم: “تو و
پروردگارت برويد و كارزار كنيد و ما در اين جا نشسته‏ايم” بلكه ما مى‏گوييم: “تو و
پروردگارت برويد و كارزار كنيد و ما هم با شما كارزار مى‏كنيم.”

 و همين مورخين به دنبال سخن
مقداد نوشته‏اند:

 “فأشرق وجه النّبى‏صلى
الله عليه وآله وسلم و دعا له و سرّ لذلك و ضحك؛10 پس چهره پيغمبرصلى الله عليه
وآله وسلم روشن شد و درباره او دعا كرد و مسرور گشته و خنديد.”

 و بلكه از كشّاف نقل شده كه
رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم خنديد و درباره مقداد دعاى خير كرد.11

 ولى با اين حال مجدداً رسول
خداصلى الله عليه وآله وسلم فرمود:

 “أشيروا علىّ؛ نظر خود را
به من بدهيد!” و در اين جا نظر آن حضرت به انصار مدينه بود كه همراه او آمده
بودند. و سبب اين نظرخواهى از آنها نيز اين بود كه انصار مدينه روزى كه در مكّه با
آن حضرت بيعت كردند متعهد شدند كه اگر آن حضرت به شهر آنها وارد شود، در مدينه از
آن حضرت حمايت و دفاع كنند، اما سخنى از خارج شهر مدينه نشده بود و رسول خداصلى
الله عليه وآله وسلم مى‏خواست بداند آيا نظر آنها در مورد جنگ با دشمنان اسلام در
خارج شهر مدينه نيز همان است يا نه؟

 سعد بن معاذ12 – رئيس انصار
مدينه – كه اين سخن را شنيد برخاسته عرض كرد: اى رسول خدا! گويا منظور شما ما
هستيم؟

 فرمود: آرى.

 عرض كرد: گويا هدفى كه براى آن
از شهر مدينه بيرون آمده‏ايد تغيير كرده و مأمور به چيز ديگرى شده‏اى؟

 فرمود: آرى.

 عرض كرد:

 “بأبى أنت و امّى يا رسول
اللّه انّا قد آمنّا بك و صدّقناك و شهدنا أَنّ ما جئت به حقٌّ من عند اللّه فمرنا
بما شئت و خذ من اموالنا ما شئت و اترك منها ما شئت، و اللّه لو امرتنا ان نخوض
هذا البحر لخضناه معك، و لعلّ اللّه ان يريك ما تقرّبه عينك، فسربنا على بركة
الله؛ پدر و مادرم به فدايت اى رسول خدا! براستى كه ما به تو ايمان آورديم و
تصديقت كرديم و گواهى داده‏ايم كه آنچه را بدان مبعوث گشته‏اى حقّ و از نزد خداست،
پس ما را به هر چه خواهى فرمان ده، و از مالهاى ما هر آنچه را خواهى برگير و هر چه
را خواهى واگذار، به خدا سوگند اگر به ما دستور دهى كه در اين دريا فرو رويم به
همراه تو فرو خواهيم رفت، و اميد است خداوند فرمانبردارى ما را به تو نشان دهد
چنان كه ديده‏ات را روشن سازد، پس به بركت خدا ما را به مسيرى كه اراده فرموده‏اى
حركت ده.”

 در اين جا بود كه رسول خداصلى
الله عليه وآله وسلم خوشحال شده و دستور حركت به سوى بدر را داده فرمود:

 “سيروا على بركة اللّه
فإنّ اللّه وعدنى أحدى الطائفتين ولن يخلف اللّه وعده.”

 و به دنبال آن فرمود: به خدا
سوگند گويا هم اكنون قتلگاه ابوجهل و عتبه و شيبة و فلان و فلان را مى‏بينم… و
در اين جا بود كه مردم دانستند كه به سوى كارزار مى‏روند و كاروان از دسترس آنها
گريخته.13

 و ابن كثير در سيرة النبويّه
از ابن‏مردويه از علقمة بن وقاص از پدرش روايت مى‏كند: رسول خداصلى الله عليه وآله
وسلم از مدينه به سوى بدر حركت كرد و تا “روحا”14 بيامد و در آن جا خطاب به مردم
فرمود:

 “كيف ترون؟؛ نظر شما چيست
و چه مى‏بينيد؟”

 ابوبكر گفت: “يا رسول اللّه
بلغنا انّهم بكذا و كذا؛ شنيده‏ايم قرشيان چنين و چنانند] و داراى نفرات و اسلحه و نيروهاى چنين و چنان
هستند[

 رسول خداصلى الله عليه وآله
وسلم دوباره فرمود: “كيف ترون؟”

 عمر هم همانند گفتار ابوبكر
سخنانى گفت.

 رسول خدا براى بار سوم سخنرانى
كرده فرمود: “كيف ترون؟” در اين جا بود كه سعد بن معاذ برخاسته عرض كرد: اى رسول
خدا! منظور شما ما هستيم… و سپس سخنانى نظير آنچه از وى در بالا نقل شد بيان
نمود.15

 

 × پيام ابوسفيان براى قريش

 هنگامى كه ابوسفيان كاروان
قريش را از حدود بدر دور ساخت و مطمئن شد كه مردم يثرب و مسلمانان به آنها دسترسى
ندارند، براى قريش پيغام فرستاد كه حركت شما از مكه تنها به خاطر نجات دادن كاروان
بود و اكنون كه مقصود شما حاصل شد و كاروان از خطر جست به سوى مكه برگرديد، و خود
را به جنگ با محمّد و پيروانش دچار نكنيد!

 پيغام ابوسفيان كه به قريش
رسيد ابوجهل گفت: به خدا ما از اين جا برنمى‏گرديم تا به بدر برويم و سه شبانه روز
در آن جا بمانيم، و شترها را نحر كنيم و از گوشتشان غذا طبخ كنيم، شراب بنوشيم و
از رقص و آواز رامشگران، سرمست شويم و أبهت و عظمت خود را به گوش تمامى عرب
برسانيم تا براى هميشه هيبت و ترس ما در دلشان قرار گيرد و هيچ گاه فكر جنگ با ما
به سرشان نيفتد.

 ولى در برابر ابوجهل عدّه‏اى
بودند كه به سخنان او كه از روى غرور و يا عناد با پيامبر اسلام سرچشمه گرفته بود
وقعى ننهاده از همان جا بازگشتند.

 از آن جمله طايفه بنى‏زهرة
بودند كه در جحفه مسكن داشتند – و اخنس بن شريق – كه هم پيمانشان بود به آنها گفت:

 اموال شما كه نجات يافت، مخرمة
بن نوفل نيز كه فاميل شما و در زمره كاروانيان بود نجات يافت، و شما هم تنها به
همين منظور بدين جا آمديد كه مخرمة بن نوفل و اموالتان را نجات دهيد، ديگر وجهى
براى رفتن ما نيست، بگذاريد نسبت ترس و بزدلى به ما بدهند و بگويند: اينان از ترس
جنگ گريختند، من اين حرف را به تن خود مى‏خرم ولى شما از همين جا برگرديد، و
بيهوده خود را به مهلكه نيندازيد و به سخنان اين مرد – يعنى ابوجهل – نيز گوش
ندهيد”.

 سخنان اخنس در ميان بنى‏زهرة
كه از او اطاعت مى‏كردند تأثير كرده تمام افراد خود را از همان جا برگرداندند و از
اين رو هيچ يك از بنى‏زهرة – با اين كه هم پيمان قريش بودند – در بدر حاضر نشدند.

 يكى ديگر از قبايل قريش كه در
جنگ بدر حاضر نشدند قبيله بنى‏عدى بن كعب بود كه هيچ يك از افراد آنها به همراه
قريش از مكه خارج نشدند و به جز اين دو قبيله از ساير قبايل از هر كدام دسته‏اى به
همراه قريش آمده بودند.

 از كسانى كه از همان جا به مكه
بازگشت، طالب بن ابى‏طالب بود كه ميان او و برخى از قريش گفت و گو در گرفت و آنان
به طالب گفتند: شما بنى‏هاشم با اين كه به همراه ما بدين جا آمده‏ايد ولى به خدا
سوگند ما به خوبى مى‏دانيم كه دلتان متوجه محمّد است و هواى شما با اوست. همين سخن
موجب شد كه طالب هم به مكه بازگردد.

 وى در اين باره اشعارى نيز
سروده است.16 ادامه دارد

 

 پى‏نوشتها:

 1 ) سيره ابن هشام، ج1،
ص615.

 2 ) تاريخ الإسلام ذهبى –
مغازى – ص51.

 3 ) مغازى واقدى، ج1، ص48.

 4 ) بحارالأنوار، ج19،
ص217 و 247.

 5 ) سيره حلبيه، ج2، ص159.

 6 ) سيرة النّبويه ابن
كثير؛ ج2، ص394.

 7 ) الصحيح من السيرة، ج3،
ص177.

 8 )غضا درختى است كه به
خاطر سختى چوب آن آتشش بيش از آتشهاى ديگر دوام دارد.

 9 ) “هراس” درختى است پُر
تيغ.

 10 )الصحيح من السيرة، ج3،
ص174.

 11 ) سيرة حلبيه، ج2، ص159

 12 ) در برخى از روايات –
مانند روايت صحيح مسلم – سعد بن عبادة است ولى ظاهراً اشتباهى رخ داده و بر طبق
تحقيق صحيح همين است كه ما انتخاب كرديم، زيرا نام سعد بن عبادة در جنگجويان بدر
ديده نشده است.

 13 ) مجمع البيان، ج4،
ص522؛ مغازى واقدى، ج1، ص49.

 14 ) روحا جايى است در چهل
ميلى مدينه.

 15 ) سيرة النبوية، ج2،
ص395.

 16 ) براى اطلاع از اشعار
مزبور به سيره ابن هشام، ج1، ص619 مراجعه كنيد.

/

حديث هجران

حديث هجران

 

 رنگ غم

  بار ديگر زين سپهر كج
مدار

 شد غمى عظما به عالم آشكار

 چهره خورشيد رنگ غم گرفت

 عارض مه گشت پنهان در غبار

 رخت بگرفت از جهان عاريت

‌هاشمى خو سيّدى احمد تبار

 عارفى آگاه و سردارى وزين

 دين و قرآن را معين و
غمگسار

 آن يگانه پور فرزند خمين

 آن امام عارفان را يادگار

 مرغ روحش سوى رضوان پر
گرفت

 چون خمينى با دلى اميدوار

 رهبر اسلام زين سوگ عظيم

 با دلى سوزان و قلبى
داغدار

 سيل اشك از ديده بر دامان
فشاند

 خواست غفرانش زلطف كردگار

 (محمد على مردانى)

 

 

 دست گلچين قضا

 تسليت بر رهبر اسلام زين
داغ جديد

 تسليت بر خاندان و دوستان
آن فقيد

 تسليت بر پيروان صادق خط
امام

 تسليت بر هركه محزون شد چو
اين ماتم شنيد

 دست گلچين قضا بار دگر از
آستين

 شد برون و يك گل از بستان
علم و حوزه چيد

 رفت از دار فنا سوى بقا
مردى بزرگ

 آن كه در مهر و وفا مانند
او را كس نديد

 آن كه دائم بود همراه پدر
ثابت قدم

 بعد مرگ مصطفى آن آيت الله
شهيد

 در حيات قائد و بعد از
وفاتش دائماً

 هر چه پيش آمد شدائد را به
جان و دل خريد

 از اَوانِ كودكى تا آخرين
روز حيات

 با صداقت بار سنگين امانت
را كشيد

 سيل اشك از ديده صاحب دلان
گشتى روان

 خار غم از اين مصيبت بر دل
ملت خليد

 مرغ روحش از جهان سوى جنان
پرواز كرد

 با نِداى ارجعى از سوى
خلاق مجيد

 بعد عمرى پايمردى در مسير
انقلاب

 در بهشت فاطمه پهلوى رهبر
آرميد

 (عباس احمدى)

 

 دردانه دامان خمينى

 احمد جگرم سوخت كه رفتى
زبر ما

 ديگر زخمينى كه بماند به
سر ما

 مى‏كرد سفارش پدر پير به
امت

 يعنى نگذاريد غريب اين پسر
ما

 اى نوگل بستان خمينى زچه
آخر

 رفتى و نكردى چو شهيدان
خبر ما

 از طاق جماران نرود تا به
قيامت

 احمد گُل روى تو زباغ نظر
ما

 افسوس كه رفت از پى بابا
به دل خون

 دُردانه دامان خمينى زبر
ما

 بنگر كه شكست از غمت اى
پور خمينى

 مانند ستونهاى جماران كمر
ما

 برخيز و بزن سينه عزادار
خمينى!

 چون خاك جماران شده از
نوبه سر ما

 اى خامنه‏اى تسليت اين داغ
جگرسوز

 وى مهدى صاحب بنگر چشم تر
ما

 بگذار درين داغ به ايوان
جماران

 چون احمد گريان بگذارد جگر
ما

 (احمد عزيزى)

 

 چلچراغ محفل

 اى يادگار رهبر ذوالمجد و
اقتدار

 اى مايه تسلّى دلهاى
بى‏قرار

 اى تكيه‏گاه مطمئن
رنجديدگان

 يار و امين رهبر و باب
بزرگوار

 تو يار دين و حامى شرع
محمدى

 بهر علىّ خامنه‏اى همچو
ذوالفقار

 اندر ميان موج گرفتارى و
بلا

 بودى چو كوه محكم و بر جا
و استوار

 تو چلچراغ محفل ما بودى اى
عزيز

 شد روز ما ز رفتن تو همچو
شام تار

 پور نبى سلاله زهراء كميل
عصر

 بهر پدر تو محرم اسرار و
رازدار

 اى نفس مطمئنّه عروج تو
زود بود

 محبوب ما نشسته به غم چهره
بهار

 تو تاب دورى گل و گلشن
نداشتى

 زين روى پركشيدى و رفتى
كنار يار

 آندم كه قلبت از حركت باز
ايستاد

 شد چشم آسمان به عزاى تو
اشكبار

 تا ارجعى زحضرت حق آمدت به
گوش

 عزم سفر نمودى و رفتى ازين
ديار

 (سيد رضا امامى)

 

/

سينما در خدمت انديشه دينى

سينما در خدمت انديشه دينى

  در مصاحبه با حجة الاسلام سيد
كاظم علوى

 قسمت اول

  

  اشاره:

 ديرزمانى بر آن بوديم كه بحث منظمى را در مجله راجع به هنر شروع كنيم
چرا كه بر اين اعتقاديم كه در دنياى كنونى هيچ فرهنگى بدون بهره‏ورى از هنر، امكان
نشر و تسخير قلوب و انديشه انسانها را نخواهد يافت و ما كه اين باور را با همه
وجود پذيرفته‏ايم كه فرهنگ والاى اسلام ناب محمدى‏صلى الله عليه وآله وسلم
انسانى‏ترين و قابل قبول ترين فرهنگ براى همه اقوام و ملل است، ضرورى است از
جلوه‏هاى هنرى موجود در تاريخ اسلامى‏مان و ابزار تكنولوژيك جديد و آشنايى با
مبانى نظرى گذشته و حال هنرها براى نشر اعتقاد و انديشه‏مان بهره جوييم.

 به همين مناسبت و براى ورود در اين مهم از حجةالاسلام سيد كاظم علوى
كارشناس اين رشته، خواستيم تا در گفت‏گويى با اين مجله شركت كند.

 “واحد
فرهنگى مجله”

 

  – با تشكر از اين كه در اين
مصاحبه شركت كرده‏ايد، لطفاً ضمن معرفى خود بيوگرافى هنرى‏تان را براى خوانندگان
بيان كنيد.

 ج : بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد للّه و الصلوة على رسول اللّه و على
آله آل اللّه، حقير سيّد كاظم علوى متولد شهر مقدس “مشهد” هستم. دروس حوزوى را در كنار
تحصيلات دبيرستانى در خدمت والد بزرگوارم، آقاى حاج سيد حسين علوى كه از شاگردان
مورد علاقه مرحوم آية الله العظمى حاج سيد ابوالحسن اصفهانى و از ياران نزديك آية
الله سيد محمود شاهرودى و آية الله سيد عبدالله شيرازى – رحمهم الله – بودند، شروع
كردم. ادبيات را نزد ايشان به پايان آوردم و در سال 1360 وارد حوزه علميه قم شدم.
در دوران دبيرستان كارهاى هنرى از جمله نقاشى و عكاسى و تئاتر را تجربه كردم و در
سال 1366 پس از قبولى در كنكور وارد دانشگاه هنر شدم و به صورت جدى به تحصيل در
رشته سينما پرداختم و كارشناسى آن را در گرايش كارگردانى اخذ نمودم و همزمان در
حوزه، سطح فقه و اصول را به پايان بردم.

 كارهاى هنرى قابل ذكر اين جانب عبارتند از:

 1- فيلم كوتاه 16 ميلى مترى به نام “تاتو”.

 2- سريال ويدئويى ناتمام به نام “ميثاق” (مستند جنگى).

 3- نوار ويدئويى “اسوه” (مستند از بوسنى و هرزه‏گوين).

 4- فيلم 16 ميلمترى “ساطور”.

 5- نوار ويدئويى “اى واى مادرم”.

  س : جايگاه هنر در تفكر اسلامى
را چگونه ارزيابى مى‏كنيد؟

 ج : عمر هنر به درازاى عمر انسان در زمين است. بشر، قبل از دوران
تاريخى و از عصر حجر، هنر را كشف كرده و از آن بهره مى‏برده است. آثار موجود در
غارهاى “آلتاميرا” در اسپانيا و “لاسكو” در فرانسه – كه مربوط به دوران پارينه
سنگى  Paleoloticاست – نشان از تخيّل و
باورهاى هنرى انسان غارنشين دارد كه در شكل نقاشى، فِرِسك و مجسّمه سازى خود را
نشان مى‏دهد و اين حركت در اعصار ميان سنگى و نوسنگى و سپس دوران مفرغ و آهن ادامه
مى‏يابد تا نوبت به حكومتها و شروع تمدّنها مى‏رسد. اين سير شتابنده همچنان در دل
تاريخ پيش مى‏رود تا بعثت پيامبر اسلام، كه هنرها به

 گمان ما از اوّل انقلاب تا امروز اين بوده است كه مشكل سينما و
تلويزيون ما مشكل محتوايى است در حالى كه به عقيده من هرگز چنين نيست، ما از نظر
محتواى برنامه‏سازى هيچ محدوديّتى نداريم… مشكل اصلى ما، مشكل فرم و ساختار
سينمايى است.

 

 لحاظ
محتوا و ساختار در برخورد با مبانى اسلامى شكل و معناى بديع و منحصر به فردى را
مى‏يابد و در مقابل هنر حاكم جهان، (بيزانس) هنر اسلامى با اقتدار تمام به ميدان
مى‏آيد.

 هنر پس از آن نيز در حركت و تداوم است تا با فراز و نشيبهاى گوناگونى
به عصر ما؛ يعنى عصر تكنولوژى مى‏رسد و ابزار پيچيده‏اى براى ارائه آن خلق و
اختراع مى‏شود. آنچه در همه اين ادوار با همه اختلافها، در همه مشترك است
بهره‏گيرى از احساس و عواطف انسانى است.

 انسان به اعتبار اين كه موجودى است متفكّر، دو شاخصه دارد: علم و هنر.
بحث علم را در منطق و فلسفه شناخته‏ايم اما هنر نيز وجه ديگرى از همان تفكر است.
اگر علم را نزول نازل و بارقه خفيف وحى بدانيم، و حاصل ارتباط ماوراء با انسان،
هنر حاصل تلاش انسان است در دستيابى به ماوراء طبيعت؛ به عبارت ديگر، حاصل همّت و
كوشش انسان است براى ايجاد ارتباط با محور هستى و مركز وحى، براى ربط بين خود و
خداست، چنانچه باستان‏شناسان و نظريّه پردازان هنر، حتى در تحليل آثار كشف شده در
غارها بيان كرده‏اند. بنا به همين تعريف از هنر است كه معتقدم “دعا” يكى از
زيباترين جلوه‏هاى هنر است و چه لطيف است كه به مجموعه ادعيه امام معصوم ما حضرت
سجادعليه السلام “زبور اهل‏بيت” مى‏گويند. همه مى‏دانيم “زبور” مجموعه‏اى از
سرودها و ترانه‏هايى بوده كه حضرت داوود با صداى خوش خود مى‏خوانده؛ يعنى
هنرى‏ترين كتاب دينى. و صحيفه سجاديّه زبور دين ماست؛ يعنى عاشقانه‏ترين و
هنرمندانه‏ترين كتاب دين اسلام.

 گفتم كه هنر، ريشه در عواطف و احساس بشرى دارد و به همين جهت است كه
كاربردش از علم وسيعتر است و در عصر ما علم و تكنولوژى را به خدمت خود مى‏گيرد تا
شعاع بيشترى را در پوشش خويش قرار دهد. بسيار بديهى است كه علم و كاوشهاى علمى
منحصر به افراد خاصى است اما هنر همه توده‏ها و اقشار را در بر مى‏گيرد و چه
زيباست فرمايش سومين امام ما، حضرت سيّدالشهدا؛ ايشان شهادت خويش را در يك جمله
كوتاه اين گونه عنوان مى‏فرمايد: “انا قتيل العبرات؛ من كشته اشكهايم.” من شهيد
گريه‏هايم. اگر بخواهيم اين عبارت را كمى بازتر كنيم بايد اين‏گونه ترجمه كنيم: “من
كشته احساسات و عواطف انسانى‏ام.”، يعنى جايى كه ديگر علم و منطقِ قدرتمند اسلام –
در اثر عوامل تخريبگر خارجى – كاربردِ تبليغى خود را از دست مى‏دهد در اين جا بايد
به عواطف و احساسات انسانها توجّه كرد، و ملتها را با تحريك صحيح عواطف بيدار كرد
و به مسير حق كشاند. گريه كردن (فارغ از همه تحليلهاى روان شناختى آن) عالى‏ترين و
زلال‏ترين شكل ابراز احساس است، صادقانه‏ترين بروز خارجى تأثيرپذيرى از اثرى هنرى
است، و حسين بن على‏عليه السلام خود را هنرمند برجسته‏اى معرفى مى‏كند كه هر قلب
هنرشناسى را تحت تأثير خويش قرار مى‏دهد، تا با صداقت تمام در برابر هنر شهادت و
در مقابل زيباترين و جاودانه‏ترين تابلوى اين هنر يعنى كربلا با بلورهاى اشك، خضوع
كند و عروج يابد.

 به هر جهت، در اسلام شايد تصريح به هنر با اين لفظ نشده باشد چون
واژه‏هاى هنر Art و فرهنگ KALtuRE واژه‏هايى جديدند و در متون اسلامى ما ممكن
است اشاره به اين واژگان نباشد. امّا دين ما جلوه‏هاى آن را در جاى جاى مى‏ستايد و
تكريم و تأييد مى‏كند. گرچه ممكن است در ذهن برخى از ما همه شقوق هنرى يا حرام
باشد يا مكروه! اما بايد پذيرفت كه درست است اسلام، مجسّمه‏سازى را حرام كرده،
امّا كدام مجسّمه؟ زمانى كه اسلام به انسانها عرضه شد، ملل مختلف – و از جمله مردم
حجاز – مجسّمه و تنديسها را به جاى خدا مى‏پرستيدند. مجسّمه‏اى كه در عرض خداى
هستى قرار مى‏گيرد و فطرت انسانى را منحرف مى‏كند محكوم به زوال و نابودى است و تنديسگرى
كه بيان ديگر بتگرى باشد حرام، اما اگر اين هنر در طول حقيقت و براى نيل به
يكتاپرستى باشد چه؟ آيا باز هم حرام است؟.

 شعر، مرجوح است و مكروه، امّا كدام شعر؟ اگر مكروه است آن همه تأييد
رسول‏اللّه‏صلى الله عليه وآله وسلم از “حسان بن ثابت” كه طبق نقل تاريخ از زنى هم
جبانتر بوده براى چيست؟ اگر شعر مكروه است اين جمله معروف كه: “هر كه براى ما اهل
بيت بيتى را انشا كند خداوند براى او بيتى در بهشت بنا خواهد كرد” چه معنا دارد؟

 آن همه تكريم ائمه اطهار از شعرايى مثل “فرزدق” و “دعبل” را چگونه
مى‏توان تفسير كرد؟

 خوانندگى و آواز، غنا و حرام است؟ امّا كدام آواز و چه نوع خوانندگى؟
مگر نه اين است كه مكرر شنيده و خوانده‏ايم كه در محضر امام صادق‏عليه السلام براى
اباعبداللّه شروع به مرثيه‏خوانى كردند، حضرت فرمودند: آن گونه كه در مجالس خودتان
مى‏خوانيد بخوان. يعنى با آواز، با صوت، با سوز و گداز. و از اين قبيل نمونه‏ها
فراوان است و جلوه‏هاى مختلف هنرى كه در زمان رسول‏اللّه و اوصياى گرامى‏اش‏عليه
السلام جارى بوده همه تأييد و تشويق شده امّا به اين شرط كه در مسير حق باشد و نه
در راه انحراف فطرت پاك انسانى.

 س – ضرورت پرداختن به هنر را در حوزه‏هاى علميه چگونه مى‏بينيد؟

 ج : امروز همه كره زمين در سيطره شيطان و نظامهاى شيطانى است، فقط بخش
كوچكى از اين گستره خاكى، خويش را از سلطه اهريمن، رهانده و پرچم خدا را به اهتزاز
درآورده است. اين بخش، كشور ما ايران است كه نه تنها شيطان را و هر چه غير خدا را
از محدوده خويش تارانده كه نداى كفرستيزى و شيطان پرهيزى را بر بام همه عالم فرياد
كرده است. بديهى است كه دشمنِ شيطان مدار، آرام نخواهد نشست و تماشاچى نخواهد ماند
و با همه توانمنديش به ميدان مى‏آيد و مى‏بينيد كه آمده است. دشمن چه به جهت آزمون
تجربى و چه به جهت مبانى و مباحث نظرى، بخوبى دريافته كه راه مبارزه با اين فرياد،
رودررويى نظامى نيست بلكه از آن جا كه اصل حركت، يك حركت فرهنگى و عقيدتى است و
بنياد اين نظام بر انديشه و تفكّر استوار است مى‏بايد جبهه‏اى فرهنگى در مقابل عمق
و گستره فرهنگى اين ملّت بگشايد و چنين هم نموده و دست به تهاجم همه جانبه فرهنگى
زده است. حالا اين ماييم و اين جنگ جدّى و ويرانگر. روشن است كه اين جنگ ابزار و
سلاح ويژه دارد؛ سلاح اين جنگ تانك و مسلسل و هواپيما نيست، قلم‏مو و فيلم و
ماهواره است، سلاح اين جنگ بمباران ناپالم نيست، بمباران امواج است اسلحه دشمن،
دهها فيلم، و صدها “شو” و ميليونها سيگنال صوتى و تصويرى است. اسلحه دشمن، سلمان
رشدى است و حضرت‏امام و فتواى جاودانه‏اش، به مثابه شهادت طلب از جان گذشته‏اى است
كه نارنجك به خود مى‏آويزد و به مقابله تانك دشمن مى‏رود تا غيرتمندان اين جبهه را
به حركت وادارد و سلاح در خور و برابر را به جبهه كشاند و با كمال تأسف و دريغ، و
هزاران دريغ كه ما فقط به مانور در مورد انهدام همان يك تانك بسنده مى‏كنيم!

 بگذريم، نظام و انقلاب ما ريشه در تفكّر ما دارد و بستر اين تفكّر و
انديشه جايى نيست بجز حوزه‏هاى علميّه؛ يعنى جايى كه بايد اين جبهه وسيع را تدارك
كند حوزه‏هاى دينى است. مگر مى‏شود كه لجستيك و تداركات جبهه‏اى، از نوع سلاح مورد
لزوم آن جنگ بى‏خبر باشد. جنگ ما يك جنگ عقيدتى است، جنگ فرهنگهاست، هجوم
ناجوانمردانه‏اى است كه از همه ابزار تكنولوژيك هنرى بهره‏جسته تا ريشه عقيده‏مندى
و دين باورى را در عالم بسوزاند و نوك تيز اين حمله پيش از همه و بيش از همه متوجه
فرهنگ اسلامى است. در اين شرايط حوزه‏هاى ما ناگزير بايست به اسلحه هنر مجهّز
شوند، چرا كه هنرمندان ما – حتّى دردمندان و معتقدينشان – از آن جا كه به صورت
تخصصى با مبانى فقه و جزئيات و ظرايف اسلام آشنايى ندارند امكان ورودشان به اين
مقوله نزديك به محال مى‏نمايد. بنابراين ضرورى است مسؤولين بزرگوار و نهادهاى
محترم سياستگذار حوزه‏ها، ضمن بها دادن به اين مقوله و درخواست از فقهاى عظام براى
اقدام به تبيين نظرى هنرها، زمينه‏اى را فراهم سازند تا فضلا و طلاب ارجمند و
بافضيلت خود وارد اين عرصه شوند به صورت جدّى با تحليل آثار هنرى و سپس توليد آنها
قدم در ميدان عمل گذارند. در يكى از سخنان رهبر روشن ضمير انقلاب، حضرت آيةالله
العظمى خامنه‏اى، در مورد ضرورت بهره‏ورى از هنر براى مقابله با تهاجم فرهنگى – يا
به تعبير رساى ايشان، شبيخون فرهنگى – و تحريك هنرمندان به ورود در اين ميدان،
عبارتهايى بود نظير اين كه: “من از آنها خواهش مى‏كنم، به بعضى التماس مى‏كنم…!”
و چه كسى اولى از ما طلبه‏هاست كه به اين خواست ولىّ امر كه با اين خضوع عنوان
مى‏شود پاسخ مثبت بدهد.

  س – نظرتان راجع به فيلمسازى،
تلويزيون و سينما چيست، و اين مقوله در جمهورى اسلامى چگونه بايد باشد؟

 ج: سؤال شما بسيار مختصر و موجز است، ولى پاسخش مفصّل است. سينما و
فيلمسازى، و تلويزيون و برنامه‏سازى مقوله‏هايى است كه غربيها – كه خود
پديدآورندگان آنهايند – به تفصيل درباره آنها بحث كرده‏اند، از نظريّات “آرنهايم”
و “مانستربرگ” كه از اوّلين نظريه پردازان سينما هستند تا “هانرى آژل” و “دادلى
اندرو”، كه ضروت ندارد متعرض نقل يا نقد نظريّات آنان شويم. اجمالاً اين كه سينما
از اوّلين نمايشهاى فيلمهاى كوتاه برادران لومپر، در اوايل قرن بيستم ميلادى كه
تعداد اندكى مخاطب داشت، تا امروز كه در پايان اين قرن قرار داريم و قلوب همه مردم
دنيا در اختيار اين صنعت و هنر قرار گرفته داراى فراز و نشيبها و تاريخ پر تنشى
است كه در همه ادوار و براى همه آنها تحليلها و نظريه پردازيهاى جدّى صورت گرفته و
تئوريسينهاى بزرگى نظير “آيزنشتاين” و “آندره بازن” و “كراكوئر” با صرف تمامى توان
و اندوخته‏هاى علمى، عمرشان را در اين مسير گذارده‏اند و آنچه امروز در آثار
فيلمسازان همه كشورها از جمله ميهن خودمان شاهديم حاصل زحمات و تلاشهاى آنان است.
بديهى است اين نظريّات از سويى تحت تأثير خود مقوله فيلم و هنر هفتم است و از سوى
ديگر، دل در گرو انديشه‏ها و باورهاى فلسفى و عقيدتى اين تئوريسينها و
نظريه‏پردازان دارد. “آيزنشتاين” اهل شوروى را شايد بتوان بزرگترين و جدّى‏ترين
نظريه‏پرداز سينما دانست، وى كه به صراحت به “ماركسيسم لنينيسم” معتقد است اصرار
دارد كه مونتاژ را با تفكر ديالكتيكى خويش تعريف كند. براى او نماهاى يك نوار
فيلم، تزوسنتزى است كه به آنتى تز منتهى مى‏شود و براى “مانستربرگ” آلمانى كه
معتقد به نئوكانت است، تعريف سينما در چهارچوب اعتقاد فلسفى او و ايمان به
زيبايى‏شناسى كانت است كه رخ مى‏نمايد و همچنين ساير صاحب‏نظران فيلم و سينما. و
ما در اين طرف دنيا، در ايران دست به كار ساختن فيلم مى‏شويم در حالى كه هرگز
توجّهى به تئوريهاى جدّى فيلمسازى نداريم. گمان ما از اوّل انقلاب تا امروز اين
بوده است كه مشكل سينما و تلويزيون ما مشكل محتوايى است در حالى كه به عقيده من
هرگز چنين نيست، ما از نظر محتواى برنامه‏سازى هيچ محدوديّتى نداريم، در اوايل
پيروزى انقلاب عدّه‏اى از متخصصين آمدند و گفتند كه ارزشهاى دينى و مباحث مذهبى
قابليت تبديل به فيلم را ندارد و اين حرف بى‏اساس و پوچ باعث شد كه همه همّت ما
صرف پرداختن به محتوا و سوژه‏يابى براى تهيه فيلم دينى بشود و تلاش كنيم كه مضامين
مذهبى را بگونه‏اى در فيلمهاى سينمايى و برنامه‏هاى تلويزيونى بگنجانيم و اگر موفق
شديم خيلى خوش به حالمان مى‏شود و بايد خيلى خشنود باشيم كه الحمدللّه ديگر فيلم
اسلامى ساختيم! در حالى كه به اعتقاد من مشكل اصلى ما، مشكل فرم و ساختار سينمايى
است، مشكل ما در انتخاب و يا انتزاع سبك سينمايى است. زندگى يكى از معصومين چهارده‏گانه
ما براى يك عمر فيلمسازى يك يا چند فيلمساز پركار و عميق كافى است بلكه زيادى هم
هست. مشكل ما اين است كه هنوز هم پس از نزديك به بيست سال از پيروزى تفكّر اسلامى
براى برنامه‏هاى مذهبى تلويزيون در مناسبتها از چند تن از بزرگان دينى براى
سخنرانى دعوت مى‏كنيم تا به نقل زندگى و معارف امامى از ائمه ما بپردازند، نوروز
همين امسال )1374( پانزده روز برنامه‏سازى داشتيم در مورد عيد نوروز در هر سه شبكه
تلويزيون. برنامه‏هايى ديدنى و پربيننده كه بعضاً مخاطب را در انتخاب كانال
تلويزيون دچار سرگردانى مى‏كرد، ناگهان در بين اين روزها روز ششم فروردين ماه
مصادف بود با شهادت امام ششم حضرت امام‏صادق‏عليه السلام گويى تلويزيون تعطيل شد
شايد اكثر خانه‏ها تلويزيونهايشان خاموش شد. چرا؟ چون هيچ برنامه دلنشينى پخش
نمى‏شد. توجه داشته باشيد من اين جا قصد انتقاد از مسؤولان و مديران صدا و سيما را
ندارم، روى سخن من با دست اندركاران توليد فيلم و هنرمندان است. هيچ مسؤولى با هر
نوع سياستى در راديو و تلويزيون سياستش اين نيست كه اين رسانه به هر مناسبتى حكم
تعطيل را پيدا كند. اين برنامه‏سازان و هنرمندانند كه دست آنان را در ارائه برنامه
خالى مى‏گذارند، شما ببينيد نوروز يك اتفاق طبيعى است و تحويل سالى به سال ديگر و
همين، چگونه مى‏شود براى اين مضمون ساعتها برنامه‏سازى كرد ولى براى حادثه‏اى به
بزرگى شهادت يك امام كه معتقديم مذهبمان از اوست فقط بايد چند روحانى و مورّخ به
نقل وقايع بپردازند و بس. اين كه “نوروزتان مبارك باشد” را با دهها تمهيد و
بازيباييها و جلوه‏هاى گوناگون از صفحه تلويزيون مى‏بينيم اما نقل سخن
امام‏صادق‏عليه السلام شانزده سال است كه هيچ تغييرى نكرده. يك كبشن خشك و خشن
مى‏آيد و شترق مى‏چسبد به شيشه تلويزيون و مجرى برنامه‏ها با صدايى غمناك مى‏خواند
كه: امام صادق فرمودند: كه … مثلاً “شفاعت ما به كسى كه نماز را سبك بشمارد
نمى‏رسد” و بعد خود مجرى مى‏آيد كه به برنامه راز بقا توجّه فرماييد يا به ميزگرد
مورخان راجع به امام، توجه كنيد. ببينيم مشكل ما كجاست؟ مشكل ما قطعاً در محتوا
نيست چرا كه همين ميزدگردهايى كه برگزار مى‏شود مملوّ است از فرازهايى از زندگى
معصومين كه هر اشاره‏اى از آنها براى ساخت يك فيلم كافى است، چطور راجع به اين كه
معلّمى به دانش‏آموزش مى‏گويد مشقت را در برگه ننويس و در دفترت بنويس مى‏شود يك
فيلم ساخت امّا راجع به دعاى امام صادق در مورد زيد بن على و جهادش نمى‏شود فيلم
ساخت! راجع به مرگ يك پيرزن مى‏توان فيلم ساخت امّا راجع به رفتن آن صحابى
امام‏صادق در تنور پر از آتش نمى‏شود! راجع به سرگشتگى پدرى كه نوزادى ناقص دارد
مى‏توان يك اپيزود ساخت امّا راجع به حيرت و سردرگمى دانشمندان ساير اديان كه در
برخورد با منطق امام صادق و يا شاگردانشان در خود مى‏شكنند و همه عقايد گذشته‏شان
فرو مى‏پاشد نمى‏توان برنامه‏سازى كرد؟! پس قطعاً مشكل ما مشكل محتوا نيست بلكه
يافتن سبك و ساختارى است كه از تفكّر اسلامى ما ناشى شود. ما بايد افراد يا
گروههايى را واداريم تا تحقيق و پژوهش در اين زمينه را آغاز كنند. من در جايى
ادّعا كرده‏ام كه ما با استناد به آيات قرآن مى‏توانيم ساختارى جديد را در مونتاژ
فيلم و دكوپاژ فيلمنامه كشف و عرضه كنيم، ما با بررسى كتابهاى بزرگان دينمان
مى‏توانيم سبك اسلامى را استخراج و معرفى كنيم. بايد بنشينيم و عمر صرف كنيم و كمر
همت را محكم كنيم و پس از بررسى دقيق سبكهاى موجود سينمايى و تئوريهاى اساسى فيلم
كه تا امروز در دنيا متداول بوده است به فرهنگ اسلامى خويش رجوع كنيم و حرف آخر را
بزنيم ما معتقديم كه اسلام براى تمامى زمينه‏ها سخنى نو دارد، معتقديم كه: “لا رطب
و لا يابس الاّ فى كتاب مبين” پس قطعاً در اين زمينه هم مى‏توان به اين حبل متين
چنگ زد و بايد وارد اين ميدان شد و سبك و ساختار را از آيات مبارك قرآنى و نهج
البلاغه و صحيفه سجّاديّه كشف و استخراج كرد. – و اگر لازم باشد مقدار اندكى را كه
خود من در استخراج تصاوير آيات كار كرده‏ام در شكل يك مقاله مى‏توانم تقديم مجله
شما كنم – .

 پس جمع‏بندى كلام من اين شد كه بايد گروهى را مأمور كنيم كه شرايط
زمانى، مكانى، و عقيدتى و فرهنگى ما را بشناسند و خوب هم بشناسند و با اين شناخت،
سينما را بررسى كنند. ببينند واقعاً با توجه به شرايط و ويژگيهاى فرهنگى ما سبك
مورد نياز ما فرماليسم روسى است، رئاليسم فرانسه است يا نئورئاليسم‏ايتاليا، مستند
است يا داستانى، سينماى مؤلف است يا سينما حقيقت و… و يا هيچ كدام، سبك و
ساختارى است ويژه و منحصر به فرد كه خود يافته‏ايم و نامش هر چه باشد زيبنده پسوند
“اسلامى” است و در اين جا بايد بار ديگر به ضرورت حضور فعّال فضلاى حوزه در اين
زمينه تأكيد كنم. چرا كه اولاً: با كمال تأسف بايد عرض كنم در محيط دانشگاهى ما در
اين زمينه باورهاى جدّى نسبت به پرداخت به مقوله‏هاى نظرى بسيار نادر است و
دانشجويان سينما عمدتاً به كار حرفه‏اى و توليد مى‏انديشند تا به تئوريها و نظريه
پردازيها، حتى يكى از اساتيد را در خاطر دارم كه با لحن مستهجن، منتقدين سينما را
استهزا مى‏كرد كه اگر اينها راست مى‏گفتند خودشان فيلم مى‏ساختند و معتقد بود كه
تئوريسينها چون خودشان عُرضه فيلمسازى ندارند به تحليل آثار ديگران و بحث و نقد
آنان مى‏نشينند! و به جنجال درباره فرم و محتوا دامن مى‏زنند و…! غافل از اين كه
در همان مهد سينما نيز افرادى چون “جان گريرسون” قبل از اين كه كارى بزرگ و بلند
بسازد خود را از توليد مى‏تكاند و يكسره عمرش را وقف تحقيق و تدريس و نشر بحثهاى
نظرى سينما مى‏كند. ثانياً: اين كه عزيزان طلبه شرايط فرهنگى و عقيدتى ملّت ما را
با همه وجود درك مى‏كنند، اينان اسلام را شناخته و قرآن را دريافته‏اند و سيره
معصومين را با گوشت و پوست لمس كرده‏اند. اينان اهل تحقيق و فارغ از جاذبه‏هاى
سينماى حرفه‏اى و دل به رضاى خدا داده و به دنبال اداى تكليف‏اند و اينها هستند كه
فارغ از دغدغه نام و نان پس از صرف چند سال از عمرشان در مطالعه تاريخ سينما و
تئوريها و نظرات بزرگان آن مى‏توانند به ميدان بيايند و چهارچوبه و تعريف سينماى
اسلامى را قربة الى اللّه عرضه كنند.

 س –
ان شاء الله، ما منتظر مقاله‏اى كه به آن اشاره كرديد هستيم و اميدداريم در شماره
آينده مجلّه آن را چاپ كنيم. اما درباره فرم و محتوا سؤال من اين است كه آيا سبك
هم اسلامى و غير اسلامى دارد؟ مثلاً نظام پارلمانى در صحنه دنيا يكى است ولى هر
ملتى بر اساس آن منافع ملى يا عقايد مذهبى در آن پارلمان قوانينى را تصويب
مى‏كنند! به عبارت ديگر، شكل يكى است ولى محتوا، برگرفته از عقايد خودشان است،
حالا آيا سينما هم اين گونه نيست و سبك و سياق آن هم اسلامى و غير اسلامى دارد و
يا فقط محتوا بايد اسلامى باشد كه به ذهن نزديكتر است؟

 ج : گمان مى‏كنم در سؤال قبل توضيح كافى داده باشم، در عين حال. اولاً:
قياس مع‏الفارق است. فيلم را با ساختمان و سينما را با پارلمان نمى‏توان مقايسه
كرد. سينما يك زبان است نوعى برقرارى ارتباط است كه از حاصل جمع فرم و محتوا شكل
مى‏گيرد. بله ساختمان واحد ما كه شما آن را به پارلمان قياس كرديد همان خانه
تاريكى است كه در آن فيلم به نمايش درمى‏آيد و نه اين كه سينما به معنى كلمه شبيه
پارلمان باشد. حال در همان مثال شما در پارلمانها آيا همه كشورها كه داراى
پارلمانند با زبان همان كشورى كه اوّل بار در آن پارلمان به وجود آمد صحبت مى‏كنند
و قوانين را مطرح مى‏كنند؟! قطعاً نه. سينما يك زبان است كه ما بايد آن را با
فرهنگ خودمان ترجمه كنيم. شما نمى‏توانيد از ماشين تايپى كه حروفش مثلاً به زبان
چينى است مقاله‏اى را با محتواى اسلامى براى مردم عرب زبان منتشر كنيد. اين به اين
معنا نيست كه از ماشين تايپ استفاده نكنيم بايد استفاده كنيم ولى پس از اين كه
حروفش را به عربى تغيير داديم. در سينما هم بايد ابتدا زبان آن را تغيير بدهيم بعد
محتواى خودمان را در غالب آن بريزيم وقتى زبانش اسلامى شد ديگر شما هر حرفى كه با
آن بزنيد مخاطب مى‏فهمد اين اسلامى است. دقيقاً مثل همان مثال ماشين تايپ كه شما
لفظ “امريكايى” يا واژه “انگليسى” را وقتى به فارسى نوشتيد هرگز خواننده در
مخيّله‏اش نمى‏گنجد اين يك متن انگليسى يا امريكايى است گرچه معناى كلمه انگليسى
است. در سينما هم وقتى سبك و ساختار اسلامى شد فيلم مستند هم كه تهيّه كنند مثلاً
از حيات وحش باز مخاطبتان مى‏فهمد كه اين فيلم يك فيلم اسلامى است.

  س – آنچه تاكنون گفته شد راجع
به سينما بود و از تلويزيون صحبتى به ميان نيامد، لطفاًتلويزيون را هم توضيح دهيد،
بويژه اين كه مى‏دانيد اخيراً هم سمينارى تحت عنوان “بررسى روشهاى اجرايى
رهنمودهاى مقام معظم رهبرى به صدا و سيما” انجام شد.

 ج : بله، در سمينار شركت كردم، البته به عنوان مخاطب نه سخنران. قرار
بود كه مقاله‏اى بنويسم كه متأسفانه گرفتاريها اجازه نداد. پس از شركت در سمينار
احساس كردم كه لازم بود من هم حرفهايى را مى‏زدم و از دبير سمينار هم اين تقاضا را
كردم ولى برنامه‏ها بسته شده بود و وقت براى سخنرانان برنامه‏ريزى شده هم كم بود
بديهى است كه اين تقاضا جامه عمل نپوشد. در مورد سمينار بايد بگويم كه اولاً: نفس
برگزارى چنين سمينارهايى جاى تشكّر دارد و اميدوارم كه به همين يك بار بسنده نشود
و تداوم يابد. پيگيرى رياست سازمان هم كه يا مستقيم در جلسات شركت مى‏كردند و يا –
بنا به نقل – سخنرانيهايى را كه حضور نداشتند از نوار مى‏ديدند، بسيار ارزشمند بود
امّا در سمينار بحثها بسيار كلّى بود و متأسفانه از عنوان خود سمينار كه بررسى
روشهاى اجرايى بود شايد اصلاً بحث نشد. لااقل به صورت كاربردى بحث نشد. سخنرانان
سمينار را مى‏توان در يك تقسيم ابتدايى دو قسم كرد: عده‏اى كه مديران تلويزيون
بودند و در حقيقت سخنرانى آنان گزارش كار آنها بود و دسته‏اى كه مباحث نظرى را
مطرح مى‏كردند. كه چنانچه گفتيم عمدتاً بحثهاى نظرى كلّى كه آن هم به جهت وقت كم
معمولاً ابتر مى‏ماند. صحبتهاى آقايان: دكتر داورى و قاضى زاده نمونه آنهاست؛
مثلاً بحث اسلام و هنر يا موسيقى، گرچه بسيار ارزشمند بود امّا به وجه كاربردى آن
كمتر توجّه شده بود. بله بالأخره بايد تكليف هنر در تفكّر اسلامى روشن شود امّا نه
در اين سمينار، در اين جا بايد نتيجه اين بحث و شيوه اجراى برنامه‏هايى با عطر و
رنگ هنر اسلامى عنوان شود در بحث موسيقى بايد نظر نهايى غنا بودن يا نبودن آن مطرح
مى‏شد و نه عنوان كردن نظرات مختلف فقهاى عظام. ما اكنون با اين موسيقيهايى كه روى
تصاوير، ميان پرده‏ها و تيتراژها پخش مى‏شود سر و كار داريم. ما بايد تكليفمان را
با موسيقى پاپ و كلاسيك روشن كنيم، بايد مشخص كنيم موسيقى سنّتى و مقامى ما آيا
مصداق موسيقى لهوى قرار مى‏گيرند يا نه؟ ما با اين مصاديق كار داريم. ببينيد خود
آقا ( آية الله العظمى خامنه‏اى ) چقدر دقيق در حكمشان به آقاى دكتر لاريجانى به
اين نكته اشاره مى‏كنند: “از پخش موسيقى لهوى بويژه آنچه در اين رشته هنرى، فاقد
هويت ملّى و اصالت ايرانى است پرهيز شود، موسيقى ابزارى است كه مى‏تواند حرام و مى‏تواند
حلال باشد نوع حلال آن به درستى شناسايى و برابر نظرات روشنگر امام راحل – طاب
ثراه – در معرض استفاده قرار گيرد و در اين باره بيشتر از هنر اصيل ايرانى كه با
ساخت روحى و عاطفى مردم ما همخوان و همنوا است كار گرفته شود”.

 مى‏بينيد كه چقدر كاربردى است، همه فرازهاى آن با مصاديق عينى و عملى
سر و كار دارد حتى آنجا كه اشاره به حلال و حرام آن كرده‏اند فرموده‏اند: نوع حلال
آن شناسايى شود نه اين كه نظرات فقهاى بزرگوار را بيان كنيم كه مثلاً مرحوم شيخ
چنين فرموده و مرحوم فيض چنان. بله اين بحث بايد انجام شود با حوصله و دقت هم و در
امثال اين سمينار، حاصل آن پژوهشها و بحث و فحصها كه در جهت رهنمود رهبرى است مطرح
گردد. صحبتى را هم كه من قصد داشتم آن جا بكنم در مورد همان سبك و ساختار بود امّا
براى تلويزيون. سخن من كه مورد سؤال شما هم هست اين است، كه ما بايد اولاً: نوع برقرارى
ارتباطمان را به وسيله تلويزيون با مخاطبمان روشن كنيم. آيا اين ارتباط باز به
همان گونه است كه در غرب هست يا به گونه‏اى ديگر و مبتنى بر فرهنگمان. مسلّم است
جواب از نوع دوم است؛ مثلاً غربيها به جهت سردمزاجى حاكم بر فرهنگشان ارتباط
تلويزيونشان هم از همان سنخ است، معمولاً شبكه‏هاى خارجى مجرى پخش ندارند در اول
هر ماه يا هفته برنامه‏هاى شبكه در روزنامه‏ها اعلام مى‏شود در ابتداى هر روز هم
اعلام برنامه به صورت مكتوب بر صفحه تلويزيون مى‏نشيند و سپس برنامه‏ها يكى پس از
ديگرى در ساعت و دقيقه مقرر به دنبال هم مى‏آيد تا پايان كار شبكه در آن روز يا
شب. حال آيا ما هم مى‏توانيم به همين روش عمل كنيم؟ يا بعكس به جهت سلوك ويژه‏اى
كه در فرهنگ عامّه‏مان هست مى‏بايد مجرى داشته باشيم و بسيار هم قوى و قدرتمند.
فرد يا افرادى كه بتوانند با مخاطب رابطه‏اى كاملاً صميمى برقرار كنند، احوالشان
را بپرسند، از مشكلاتشان جويا شوند، شماره تلفنى بدهند كه مخاطبين بتوانند با آنها
تماس بگيرند و درد دلهايشان را بگويند (نه شماره تلفن روابط عمومى كه شماره تماس
با شخص مجرى) و… و تجربه هم ثابت كرده كه برنامه‏هايى كه مجرى صميمى داشته‏اند
موفق‏تر بوده‏اند، چرا كه مشى و سلوك ما شرقيها با غربيها تفاوت عمده دارد. ما
براى خوردن يك استكان چايى مدّتى به هم تعارف مى‏كنيم، ما براى ورود به يك اتاق يا
خانه مدّتها اصرار مى‏كنيم تا همراهمان قبل از ما وارد شود و نمونه‏هايى از اين
قبيل فراوان. به همين ترتيب تلويزيون را هم عضوى از خانواده تلقّى مى‏كنيم و اگر
ارتباط از نوع شرقى نتوانيم با آن برقرار كنيم دل به آن نمى‏دهيم، اروپايى فقط
براى پركردن وقت از آن استفاده مى‏كند. براى آنها تلويزيون و توپ فوتبال چندان
تفاوتى ندارد ولى ما تلويزيون را يك موجود زنده مى‏بينيم حال اگر ما به شيوه آنها
برنامه‏سازى كنيم و همان سبك و سياق را در پيش بگيريم آيا موفقيّت آميز خواهد بود؟
مثال ديگر: غربيها روزهاى يكشنبه را تعطيل مى‏كنند و شبكه‏هاى تلويزيونى از اين
فرصت استفاده كرده و شبهاى تعطيل را تا دير وقت به پخش برنامه مى‏پردازند چون مطمئنند
كه تلافى بيدارى شب را مخاطبينشان در روز در خواهند آورد حال آيا ما هم در شبهاى
جمعه كه شب تعطيل ماست مى‏توانيم همان تقليد را انجام دهيم يا نه؟ شب جمعه براى ما
داراى معناست، شب “يادائم الفضل على البريّه” است، شب دعاى كميل است، شب عبادت و
ارتباط با خداست، و صبحش روز خواب نيست بلكه روز “ندبه” است، روز “سمات” است و پخش
برنامه در شب و تا دير وقت، اقلّ مضرّاتش قضا شدن نماز صبح است. خوب، ما كمّيت
برنامه را براى مبارزه با ماهواره بالا مى‏بريم. مگر ماهواره چه مى‏كند؟ ماهواره
جوان ما را از اعتقادش خالى مى‏كند، وقتى اعتقاد سست شد دست از سيره عملى دينش
برمى‏دارد، نماز نمى‏خواند، خوب ما هم ناخواسته در راستاى همان سياست عمل كرده‏ايم
و با پخش برنامه تا نيمه شب كارى كرديم كه اهميت نماز صبح نزد مخاطب متديّن ما هم
از بين برود، اين‏جاست كه عرض مى‏كنم بايد روش و سبك و سياقى متناسب با فرهنگ
خودمان تدوين كنيم.

  س – اين مطالب كه شما
مى‏فرماييد مربوط به برنامه‏ريزى است نه سبك و ساختار!

 ج : بسيار خوب، درباره سبك و ساختار در ساخت فيلم مفصّل بحث كردم، آن
مطلب كه فرق نمى‏كند در فيلم سينما باشد يا نوار ويديويى تلويزيون همه آن مطالب كه
آن جا گفته شد اين جا هم جارى است من مى‏خواهم بگويم كه كشف و استخراج شيوه
برنامه‏سازى و توليد حتّى در اين جزئيات و اجرائيات هم سارى و جارى است. اين
مثالها را براى تقريب زدم و بديهى است كه اگر به جهتى مقرّب است به جهاتى مبعّد
باشد، مى‏خواهم بگويم نوع استفاده ما از موسيقى از مونتاژ از كنار هم قرار دادن
برنامه‏ها و حتّى از شكل پخش و نوع برخورد مجرى هم مى‏بايد با توجه به فرهنگمان
اتخاذ شود وگرنه ناخواسته ما را در مسير خواسته دشمن قرار مى‏دهد، مونتاژ، خشن و
سريع يك فريم يك فريم با فرهنگ آرام ما سازگار نيست، موسيقى‏هاى سرسام‏آور، متناسب
با روحيه شرقى نيست (كه اين هر دو را در شروع برنامه‏هاى ورزشى يا سياسى يا … به
كرّات ديده و مى‏بينيم) بيدارى تا پس از نيمه شب و خواب صبح رسم و سنّت ما نيست.
اگر ما بياييم برنامه جالب و ديدنى و پرمخاطبمان را صبح زود پخش كنيم متناسب‏تر
نيست؟ البته اينها همه فرضيه است و به اين معنا نيست كه بايد اين چنين باشد فقط
طرح سؤال است. آيا لااقل نمى‏توان درباره آن فكر كرد؟ و افراد دانشمند،
جامعه‏شناس، روان‏شناس و دين شناس را گردهم جمع كرد، تا راجع به آن بحث كنند؟ آيا
نمى‏شود از مردم نظرخواهى كرد؟ و سؤالهاى ديگرى كه مى‏توان در اين خصوص انديشيد و
مطرح كرد كه منجر به نتيجه‏اى مثبت شده و فرآيند تأثير صدا و سيما را تا حدّى
مطلوب ارتقاء دهد كه قطعاً هم مورد نظر مسؤولين است و هم مورد علاقه ما.

  اميدواريم ان شاء اللّه به
جايى برسيم كه صدا و سيماى ما كاملاً مطلوب و مورد رضاى مقام معظم ولايت باشد.

 مصاحبه طولانى شد و شما هم خسته شديد، از اين رو گفت وگو را به فرجام
مى‏رسانم و منتظر مقاله شما در مورد سبك و ساختار با اتكاء به آيات الهى هستيم و
براى بعد هم اميدواريم به طور منظم مقاله‏هايى را در نقد و نظر برنامه‏هاى هنرى،
سينمائى و تلويزيونى از شما داشته باشيم.

 – از شما بى‏نهايت متشكرم و اميدوارم اين گفت و گو مورد رضاى خدا و
خشنودى قلب مقدس امام زمان قرار گيرد و مجله وزين “پاسداراسلام” در اين گام بلند (پرداختن
به مقوله هنر) همچون هميشه موفق باشد.

/

سوگنامه شمع انقلاب

سوگنامه شمع انقلاب

 

 درد فراق

 از لحظه‏اى كه شنيديم قلب او
از حركت ايستاده است، دريافتيم كه پرواز روح آبى او در آسمان عشق آغاز شده است.
افسوس خورديم كه يك سرو بلند بالاى ديگر را نيز از دست مى‏دهيم و بهارى گل افشان
از فصلهاى ملكوتى‏مان خزان مى‏گردد.

 او بوى امام مى‏داد، بوى نماز
شب، بوى مناجات، بوى عاشورا. حنجره‏اش پر از ياحسينى بود كه ظهر عاشورا در حسينيه
كوچك جماران زمزمه مى‏شد، دستهايش عطر زيارتنامه و قرآن مى‏داد، همان قرآنى كه
امام مى‏خواند، لبهايش همان دعايى را زمزمه مى‏كرد كه لبهاى امام ترنّم مى‏كرد.
وقتى براى مردم صحبت مى‏كرد و برايشان از پدر مى‏گفت، احساس مى‏كرديم كه روح خدا
در ميان ماست و رائحه عبايش و شميم عمامه‏اش در مشام عاشقان باقى است.

 صد افسوس كه براى ما دلسوختگان
و داغ ديدگان نگفت كه درد فراق و دورى از پدر مهربانش با وى چه كرد كه اين چنين عزم
سفر كرد و به آغوش گرم و دريايى‏اش پيوست براى ما نگفت كه در آن هجران عظيم و
طاقت‏فرسا چه مى‏كشيد.

 باز هم آسمان ايران گريست.
زمين سيه‏پوش شد و دلهاى مالامال از عشق به ولايت و تولاّى خاندان كبير خمينى فقيد
به تلاطم درآمد، خبر سنگين بود و سوزناك و دردآور: يادگار گرامى امام به لقاء الله
پيوست.

 دستهايى كه شفاى عاجلش را،
عاجزانه از خدا خواسته بودند بر سر و سينه فرود آمدند و بغضهاى گره خورده در گلو
شكست. زخمهاى التيام نيافته داغ فقدان پير جماران دوباره سر باز كرد و داغها تازه
شد، آن كه وجود نازنينش مرهمى بود بر دلهاى سوخته و گداخته از مصيبت جانكاه ارتحال
امام امت، ديده از جهان فانى فروبست و جماران را تنهاتر از هميشه در هاله‏اى از
اندوه و غم فرو برد.

 روح بلند يادگار عزيز و ارجمند
امام به روح خدا پيوست، ستون استوارى كه تكيه‏گاه متين و محكمى بود براى امام
عزيزمان در سالهاى تبعيد و مبارزه پيش از انقلاب و دوران پرحادثه بعد از آن، هر
چند »فراق يار نه آن مى‏كند كه بتوان گفت« ولى هرگاه عشق ديدار يار پير و مرشد و
مرادمان، دلهاى لاله صفت ما را هوايى مى‏كرد به جماران و به حسينيه پرخاطره‏اش
پناه مى‏آورديم و نور آفتاب وجودِ امام راحلمان را در سيماى ستاره آسمان ديدگان
ياران خمينى مى‏جستيم. »احمدآقا«ى عزيز براى ما يادآور چهره نورانى بنيانگذار
انقلاب بود و بوى گل از دست رفته را از گلاب وجودش جستجو مى‏كرديم.

 دردا و دريغا كه چه كوتاه بود
ايام وصال در راه استفاضه از محضر آفتابى سايه آفتاب انقلاب. او كه دلش به عشق
امامش تپيده بود. امامى كه قلبش به گرماى همراهى وجود عزيز و پروانه‏سان او مى‏زد.
حاج احمدآقا محو امام بود چنانكه امام نيز محو خدا بود و در اسلام و انقلاب ذوب
شده بود.

 

 × احمد آقا در نگاه ولايت

 حضرت امام خمينى‏قدس سره بنيانگذار
كبير انقلاب اسلامى و پدر و مراد احمدآقا، درباره فرزندش مى‏فرمايد:

 »من شهادت مى‏دهم كه احمد
فرزند اين‏جانب از موقعى كه در مسايل روز مورد مشورت است و تماس با كارهاى اين
جانب داشته است، تا حالِ تحريرِ اين كلمات از او خلاف دستورات اين‏جانب مشاهده نكرده‏ام
و در اعلاميه‏ها و امثال آنها تصرفى بدون رضاى من نكرده است و چيزى بر خلاف
گفته‏هاى من هم نسبت نداده است. و بالجمله خلافى از او مشاهده نكردم، لكن بايد
احمد بداند كسانى خصوصاً مثل او كه در اين امور اجتماعى يا سياسى وارد مى‏شوند،
مصون از افترا و ضربه نيستند و بايد او حساب خود را با خداى قادر متعال درست كند و
به ذات مقدسش اتكال نمايد و از بشر ضعيف هراس نداشته باشد، كه مكايد بشرى چون خودش
زودگذر و فانى است و همه به سوى او جلّ و علا خواهيم رفت و اكنون نيز در محضر
مبارك او هستيم.«1

 رهبر معظم انقلاب اسلامى؛ حضرت
آية الله العظمى خامنه‏اى نيز در بخشى از پيام شيوا و ارزشمندش به مناسبت رحلت حاج
احمدآقا، به گوشه‏هايى از زواياى شخصيت و اقدامهاى آن فقيد سعيد اشاره نموده،
فرمودند:

 »در دوران پر حادثه انقلاب،
مرحوم حجةالاسلام والمسلمين حاج سيد احمد خمينى يكى از مؤثرترين عناصر در جريانات
كلى كشور و انقلاب بود. او براى رهبر كبير انقلاب فرزندى مهربان و در عين حال،
مشاورى امين و يارى ديرين و سربازى فداكار و مريدى گوش به فرمان و كارگزارى لايق و
كارآمد بود. امام بزرگ ما بارها محبت پرشور و اعتماد عميق و تحسين قلبى خود نسبت به
اين فرزند خاضع و مطيع خود را بر زبان آورده بود و نزديكترينها گواهى صادق آنچنان
پدرى را، در حق پسر يگانه‏اش از آن زبان پرهيزگار شنيده بودند.

 در طول سالهاى انقلاب چه بسيار
گره‏ها كه به دست او گشوده شد و چه بسيار از كارهاى بزرگ كه به تدبير او انجام شد.
از اينها برتر نقش اين عنصر پرتلاش و پرتوان در حراست عاشقانه از سلامتى جسمى و
آرامش خاطر امام بزرگوار بود. بى‏شك سلامت و توان جسمى و قدرت كارى آن قائد
عظيم‏الشأن در دوران پرمخاطره دهساله، با وجود كهولت سنى و بيمارى قلبى در ميان
عوامل و اسباب عادى از همه بيشتر به ابتكار و مراقبت و پيگيرى دلسوزانه اين فرزند
مهربان، وابسته بود… بى‏شك در آخرين ماههاى دوران نهضت، هيچ كس در ارتباط با
امام بزرگوار نقشى تا بدين حد بزرگ و مؤثر از خود بروز نداده است.«2

 × ويژگيهاى حاج احمد آقا

 يادگار گرانقدر امام، از
ويژگيهاى برجسته‏اى برخوردار بود؛ او در همان حال كه كارگزارى لايق و توانا و
مشاورى امين و نخبه براى امام بود، سياستمدارى هوشمند و زاهدى پرهيزكار و عارفى
شيدا به شمار مى‏رفت كه معنويت و زهد وى تحت شعاع شخصيت سياسى – اجتماعى او قرار
گرفته و كمتر شناسانده شده است.

 به هر حال در اين مختصر به
گوشه‏هايى از زواياى شخصيت اين بزرگمرد اشاره مى‏كنيم:

 1- حمايتهاى ايشان از مقام
ولايت‏فقيه و موضع‏گيريهاى داهيانه آن مبارز نستوه، خصوصاً بعد از ارتحال رهبر
كبير انقلاب اسلامى، همواره موجب دلگرمى و وحدت امت مبارز اسلامى بوده است.

 يادگار امام عميقاً از رهبرى
حضرت آيةالله العظمى خامنه‏اى خرسند بودند و جدّاً معتقد به آن، از اين رو در
وصيتنامه‏اش – كه براى پس از مرگ نگارش يافته و هيچ شائبه انگيزه غير خدايى در آن
نيست – مى‏نويسد: »به حسن و برادرانش اين توصيه را مى‏نمايم كه هميشه سعى كنند در
خط رهبرى حركت كنند و از آن منحرف نشوند كه خير دنيا و آخرت در آن است و بدانند كه
ايشان موفقيت اسلام و نظام و كشور را مى‏خواهند. هرگز گرفتار تحليلهاى گوناگون
نشوند كه دشمن در كمين است.«3

 آن فرزانه بزرگ در زمانِ
زندگانى پربركت خويش نيز بارها، اين مهم را يادآور مى‏شد كه به ذكر نمونه‏هايى از
آن بسنده مى‏كنيم:

 »رهبرى امروز نظام، تنها
تفاوتش با رهبرى قبلى، در شرايط سنّى است و هدف آيةالله خامنه‏اى، همان هدف امام
است.«4 »بايد همگى پشت سر رهبرى قرار گيريم و از آرمانهاى امام و رهبر عزيز و
محبوبمان؛ حضرت آية الله خامنه‏اى دفاع كنيم.«5 »اطاعت از مقام معظم رهبرى، حضرت
آيةالله خامنه‏اى بر همه لازم و واجب است.«6 »ما امروز رهبرى و ولايت داريم و مثل
زمان امام بايد ببينيم كه رهبرى چه مى‏گويد و به آن عمل كنيم و پشت] سر[ او حركت
كنيم.«7 »مواضع سازش ناپذير مقام معظم رهبرى، يادآور مواضع حكيمانه امام خمينى
است.«8 »ميزان تشخيص حق و باطل و ملاك عمل براى ما، رهنمودهاى مقام معظم رهبرى
است.«9

 2- با اين كه آن فقيد سعيد
امكانات مالى فراوانى در اختيار داشت ولى همواره جانب زهد و پرهيز از مصرف
بيت‏المال را در پيش مى‏گرفت، لذا بعد از رحلت حضرت امام‏رحمه الله وقتى برخى از
دوستان به ايشان پيشنهاد مى‏كنند كه دفتر امام با همان قدرت قبلى به كار خود ادامه
دهد، ايشان در پاسخ مى‏فرمايد: »بايد ببينيم هدف از اين كار چيست، براى خود است،
يا خدا، براى اين كه اگر مردم بر تقليد امام‏رحمه الله باقى هستند و سهم امامى در
اختيار دارند كه مى‏خواهند بپردازند بايد هدايت شوند كه بيت‏المال در اختيار رهبر
معظم انقلاب قرار گيرد و ما نبايد در مسائل بيت‏المال وارد شويم و اگر دفتر به
همين وضع باقى بماند تابعيت از هواى نفس است.«

 از اين رو در وصيتنامه
آورده‏اند:

 »من شخصاً در هيچ بانك و
مؤسسه‏اى يا شركتى و از اين قبيل، وجهى ندارم و اگر مختصر پولى در بانك تعاون
اسلامى دارم، شهريه‏هاى مراجع بزرگوار قم است كه بايد صرف فقرا گردد.«

 »وجوهى كه نزد خودم است يا پول
شخصى و يا وجوه شرعيه است كه جاى هر كدام مشخص و روى هر كدام نوشته شده است اگر به
پولى برخورد شد كه مشخص نبود، از اموال خودم محسوب نگردد. كليه وجوهى كه سهم مبارك
و يا خيرات است در اختيار رهبر بزرگوارمان؛ حضرت آية الله خامنه‏اى دامت بركاته
قرار گيرد تا در موارد مقرره‏اش صرف گردد.«

 3- دوستى و دشمنى او با افراد
در جريان انقلاب و پس از آن، فقط براى انجام وظيفه و اداى تكليف بوده است، از اين
رو در وصيتنامه مى‏نويسد: »بين خود و خداى خود رضايت كامل دارم كه تمام تلاشم براى
تقويت اسلام و نظام و امام بوده است و از اين جهت در آرامش كامل به سر مى‏برم.
البته من هم مانند همه كسانى كه درگير كارهاى مختلف مبارزاتى و سياسى هستند
بى‏اشتباه نبودم و به اين اعتراف مى‏كنم، ولى تنها كسانى اشتباه نمى‏كنند كه كارى
نمى‏كنند، در زد و خوردهاى سياسى ممكن است كارهايى انجام داده باشم كه مناسب شأن
امام و ياران امام نبوده باشد، تقاضايم از خدا و ياران امام اين است كه مورد عفوم
قرار دهند. من در جهت مصلحت امام به هيچ فرد و گروهى رحم نكرده‏ام و خيليها را در
اين راستا رنجانده‏ام كه هنوز هم از اين جهت ناراحت نيستم.«

 4- احمد آقا كه پيوسته مورد
توجه حضرت امام بود، مى‏كوشيد تا در راه خودسازى و تهذيب نفس نهايت استفاده را از
وجود مبارك پدر بنمايد. از اين رو بنا به وصيت پدر، مى‏كوشيد تا مراحلى از سير و
سلوك معنوى را طى كند. لذا، گاه در ديدار با برخى از علما مى‏فرمود:

 »هر چند عمر به دست خداست لكن
با توجه به خصوصيات جسمانى و بيماريهايى كه دارم، فكر نمى‏كنم عمر طولانى داشته
باشم و مى‏ترسم خدا را در حالى ملاقات كنم كه كاملاً خالص نشده باشم. لذا از شما
مى‏خواهم مرا دعا كنيد كه در اين چند روزه كه از عمرم باقى مانده، خالصانه زندگى
كنم و در موضعگيريها واقعاً خدا را در نظر بگيرم و در ردّ و تأييد افراد جز خدا
چيز ديگرى را منظور نكنم.«

 حاج احمدآقا، حضرت امام‏عليه
السلام را در خواب ديده و از ايشان پرسيده بود كه در عالم آخرت چه خبر است؟ آقا
فرموده بودند: پسرم، همه حقيقت است، حتى اعمال دستها منعكس است؛ انسان اگر دستش را
هم تكان داده باشد ثبت شده و در عالم آخرت، اين تكان دادن دست، روى هر حسابى بوده،
در آن جا وجود دارد، بنابراين سعى كن هميشه خوب باشى و در جهت تقواى الهى گام
بردارى و اين چهل – پنجاه سال زندگى دنيا آنقدر ارزش ندارد كه به زندگى جاودان
آخرت لطمه‏اى وارد كند بلكه كارى كنيد كه در آن سراى ابدى همواره سربلند باشيد و
فرموده بود: من كه بحمداللّه گذشتم اما محاسبه الهى بسيار سخت است!

 حاج احمد آقا، ويژگيهاى
ارزشمند ديگرى نيز داشت و وجود مباركى بود كه پاسدار راستين اصول و ارزشهاى انقلاب
و بازوى تواناى رهبر معظم انقلاب به شمار مى‏رفت ولى تقدير الهى چنين بود و شايد
مرگ آن عزيز نيز از الطاف خفيه الهى باشد. او به ملكوت اعلى پيوست و در جوار اجداد
گرامى و پدر بزرگوارش آرميد و وصيت او كه دفاع از انقلاب اسلامى و دستاوردهاى بزرگ
آن و پيروى از مقام معظم رهبرى است براى ما به يادگار مانده است. و اميد كه آن بيت
گرامى، همچون مشعلى فروزان، ادامه دهنده آن راه مقدس باشد و امت قهرمانِ ايران با
حضور در صحنه و اطاعت از فرامين حضرت آيةالله العظمى خامنه‏اى به وصيت آن يار سفر
كرده جامه عمل بپوشانند.

 درود خداوند بر او، آن زمان كه
زاد و آن زمان كه چهره در نقاب خاك كشيد و آن هنگام كه برانگيخته خواهد شد.

 × × × × ×

 

 گل سرخ

 

 احمد اى نور خدا پور حسين

 اى‏توبيت‏الغزل پير خمين

 اى فدا در ره خونبار حسين

 ياور روح خدا يار حسين

 نوگل سرسبد اين چمنى

 شمع اين محفل و اين انجمنى

 چه شد اين گونه شكستى رفتى

 ديده از روى چه بستى رفتى

 رفتى و ماند به جا
خاطره‏ها

 بى تو شد خاك عزا بر سر ما

 بى تو ايران دل خونين دارد

 بى تو رهبر غم سنگين دارد

 ساختى، سوختى و افسردى

 اى گل سرخ چرا پژمردى؟

 سوختى تا بخدا پيوستى

 از كجاها به كجا پيوستى

 بسكه آماج بلا بود دلت

 سرخ چون كرب و بلا بود دلت

 تو به جان ياور رهبر بودى

 ياور ملت و كشور بودى

 تا ابد ياد تو در سينه
ماست

 كه وفا شيوه ديرينه ماست

(محمد حسن زورق)

 

 پاورقيها:

 1 ) صفر 1405.

 2 ) جمعه، 26 اسفند ماه
1373.

 3 ) وصيتنامه به تاريخ
1371/6/30

4)  68/4/1

5) 67/7/13

6) 68/11/18

7) 69/10/12

8) 71/12/9

9) 72/3/8

/

اسلام و تجمل پرستى

 اسلام و تجمل پرستى

 قسمت
اول

مينا‌هاشمى

 

  پيش درآمد

 انسان فرزند آب و خاك است و طبيعت مهد او و بالطبع، اين كودك ارشد با
مام خويش اُنس و الفتى ديرينه دارد. از جانب ديگر روح خدايى‏اش براى تكامل و
پرگشودن به عالم معنا، نياز به بريدن از ماده و ماديات دارد و تا در بند ماده
پرستى است نمى‏تواند به نداى قلب و فطرت خود پاسخ مثبت دهد. از اين رو بسان
حيوانى، دو روزه دنيا را در غصه آب و نان و پوشاك گذرانده، چون وقت بريدن از آن
فرا مى‏رسد، مصيبت زده و پريشان و تهيدست در ابتداى راهى مخوف و پر خطر و حساس،
قرار مى‏گيرد. دنياپرستى و دنيادوستى، اساس تمام زشتيها و بديهايى است كه از بشر
سر زده و مى‏زند.1

 اما اين كه دنيادوستىِ مضر چيست و مرز تشخيص آن با آخرت كدام است؟ به
حسب آيات و روايات و ديدگاه عالمان دين، عبارت از امورى است كه در مقابل آخرت قرار
مى‏گيرند. هر چه باعث رضاى خداى سبحان و نزديكى به او مى‏شود، آخرت است اگرچه
ظاهراً متعلق به دنيا باشد؛ از اين رو وقتى شخصى به امام صادق‏عليه السلام عرض
كرد: دنيا را مى‏طلبد و دوست دارد به او رو آورد تا خود و خانواده‏اش از آن بهره
برده، صله رحم نموده، صدقه دهد و حج و عمره به جاى آورد، حضرت فرمودند: اين طلب
دنيا نيست بلكه طلب آخرت است؛2 و هر آنچه باعث دورى از خدا شود دنياست – اگر چه به
ظاهر مربوط به آخرت باشد – حتى عبادتهايى كه به قصد ريا و تظاهر و تحسين مردم صورت
بگيرد هم در اين دسته جا دارند، زيرا از نظر اثر، هيچ تفاوتى با عمل كافران و
مخالفان دين ندارند. از همين رو رسول گرامى اسلام‏صلى الله عليه وآله وسلم فرمود:
مرا با دنيا چكار است؟ حكايت من و دنيا حكايت سوارى است كه در روز گرمى درختى
برايش سبز شود و او در زير آن درخت، خواب كوتاهى نموده، سپس كوچ كرده درخت را
واگذارد.3 در بعضى احاديث هم دنيا را به پلى تشبيه كرده‏اند كه بايد با شتاب از آن
عبور نمود4[و به آن دل نبست].

 در اسلام، دنيا به عنوان وسيله رسيدن به سعادت و تكامل، ابزارى نيكو و
لازم است ولى دل بستن به دنيا و بازماندن از طريق اصلى، به سرنوشت در راه ماندگانى
شبيه است كه در بيابانى بى‏آب و علف، بى‏زاد و توشه، به سر حد مرگ نزديك شده
باشند. در اين بين كسى از راه رسد و گويد: اگر شما را به آبادى باصفايى راهنمايى
كنم، مرا پيروى مى‏كنيد؟ همگى با او پيمان مى‏بندند و راه مى‏افتند. پس از ساعتى
به چاهى – كه اندك آب و گياهى دارد – مى‏رسند. مسافران از آن آب مى‏نوشند و
لحظه‏اى استراحت مى‏كنند؛ ولى چون هنگام حركت فرا رسد، بيشتر آنان سر باز زنند و
گويند همين مقدار آب و گياه ما را كفايت مى‏كند! در نتيجه مى‏مانند و شب، طعمه
راهزنان و درندگان بيابان مى‏شوند.

 

 ×
ثروت اندوزى

 از مهمترين شعبات دنيا، مال و ثروت است. مال و دارايى، اگرچه براى
انجام وظايف دينى و بقاى بشر لازم و ضرورى است و قرآن، آن را قوام زندگى و زينت آن
دانسته است5 و همچون جان بشر، كالاى مورد معامله در بازار دنياست و خداوند آن را
به بهاى بهشت خريدارى مى‏نمايد؛6 همين طور در اسلام فقر، مذموم و متروك است و
اميرالمؤمنين‏عليه السلام به فرزندش مى‏فرمايد: “يا بنى إنّي أخاف عليك الفقر
فاستعذ باللّه منه فان الفقر منقصة فى الدّين مدهشة للعقل، داعية للمقت؛7 پسرم، من
از فقر بر تو مى‏ترسم پس از آن به خدا پناه آور كه فقر به دين زيان مى‏رساند و عقل
را دچار آسيب مى‏سازد و موجب دشمنى مى‏شود.”

 ليكن اسلام ثروت و جمع‏آورى و اندوختن آن را خطرى مهلك و عظيم دانسته،
انسان و جوامع اسلامى را از آن برحذر داشته و صاحبان ثروتهاى بى‏حساب را به عذابى
سخت بشارت داده است:

 “…
ألذين يكنزون الذَّهب و الفضّة و لاينفقونها فى سبيل اللّه فبشّرهم بعذاب أليم ×
يوم يُحمى عليها فى نارِ جهنّم فَتُكْوى بها جِباهُهُم و جُنوبُهُم و ظُهُورُهُم
هذا ما كَنَزْتُمْ لانفسكم فذوقوا ما كنتم تَكْنِزُون؛8 آنان را كه طلا و نقره
مى‏اندوزند و آن را در راه خدا به مصرف نمى‏رسانند، به عذابى دردناك بشارت بده.
روزى كه [سكه‏هايشان] در آتش دوزخ داغ شوند و با آن صورتها و پشتهايشان را
مى‏سوزانند [و به آنها مى‏گويند] كه اين همان چيزى است كه براى خود گنجينه ساختيد.
پس بچشيد چيزى را كه براى خود اندوختيد.”

 پيامبر اكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم فرمود: “درهم و دينار، كسانى را
كه قبل از شما بودند نابود كرد و نابود كننده شما نيز آنهايند.”9 و به اصحاب خود
فرمود: “من بر شما از فقر نمى‏ترسم بلكه از غنا و مال داشتن مى‏ترسم. خوف دارم كه
دنيا به شما رو آورد و وسعت به هم رسانيد همچنان كه رو آورد به كسانى كه قبل از
شما بودند و شما به آن رغبت كنيد همچنان كه ايشان نيز به آن رغبت نمودند پس هلاك
شدند و شما هم هلاك شويد.”10 و يا فرمودند: “دو گرگِ درنده كه داخل حصار گوسفندان
مى‏شوند اينقدر گوسفندان را از بين نمى‏برند كه دوستى مال و جاه، دين مسلمان را
فاسد مى‏كند.”11 و فرمود: “بدترين امت من زادگان و پرورش يافتگان نعمتند، غذاهاى
گوارا مى‏خورند و لباسهاى نرم و راحت مى‏پوشند و چون سخن گويند، راست نمى‏گويند.”12

 

 ×
تجمل پرستى

 يكى از خطرناكترين نوع مال دوستى كه آسيبهاى جدّى فردى و اجتماعى به
دنبال دارد، تجمل پرستى و خوشگذرانى بى‏حدّ و حصر و در لسان قرآن و روايات، “اتراف”
است. قرآن در مقام معرفى و بيان خصوصيات گروه مترفان، بيانات صريح و تكان دهنده‏اى
دارد و سخنان پيامبر اسلام‏صلى الله عليه وآله وسلم و معصومين‏عليهم السلام پر از
هشدارها در مورد اين گروه است؛ ليكن به جاست به عوض بررسى كلاسيك آيات و روايات،
آنها را در متن پاسخ به يك سؤال رايج بيان نماييم:

 

 ×
پرسش

 اولاً: هوش و ذكاوت و شمّ اقتصادى يا تخصص و مهارت و زحمت زياد موجب به
دست آوردن ثروتهاى هنگفت مى‏شود و اين استعدادها و تلاشها باعث مى‏شوند كه شخص
ثروتمند، خود را محق بداند كه بتواند آنچه را خود كسب كرده در راههايى كه دوست
دارد هزينه كند و به هر روى مردم در ميزان كاردانى و كارآيى تفاوتهايى دارند و
طبيعى است كه هر كه بهره‏اى فزون دارد، حق انتفاع بيشترى نيز خواهد داشت. به علاوه
شأن اجتماعى افراد متفاوت است، اى بسا زندگى با دم و دستگاه گسترده و خدم و حشم و
زرق و برق، شأن اجتماعى كسى باشد و ديگرى داراى چنين شأنى نباشد.

 از جانب ديگر در بين انبيا و اولياى بزرگ الهى نيز صاحبان ثروت وجود
داشته‏اند؛ حضرات داوود و سليمان‏عليهما السلام داراى ثروتهاى كلان و سرزمينهاى
پهناورى بوده‏اند و تمام عوامل و اسباب طبيعى در خدمت سليمان‏عليه السلام بود تا
امارات و ديگر وسايل رفاهى زندگى را بسازند و بر وى حاضر نمايند13 و يوسف‏عليه
السلام هم در دستگاه حكومت، قدرت و مكنت فراوان به هم زد و دستگاه حكومت فرعون،
محل رشد موسى‏عليه السلام قرار گرفت و… در حالى كه اگر داشتن مال زياد، براى حال
روحى فرد زيان‏آور بود، خداوند متعال هيچ گاه نبوت و رسالت خود را در بين صاحبان
ثروت قرار نمى‏داد.

 ثانياً: آيه “من حرّم زينة اللّه ألّتى أخرج لعباده والطّيبات من
الرّزق…؛14 چه كسى زينت الهى و روزى پاك را كه خداوند براى بندگانش [در زمين] قرار داده است حرام مى‏كند؟”

 دلالت بر حلّيت استفاده از نعمات الهى دارد و آنچه را كه خداوند محترم
شمرده نمى‏توان از صاحبانش سلب و حرام تلقّى نمود!

 پاسخ:

 ×
پيامدهاى اجتماعى اتراف

 گرچه اسلام به آزادى فعاليتهاى اقتصادى احترام مى‏گذارد و هر كس را
مالك دسترنج خويش مى‏داند، ليكن مصالح و حقوق اجتماع را هم از نظر دور نداشته است،
زيرا به هر حال منابع و ثروتهاى قابل استفاده در زمين محدودند و تجمّع آن در دست
عدّه‏اى اندك، موجب محروميت خيل عظيم انسانها مى‏گردد و اميرالمؤمنين‏عليه السلام
هم به آن اشاره فرموده‏اند.15

 به علاوه، ظرفيّت و نيازهاى مادّى انسان محدود است. با مقدار محدودى
غذا سير مى‏شود و بيش از يك لباس نمى‏تواند بر تن كند و مكان محدودى را اشغال
مى‏كند و آنچه بيش از نياز در اختيار دارد، يا بايد صرف افراد نيازمند جامعه شود و
يا آن كه خود از راه اسراف و تبذير و اتراف آن را به مصرف رساند كه اقدامى ظالمانه
است.

 همينك در بعد جهانى شاهديم كه چند كشور ثروتمند به سركردگى آمريكا با
در اختيار داشتن نبض اقتصادى جهان، قسمت اعظم ثروت دنيا را در اختيار دارند و در
برابر آنها، جمعيت بى‏شمار انسانهاى گرسنه و محروم از حداقل معيشت، در يك طرف
هزارها خروار، گندم مازاد بر احتياج – براى تثبيت قيمت آن – به دريا ريخته مى‏شود
و در جانب ديگر شكمهاى برآمده از فرط بى‏غذايى و كودكان گرسنه‏اى كه در حال جان
دادن، لاشخوران را در كمين خود دارند. آرى “در حالى كه تعداد زيادى از كشورهاى
توسعه يافته سرگرم تحقيق بر روى بيماريهاى ناشى از پرخورى‏اند و هنگامى كه هر ساله
صدها ميليون دلار صرف خوراك حيوانات خانگى مى‏شود فقط در هند براساس گزارش سازمان
جهانى خواروبار و كشاورزى، بيش از 201 ميليون نفر در گرسنگى به سر مى‏برند. اين
رقم در كشور اندونزى 33 ميليون، در بنگلادش 27 ميليون نفر و در نيجريه 14 میلیون
نفر و در برزيل و اتيوپى و پاكستان 12 ميليون نفر است. بيش از 40 درصد جمعيت چاد،
مالى و‌هائيتى و موريتانى در گرسنگى به سر مى‏برند.

 … بودجه صرف شده آمريكا بر روى موشك MX فقط در سال 1983 برابر با 2/5 ميليارد دلار
بوده است كه با اين مبلغ قادر بوديم كل مخارج مربوط به واردات گندم آفريقا را در
سال 1979 تأمين كنيم…”16

  1- آلودگى به گناه :

 بى‏عدالتى اقتصادى و توزيع غيرعادلانه ثروت، با ظلم و از بين بردن حقوق
مردم همراه است و مال اندوزان براى پُر كردن انبان خود نياز به دزدى و خيانت به
ديگران دارند و آن گاه كه صاحب ثروتى شدند – چون فراتر از نياز خود در اختيار
دارند – زمينه انجام گناهان برايشان بيشتر فراهم است. از اين رو دسته مترفين و
مرفهين بى‏درد معمولاً طبقه‏اى غرق در گناه و ظلم و فسادند و خداوند آنان را چنين
مى‏شناساند:

 “واتّبع
الّذين ظلموا ما أترفوا فيه و كانوا مجرمين؛17 ستمگران، پيروى تنعم و خوشيهاى دنيا
را كردند و گناهكار بودند.”

 “و
أصحاب الشّمال، ما أصحاب الشّمال… انّهم كانوا قبل ذلك مترفين و كانوا يصرّون
على الحنث العظيم؛18 دست چپى‏ها چه كسانى هستند؟… آنان قبل از اين مترف (تجمل
پرست و مرفّه بى‏درد) بودند و بر گناه بزرگ پاى مى‏فشردند.”

 اميرالمؤمنين‏عليه السلام نيز معاويه را به عنوان مصداق روشنى از جريان
مترفان، سرزنش نموده و به وى مى‏نويسد:

 “…
[اى معاويه] تو مترف و فرو رفته در ناز و نعمتى كه شيطان در تو جا گرفته و به
آرزوى خويش – كه انحرافت بوده – رسيده و آنچنان تو را مسخّر خويش ساخته كه گويى در
تو جارى شده همچون روان شدن جان و خون.”19

 و آن گاه كه آن حضرت اطلاع يافت كه شريح قاضى20 خانه‏اى مجلل به قيمت
هشتاد دينار خريده است، او را احضار كرده فرمود:

 “به
من خبر رسيده كه خانه‏اى به هشتاد دينار خريده و براى آن قباله نوشته‏اى و چند تن
را گواه اين معامله گرفته‏اى…” سپس با خشم ادامه دادند:

 “…
آگاه باش! اگر وقت خريد خانه پيش من مى‏آمدى، براى تو قباله‏اى مى‏نوشتم كه حتى به
يك درهم نيز رغبت نكنى اين خانه را خريدارى كنى و قباله اين است:

 اين خانه را بنده‏اى خوار و پست از مرده‏اى (كسى كه مرگش نزديك است) كه
از خانه‏اش بيرون شده و كوچانده شده خريدارى نموده است. خانه‏اى از سراى غرور، در
محله فانى شوندگان و در كوچه‌هالكان! اين خانه به چهار حد محدود است: مرز اوّل آن
به پيشامدهاى ناگوار و حدّ دوم آن به اندوهها و حدّ سوم به آرزوهاى تباه شده و مرز
چهارم به شيطان گمراه كننده منتهى مى‏شود و درِ خانه از حدّ چهارم باز مى‏شود.”21

  2- اشاعه فساد :

 گناهكارى و ظلم اين گروه خوشگذران، در حد خود آنها باقى نمى‏ماند و به
زودى فساد و تباهى آن جامعه را متعفن مى‏سازد، زيرا آنها ابزار اشاعه فساد در
جامعه هستند. ملت، خوب به ياد دارند كه اولين خانه‏هايى كه فيلمهاى مستهجن ويدئويى
را به درون خود راه دادند كدام منازل بوده‏اند و اولين استقبال كنندگان بى‏تاب
ماهواره ذلّت‏بار چه كسانى‏اند. اصلاً ابزار هلاكت و عذاب الهى يك ملت، همين
مترفينند كه قرآن اين را به صورت قانون و سنتى الهى مطرح مى‏سازد:

 “وقتى
اراده پروردگار به هلاكت قومى قرار مى‏گيرد، مترفين آن ديار دست به نافرمانى
مى‏زنند و فسق مى‏ورزند تا به هلاكت كشانيده شوند.”22

  3- انكار نهضتهاى الهى:

 علاوه بر اين، در مقابل انقلابهاى عظيم ربانى، مترفين، سرسخت‏ترين و
عمده‏ترين مخالفان و سنگ اندازان بوده‏اند كه با تكيه بر دارايى خود شرايط را بر
حق طلبان دشوار و سخت مى‏كنند. قرآن مى‏فرمايد:

 “و
ما أرسلنا فى قرية من نذير الا قال مترفوها انا بما أرسلتم به كافرون؛23 هرگز
پيامبر بيم دهنده‏اى را به سرزمينى نفرستاديم، مگر آنكه مترفين آن ديار گفتند ما
به آنچه شما آورده‏ايد كافريم.”

 مخالف درجه يك ابراهيم‏عليه السلام نمرود است و دشمن نهضت نجات بخش
موسى‏عليه السلام فرعون، و اشراف قريش و مدينه در صف اول مخالفان بعثت و قيام رسول
اكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم قرار داشتند.

 در انقلاب عظيم اسلامى ايران نيز مترفان و خوشگذرانان همواره رهبرى
كارشكنان، و شايعه پراكنان و فراريان از جبهه و جنگ و يارى دهندگان گروهكهاى مخالف
و منافق و جاسوسان را بر عهده داشته و دارند. همينهايند كه اكنون هم از آب
گِل‏آلود دوره بازسازى و تعديل اقتصادى ماهى مى‏گيرند و براى رسيدن به متاع
ناپايدار دنيا، سنگينى و ثقل خود را بر شانه ضعيف طبقات محروم جامعه تحميل مى‏كنند
و با بى‏انصافى همچون مگسان هر جا كه نقطه ضعفى پيدا كنند، حمله برده و در كنار
مُبيلهاى خود منتظر نشسته‏اند تا ببينند كدام كالا كمياب شده است تا زودتر آنچه از
آن كالا در اختيار دارند احتكار كرده و با كم فروشى، سختى و عسرت ملت را افزون
نمايند.

 امام خمينى‏قدس سره در قسمتى از پيام خود به نمايندگان مجلس شوراى
اسلامى خطر اشرافى‏گرى را چنين گوشزد مى‏فرمايند:

 “اگر
بخواهيد بى‏خوف و هراس در مقابل باطل بايستيد و از حق دفاع كنيد و ابرقدرتان و
سلاحهاى پيشرفته آنان و شياطين و توطئه‏هاى آنان در روح شما اثر نگذارد و شما را
از ميدان به در نكند، خود را به ساده زيستى عادت دهيد و از تعلق قلب به مال و منال
و جاه و مقام بپرهيزيد. مردان بزرگ كه خدمتهاى بزرگ براى ملتهاى خود كرده‏اند اكثر
ساده زيست و بى‏علاقه به زخارف دنيا بوده‏اند.

 آنها كه اسير هواهاى پست نفسانى و حيوانى بوده و هستند براى حفظ يا
رسيدن به آن تن به هر ذلت و خوارى مى‏دهند و در مقابل زور و قدرتهاى شيطانى، خاضع
و نسبت به توده‏هاى ضعيف، ستمكار و زورگو هستند؛ ولى وارستگان به خلاف آنانند چرا
كه با زندگانى اشرافى و مصرفى نمى‏توان ارزشهاى انسانى – اسلامى را حفظ كرد.”24

 همچنين فرمودند:

 “بايد…
مصلحت زجركشيده‏ها و جبهه رفته‏ها و شهيد و اسير و مفقود و مجروح داده‏ها و در يك
كلام مصلحت پابرهنه‏ها و گودنشينها و مستضعفين، بر مصلحت قاعدين در منازل و مناسك
و متمكنين و مرفهين گريزان از جبهه و جهاد و تقوا و نظام اسلامى مقدم باشند و نسل
به نسل و سينه به سينه، شرافت و اعتبار پيشتازان اين نهضت مقدس و جنگ فقر و غنا
محفوظ بماند و بايد سعى شود تا از راه رسيده‏ها و دين به دنيافروشان، چهره
كفرزدايى و فقرستيزى روشن انقلاب ما را خدشه‏دار نكنند و لكه ننگ دفاع از مرفّهين
بى‏خبر از خدا را بر دامن مسؤولين نچسبانند…”25

 پس زندگى و حقوق فردى بايد به گونه‏اى تنظيم شود كه به حقوق اجتماع
تعدى پيدا نكند. اسلام آزادى و مالكيت فردى را – از نظر كيفيت و چگونگى آن – به
صورت نامحدود جايز نمى‏داند. منطقى هم چنين است، زيرا آزادى بدون مرز و بلاشرط،
عين هرج و مرج و اسارت است. آزادى بى‏حصر قشر رفاه طلب، به معناى تحت فشار بودن و
سختى اقشار محروم جامعه است و عدالت اجتماعى اسلام هرگز آن را تجويز نمى‏كند و به
شدت با آن به مبارزه پرداخته است تا جايى كه پيامبر خدا كسى را كه صبح كند و
اهميتى براى رفع مشكلات و حوايج مسلمين قائل نباشد، مسلمان نمى‏دانند26 و على‏عليه
السلام مردى را كه كاخى در كنار كوخى بنا نهاده و با اسراف، زيادى غذايش را در
زباله‏دان مى‏ريزد و بچه‏هاى همسايه فقير او از آن زباله‏ها استفاده مى‏كنند، مرتد
ناميدند و با خشم فرمودند:

 “اگر
به اين پيرمرد دست پيدا كنم، اول توبه‏اش مى‏دهم و اگر توبه نكرد او را حدِّ
ارتداد مى‏زنم و پس از آن هم چند تازيانه!”27

 قوانين و حدود اقتصادى اسلام از خمس و زكات و مالياتهاى ديگر تا وقف و
صدقه و وصيت و نذر و كفارات و احكام معاملات و تجارات… از يك روح كلى تبعيت
دارند و آن تزريق پول تجمع يافته از دست ثروتمندان و اغنيا به ديگر اعضا نيازمند
آن است؛ همان كه هدف راستين تعديل اقتصادى و عدالت اجتماعى است.

 ادامه دارد

 

 پاورقيها:

 1)
رأس كل خطيئه حب الدّنيا (اصول كافى، ج2، ص315، روايت1)

 2)
كافى، ج5، ص72، روايت10.

 3)
اصول كافى، ج2، ص134.

 4)
همان.

 5)
نساء (4) آيه 5؛ كهف (18) آيه 46.

 6)
إنّ اللّه اشترى من المؤمنين أنفسهم و أموالهم بأنّ لهم الجنه (توبه “111 ­9)

 7)
نهج البلاغه، شرح ابن ابى الحديد، ج19، ص227، باب 325.

 8)
توبه (9) آيه 34 – 33.

 9)
كافى، ج2، ص316، روايت6.

 10)
ملا أحمد نراقى، معراج السعاده، ص251.

 11)
منيةالمريد، ص51.

 12)
كافى، ج4، ص127، روايت4.

 13)
سبأ (34) آيه 13 – 11؛ سوره ص (38) آيه32 – 30

 14)
اعراف (32 )7.

 15)
ما رأيت نعمة موفوره الاّ وفى جنبها حق مضيع.

 16)
فيدل كاسترو، بحران اقتصادى و اجتماعى جهان، ترجمه غلامرضا نصيرزاده، انتشارات
اميركبير، 1364، ص100.

 17)
هود (11) آيه 116.

 18)
واقعه (56) آيه 46 – 40.

 19)
نهج البلاغه، نامه 10.

 20)
شريح ابن حارث را عمربن خطاب قاضى كوفه قرار داد. چون اميرالمؤمنين عليه السلام
خواست او را عزل كند، اهل كوفه گفتند او را عزل نكن زيرا او از جانب عمر منصوب است
و ما با اين شرط با تو بيعت كرديم كه آنچه ابوبكر و عمر مقرر نموده‏اند تغيير ندهى
و چون مختار ابن ابى عبيده ثقفى به مقام حكومت رسيد، او را از كوفه بيرون نموده،
به دهى كه ساكنين آن يهودى بودند فرستاد و چون حجاج امير كوفه شد او را به كوفه
باز گرداند. وى هفتاد و پنج سال قاضى بود و فقط دو سال آخر عمر كنار ماند و در سن
120 سالگى از دنيا رفت.

 21)
نهج البلاغه فيض، نامه سوم، ص835 – 832.

 22)
اسراء (17) آيه 16.

 23)
سبأ (34) آيه 34.

 24)
صحيفه نور، ج19، ص11 (63/3/7).

 25)
پيام براءت به زائرين بيت اللّه الحرام، “صحيفه نور، ج20، ص124 – 123”.

 26)
من أصبح لايهتمّ بأمور المسلمين فليس منهم (كافى، ج2، ص164، روايت 5)

 27)
اكبر‌هاشمى رفسنجانى، عدالت اجتماعى اسلام در بعد اقتصادى، ص50.

/

حج ؛ سلوك روحانى

حج ؛ سلوك روحانى

سيد محمود حسينى كاويانى

 

 × سفر روحانى

 با تو مااى رَز به تابستان
خوشيم

حكم دارى، هين بكش تا مى‏كشيم

 خوش بكش اين كاروان را تا
به حج

اى امير صبر و مفتاح الفرج

 حج زيارت كردن خانه بود

حج ربّ البيت مردانه بود1

 هر سال جاذبه روح‏انگيز و ملكوتى
خانه‏اى بسيار ساده و در عين حال سرتاپا اسرار و عظمت، عدّه‏اى را از اقصى نقاط
عالم به سوى خود مى‏كشد و در اين راه، هيچ سختى و مشكلى اين مشتاقان دلداده را از
راه باز نمى‏دارد. نه هرگز، آن خانه – و صد البته صاحب خانه –
آن‏چنان‏آنهارامجذوب‏كرده‏كه‏اگراين لقاء، جان را هم طلب كند از ديدگاه عاشق و
شيفته اين راه، بهاى‏زيادى‏طلب‏نشده واوهمچنان‏باگامهايى پولادين راه مى‏پويد و
كمترين زمرمه او اين است:

 در بيابان گر به شوق كعبه
خواهى زد قدم

سرزنشها گر كند خار مغيلان غم مخور

 بى‏ترديد، تمامى افرادى كه
بدين سوى روانند در يك حد و رتبه نيستند؛ چه بسيار كسانى كه با انگيزه‏هاى غير
الهى و يا با محرّكه‏هايى مشوب و شرك‏آلود در اين راه قدم نهاده و البته به جاى
بهره از اين زيارت سر تا پا نور چيزى به جز خسارت نصيب آنها نشده است، همان گونه
كه در روايات داريم پاره‏اى از افراد از روزه به غير از تشنگى و گرسنگى بهره‏اى
ندارند.2 عده‏اى نيز از اين سفر فقط گرماى سوزان حجاز و سوغاتهاى بازار آن ديار
برايشان باقى مى‏ماند. اگر به مجموع مناسك انجام شده اين دل غافلان از ديدگاه امام
صادق‏عليه السلام نظرى بيفكنيم مى‏بينيم حضرت هيچ گاه عنوان عبادت به كارهاى آنها
نداده و مى‏فرمايد: “ما أكثر الضجيج و اقلّ الحجيج؛3 يعنى چه بسيارند افرادى كه به
جاى حج‏گزارى، فرياد و هلهله مى‏كنند و چقدر كم‏اند حج گزاران.” ابوبصير از ياران
نزديك مولى گويا از اين بيان حيرت زده مى‏شود و جوياى علت اين نوع توصيف مى‏گردد
كه امام در پاسخ او و يا براى دفع استبعاد ذهنى او مى‏فرمايد: “يا أبا بصير إنّ
أكثَرَ مَنْ تَرى قَرَدَةً وَ خَنازير؛4 يعنى بدان كه اكثر اين افراد (سيرتى)
همچون ميمون و خوك دارند.” به تعبير ديگر، امام مى‏خواهد بفرمايد: آيا از اينان
توقع حج صحيح دارى؟ آيا اينها كسانى‏اند كه از حضرت حق، پاسخ لبيك خويش را دريافت
مى‏دارند؟!

 پس تا اين جا به يك نكته اصلى
توجه نموديم كه قبل از گام نهادن در اين راه مى‏بايست توجّهى به باطن خويش داشته
باشيم و لااقل از شرايط اوليه حضور بى‏بهره نباشيم.

 عارفان نيز كه شرط دوستى و
قبولى تمامى دستورهاى شرعى را فهم باطن آنها مى‏دانند در باب حج، سخنان بسيارى
دارند؛ مثلاً “محى‏الدين ابن عربى” – پايه گذار عرفان نظرى – در اين زمينه بيان
مفصلى دارد كه به خلاصه آن اشاره مى‏شود:

 وى مى‏گويد: ترديدى در اين
نيست كه شرط اصلى و اولى حج، “اسلام” است، چرا كه اصولاً انقياد به دعوت الهى –
اعم از اين كه ظاهرى و يا باطنى باشد – از غير “مُسْلم”، فرض تحقق ندارد، بنابراين
اگر كسى حج‏گزار شد ولى ويژگى انقياد و اطاعت از حضرت حق‏تعالى را در وجود خويش
ايجاد نكرده بود حج او پذيرفته نيست، زيرا فقط حج مسلمان، پذيرفته است.5

 بنابراين اولين گام در حج، كه
قبل از دست يازيدن به اعمال ضرورت دارد، به وجود آوردن روحيه انقياد از فرامين
الهى در قلب و جان ماست. و بديهى است اين تسليم، كه به تعبير فلاسفه، “مقول به
تشكيك” است، از اطاعتهاى ساده و ابتدايى در اتيان واجبات و وانهادن محرمات الهى
شروع مى‏شود تا به اطاعت محض و خالصى برسد كه فرد “كَالمَيّت فى يَد الغَسّال”
باشد؛ يعنى در برابر اراده حق همچون مرده‏اى باشد كه در دست غسّال قرار دارد. از
اين نوع تسليم در اولياى الهى مى‏توان سراغ گرفت كه وقتى پاى اجراى فرامين الهى به
ميان مى‏آيد هر چقدر هم كه آن امر و اجراى آن سهمگين باشد در اطاعت خويش ترديد
نمى‏كنند.

 × ابراهيم مَثَل اعلاى
عبوديت

 هنگامى كه به ابراهيم‏عليه
السلام وحى مى‏شود كه بايد فرزند دلبند خودت را براى ما قربانى كنى، ابراهيم
بى‏درنگ اين امر را با فرزند خويش در ميان مى‏گذارد و از او مى‏پرسد: “فَأنْظُرْ
ماذا تَرى؛ نظر تو در اين امر چيست؟” و جوان بلافاصله پاسخ مى‏دهد: “يا أَبَتِ
افْعَلْ ما تُؤْمَر؛6 يعنى پدرجان، تو امر پروردگار را اطاعت كن و من صبر خواهم
كرد.”

 ناگفته پيداست اين حد از صبر و
مقاومت و اين ميزان از انقياد در توان بسيارى از توده مردم نخواهد بود ولى لااقل
اگر در هنگام انتخاب بين امر الهى و معصيت نتواند به نفس خود تحميل كند كه “إِفْعَل
ما تؤمَر” تو امر را اطاعت كن نه خواهش چشم يا دل يا شهوت يا رياست و أَمثال آن
را، در اين صورت آيا مى‏توان گفت او “مُسْلِم” است آيا او ميان امرِ هواى نفس و دستور
الهى به كدام دستور گردن مى‏نهد؟ يقيناً مسلم همان است.

 قول و فعل آمد گواهان ضمير

زين دو بر باطن شو استدلال گير

 اين گواهى چيست اظهار نهان

خواه قول و خواه فعل و غير آن

 قول و فعلى بى‏تناقض بايدت

تا قبول اندر زمان پيش آيدت

 پس چنان كن فعل خود كو
بى‏زبان

باشد اشهد گفتن و عينِ عيان

 رفتن بنده پى خواجه گواست

كه منم بنده و اين مولاى ماست

 گردش سنگ آسيا در اضطراب

أَشْهَد آمد بر وجود جوى آب7

 در خصوص ورود به حج پيامبر
اكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم مى‏فرمايد: “مَنْ حجّ بمالٍ حرامٍ فقال: لبّيك
اللهمَّ لبيك قال اللّه له: لالبّيك و لاسعديك حجّك مردودٌ عليك؛8 يعنى اگر كسى با
مال حرام به حج رود و آن جا بگويد خدايا دعوتت را اجابت كردم خداوند به او
مى‏فرمايد: نه تو دعوت مرا لبيك گفتى و نه خوش آمدى و هر كارى كه مى‏كنى براى خودت
مى‏باشد.”

 

 × آداب باطنى حج از ديدگاه
امام‏صادق‏عليه السلام9

 ايشان طى بيانى مبسوط به ظرايف
و لطايف نهفته اين سفر روحانى اشاراتى دارند كه در اين جا به چند فراز از آن
مى‏پردازيم:

 

 × پيراستن جان

 گام نخست: “اذا اردت الحجَ
فَجرِّد قلبك للّه…؛ زمانى كه اراده حج كردى پيش از هر كار مى‏بايست قلبت را از
هر چه غير از اوست خالى كنى” و در واقع با جانى به دور از هر گونه آلودگى به اين
سفر دست يازى…

 براى تبيين اين فراز از سخن
امام‏عليه السلام ناگزير از ذكر مقدمه‏اى هستيم:

 “حج” در لغت به معناى قصد
و آهنگ است و در اين جا چون قصد و عزم بر ديدار خانه دوست است بديهى است هرگز
عاقلانه نخواهد بود كه انسان تا به درِ منزل دوست برود و به حضور او بار نيابد،
بنابراين باطن اين قصد، تصميم بر “لقاء الله” است و اگر هر ديدارى ولو از نوع
ظاهرى كه از بزرگى به عمل مى‏آيد محتاج شرايط خاص اوست بنابراين بر فردى كه
مى‏خواهد آهنگ ديدار دوست كند ضرورى است تا با تهيه زمينه مناسب كارى كند كه او را
راه دهند نه اين كه از همان ابتدا با ديد مطرود به وى نگريسته شود و اين مهم تحقق
نمى‏يابد مگر آن كه حج‏گزار پيش از هر كارى قلب و جانش را از هر چه غير اوست
بپالايد.

 

 × حكايتى از ملاّى رومى
پيرامون تجرّد كامل عارف از ماسوى اللّه

 مولوى مى‏گويد: جوانى كه ادعاى
عاشقى داشت شبانگاه به در منزل معشوق آمده و در را به صدا درآورد.

 آن يكى آمد درِ يارى بزد

گفت يارش كيستى اى معتمد

 گفت “من” گفتا برو هنگام
نيست

اين چنين خوانى مقام خام نيست

 معشوق وقتى مى‏شنود كه عاشق
مى‏گويد “من” هستم او را نمى‏پذيرد به اين بهانه كه تو چگونه عاشقى هستى كه در
مقابل ما براى خودت “منيّتى” را قائلى؟!

 رفت آن مسكين و سالى در
سفر

از فراق يار سوزيد از شرر

 بعد از يك دوره سير و سلوك و
گداختن در فراق يار ريشه‏هاى منيّت هم مى‏سوزد آن گاه دوباره در مى‏زند:

 گفت يارش: كه بر در كيست
آن

گفت بر در هم تويى اى دلستان

 اين بار چون غرق در وجود يار
شده ديگر خودى نمى‏بيند همه اوست لذا در پاسخ كيست كوبنده در مى‏گويد: كوبنده در،
هم تويى!

 گفت او را كاندر آ اى جمله
من

نى مخالف چون گل و خار و چمن

 نيست سوزن را سر رشته دو
تا

چون كه يكتايى در اين سوزن درآ10

 البته اين مقامى است بس رفيع و
منيع كه همگان مى‏بايست بكوشيم از منيّتهاى خود در برابر اراده و مشيّت و ساير
فرامين او چشم‏پوشى كنيم تا شايسته آن شويم كه توفيق طواف كوى دوست بيابيم وگرنه
اگر كعبه آمال و آرزوى كسى رسيدن به جاه و مقام باشد و يا كعبه ديگرى كه پيوسته به
دور آن ديوانه‏وار مى‏چرخد زراندوزى و يا شهوت‏گرايى و در يك كلمه، هواى نفس باشد
آيا چه بهره‏اى مى‏تواند از طواف كعبه الهى و بيت‏الله ببرد جان او شيفته چيز
ديگرى و جسم در كارى ديگر:

 كعبه جبريل جانها سدره‏اى

 كعبه عبدالبطون شد سفره‏اى

 قبله زاهد بود فيض نظر

قبله طامع بود هميان زر

 قبله ظاهر پرستان روى زن

قبله باطن نشينان ذوالمنن11

 پس مقصود امام صادق‏عليه
السلام در اين فراز گذشته، اين است: اكنون كه مى‏خواهى به حج بروى، حساب خودت را
مشخص كن تا معلوم باشد چه مى‏خواهى؟ كجا مى‏روى؟ و مقصود اصلى در آن جا چيست؟ و
اگر حقيقت امر را بخواهى ملاحظه كنى از همين جا مى‏بايست خواسته‏هاى نفسانى كه
عمرى را در طلب آنها گذرانده‏اى زير پا بگذارى و در دلت علاقه‏اى به غير از يك
علاقه و محبت، چيزى باقى نگذارى چرا كه: “ما جعل الله لرجل من قلبين فى جوفه؛12
خدا هرگز براى كسى دو دل قرار نداده است.” تا با يك دل خود و تمنّيات و ديگران را
دوست بدارد و با ديگر دل، خدا را نه هرگز، محبت يك محبت، جذبه يك جذبه، يار يك
يار، هدف يك هدف و كعبه مقصود هم يكى است تا ما كدام سويى باشيم.

 سخن در اين باب را گرچه بسيار
طولانى است ولى با سروده‏اى از عارف و فيلسوف اسلامى فيض كاشانى به پايان مى‏بريم:

 گفتم كه: روى ماهت تا كى
زمن نهان است

گفتا: تو خود حجابى ورنه رخم عيان است

 گفتم: فراق تا كى؟ گفتا:
كه تا تو باشى

گفتم: نفس همين است گفتا: سخن همان است

 × توكل

 گام دوم: وَ توكّلْ عليه فى
جميع ما يظهر من حركاتك و سكناتك

 توكل عبارت است از يك نوع سكون
و آرامشى كه در اثر واگذارى كارها به حضرت حق در جان انسان متوكل جايگزين مى‏شود،
زيرا اصولاً ما هر چقدر هم كه تلاش كنيم باز نگران نتيجه و پيامدهاى آن هستيم،
نمى‏دانيم آيا با تلاش، مقصود ما عملى مى‏شود يا نه؟ نفس اين ابهامى كه در عقيب هر
كارى به انسان چهره مى‏نمايد ضرورت توكل را به ما گوشزد مى‏كند؛ يعنى تو در حدّى
كه مى‏توانى و در محدوده تواناييهاى تو است موظفى از تلاش دست نشويى امّا اين كه
بالاخره چه مى‏شود؟ اين پيامدها را به خداوند مى‏بايست واگذار كرد و با اطمينان
نفسانى از اين استمداد الهى بدون هيچ تشويش و اضطرابى گام در طريق مقصود نهاد.
مرحوم سبزوارى در اين مورد مى‏گويد:

 توكّلٌ أَنْ تَدَعَ الأمرَ
إلى

مُقَدّرِ الامورِ جلَّ وَ عَلا

 و ليسَ هذا أَنْ تَكُفَّ
عَنْ عَمَل

إذْ رُبَّ أَمرٍ بِوَسائطٍ حَصَل13

 يعنى توكل آن است كه تو كارها
را به خداوندى كه تقدير كننده همه امور است بسپارى و اين توكل به معناى آن نيست كه
دست از عمل بشويى، زيرا چه بسيار امورى كه به واسطه وسايل حاصل مى‏شوند. سالك در
امر توكل به حدّى مى‏رسد كه گرچه در هيچ كارى از امور محوّله به او كوچكترين اهمال
و سستى نمى‏ورزد ولى در عين حال همه چيز را از ناحيه او مى‏بيند و گويا در هيچ
كارى استقلال عمل ندارد. اگر اين خصلت براستى در فردى جلوه‏گرى كند به دنبال آن
مى‏تواند به مقام منيع “رضا” راه يابد. البته توضيح اين مباحث در اين مختصر امكان
پذير نيست، علاقه‏مندان مى‏توانند به كتابهاى منازل‏السائرين و چهل حديث امام خمينى‏قدس
سره مراجعه كنند.

 

 × اداى حقوق

 گام سوم: وأخْرُجْ من حقوقٍ
تلزِمُكَ مِنْ جَهَةِ المخلوقين

 حقوقى كه از ناحيه ديگران بر
عهده ماست منحصر در اين نيست كه اگر بدهكار بوديم طلب خود را بپردازيم يا حداكثر
اگر غيبت و يا تهمتى را خداى ناخواسته داشته‏ايم از صاحبانش حلاليت بطلبيم آن هم
با حالت طلبكارانه، نه، دايره اين حقوق بسيار گسترده‏اند تا جايى كه سجادالائمه –
سلام الله عليه – در رساله حقوقى خويش پنجاه حق را معرفى نموده، وظايف ما را در
قبال آن گوشزد كرده‏اند. عدم تأديه اين حقوق و بى‏اعتنايى به آنها همچون زنجيرهايى
جان سالك را در خود مى‏پيچد و نمى‏گذارد از اعمالش بهره واقعى ببرد، زيرا علاوه بر
اين كه ما موظفيم نسبت به تمامى چيزهايى كه با آنها مواجهيم عكس‏العمل صحيح و
معقول از خود نشان دهيم كه از آنها به حق تعبير مى‏شود عمل به آنها نيز از عوامل
مؤثر در رشد و تعالى ما محسوب مى‏گردد.

 هر سال جاذبه روح‏انگيز و
ملكوتى خانه‏اى بسيار ساده و در عين حال سرتاپا اسرار و عظمت، عدّه‏اى را از اقصى
نقاط عالم به سوى خود مى‏كشد و در اين راه، هيچ سختى و مشكلى اين مشتاقان دلداده
را از راه باز نمى‏دارد. نه هرگز، آن خانه – و صد البته صاحب خانه – آن چنان آنها
را مجذوب كرده كه اگر اين لقاء، جان را هم طلب كند از ديدگاه عاشق و شيفته اين
راه، بهاى زيادى طلب نشده است.

 

 × مراقبت در عبادت

 گام چهارم: وَراعِ أَوقاتِ
فَرائضَ اللّهِ وَ سُنَنَ نَبِيِّه‏صلى الله عليه وآله وسلم

 حج‏گزار قبل از آن كه بخواهد
خودش را به كانون عنايات و توجه الهى يعنى كعبه برساند مى‏بايست در مراحل قبل،
دچار كاستيها و نقايص نباشد وگرنه از كسى كه هنوز در دامنه اين كوه نيز قدم ننهاده
چگونه مى‏توان انتظار رسيدن و دستيابى به قلّه كمال و عظمت را داشته باشد او از
اين جا خودش را با عبادت و اطاعت الهى خو مى‏دهد و جانش را با ارتباط الهى مأنوس
مى‏سازد تا در آن جا بتواند بالاترين مرتبه ارتباط را بين خود و خداى خويش ايجاد
كند.

 × تذكر: انسان در طول مدتى كه
به عبادت اشتغال دارد مى‏كوشد تا ارتباطى ميان خود و خالق خويش برقرار سازد بتدريج
هر چقدر بر ميزان اين ارتباط افزوده شود به تبع آن، علقه‏اى بين او و حضرت حق
ايجاد مى‏شود تا جايى كه اين كشش به حدى از قدرت و جاذبه مى‏رسد كه عرفا از آن به
عشق تعبير مى‏كنند. انسان عاشق اگر در عشق راستين باشد هدفى به غير از جلب رضايت
معشوق ندارد، چرا كه مى‏داند اى بسا كوچكترين خلاف ممكن است دل معشوق را به درد
آورد و او را از صحنه حضور خويش محروم سازد. پس او براى اثبات اين كه من در مدعاى
خويش صادقم راهى را به غير از اطاعت محض و تسليم بى‏چون و چرا كه نام آن را عبادت
مى‏گذاريم در پيش روى خويش نمى‏بيند. البته نوافل و مستحبات در اين ميان نقش
مهمترى را نسبت به واجبات ايفا مى‏كنند، در واجب چون اضطرار هست، نمى‏توان امر
اضطرارى را دليل بر محبت گرفت ولى در مستحب چون امر لزومى آن را دنبال نمى‏كند تا
حدى مى‏تواند گواه بر علاقه و عشق بشود.

 بندگى كن تا كه سلطانت كنند

تن رها كن تا همه جانت كنند

 از چه شهوت قدم بيرون گذار

تا عزيز مصر و كنعانت كنند

 بگذر از فرزند و مال و جان
خويش

تا خليل الله دورانت كنند

 

 × إِحرام از ما سوى الله

 گام پنجم: واحرِمْ عن كلّ
شَى‏ء يمنعُكَ من ذكر اللّه عزّوجل و يحجبك عن طاعته

 از اين مرحله وارد اعمال حج
مى‏شويم. نخستين عمل حج‏گزار، احرام است. احرام به معناى حرام نمودن يك سرى از
امور است، در نماز نيز با تكبيرةالاحرام محرمات خارج از نماز از قبيل خوردن،
آشاميدن حركت كردن و… آغاز مى‏شود، امّا در حج يك سرى از امور ويژه با لبّيك بر محرم،
حرام مى‏شود: از قبيل نگاه در آينه، لباس دوخته پوشيدن، استعمال عطر و بوى خوش
و… ولكن حقيقتاً محرم از زمانى كه مى‏گويد لبّيك يعنى خدايا دعوتت را اجابت كرده
و به سوى تو آمدم مى‏بايست با تمام جان و وجود به طرف خدا برود و لازمه اين همان
چيزى است كه امام صادق‏عليه السلام مى‏فرمايد: “با احرام مى‏بايست از هر چه غير
خداست و يا تو را از اطاعت او دور مى‏كند براى هميشه دورى گزينى.”

 و لبِّ بمعنى إجابةً صافيةً
خالِصةً زاكيةً للّه تَعالى، آن وقت مى‏بايست تلبيه و پاسخگويى به دعوت حق را كه
همان اجابت دعوت محسوب مى‏شود به صورتى خالص، پاكيزه و به دور از هرگونه شوائبى
فقط براى خدا آورده شود؛ يعنى حقيقتاً بگويى كه آمدم و در آمدنت صادق باشى و براى
هميشه ملتزم به اين بازگشت به سوى خدا باشى.

 

 × طواف

 گام ششم: وطِف بقلبك مع
الملائكة حول العرش…

 در روايات متعددى از حضرات
معصومين‏عليهم السلام نقل شده است كه: خداوند كعبه را بسان عرش خويش بنا نهاده است
و زمانى كه از امام صادق‏عليه السلام از سرّ تربيع (چهار ضلعى بودن) كعبه و عرش
الهى سؤال مى‏كنند حضرت مى‏فرمايد: چون كلماتى كه اسلام بر آن بنا شده است چهارست
كه همان تسبيحات اربع باشد: 1- سبحان الله 2- الحمدلله 3- لااله‏الاالله 4- الله
اكبر.14

 اين كه حضرت فرموده‏اند “كلمه”،
بى‏شك مقصود حرف نيست، تا عرش الهى بر يك سرى از حروف الفبايى استوار شده باشد
بلكه كلمه در اين جا نمايانگر واقعياتى است وجودى كه قوام هستى بر پايه آنها
استوار است و اين همان كلمه‏اى است كه در قرآن آمده است: عيسى‏عليه السلام كلمة
الله است15 آن وقت همان گونه كه ملائكة الله در حول محور عرش الهى كه عظمت آن،
آنان را به حيرت و تحيّر كشانده، در گردشند شما نيز كعبه را مثالى از عرش الهى
دانسته و با قلب خويش به دور آن محور گردش كنيد تا بدانيد قوام وجودى شما از
كدامين محور ناشى مى‏شود غير از آن كه نفس طواف و گردش، شدت علاقه انسان را به
چيزى مى‏رساند چرا كه گاهى انسان از چيزى به صورت گذرا عبور كرده و گاهى در آن
درنگ مى‏كند و گاهى پروانه‏وار دل از محبوب واقعى نمى‏تواند جدا كند آن وقت به
مقام طواف مى‏رسد و در اين هنگام با تمام نظام آفرينش هماهنگ مى‏شود و خويشتن خويش را در آن محور مى‏بايد:

 جرعه چون ريخت ساقىّ الست

بر سر اين خاك شد هر ذرّه مست

 جوش كرد آن خاك و مازان
جوششيم

جرعه ديگر كه بس بى‏كوششيم

 چون بيفزايد مىِ توفيق را

فوت مى‏بشكند ابريق را

 عاقلا! مجنون حقّم بى‏قرار

در چنين بى‏خويشيم معذور دار

 گام هفتم: تلاشى خالصانه در
نجات گوهر جان از چنگال هوس

 و هَرْوِلْ هَرباً من هواك…
وقتى كه پاى در مسعى نهادى بدان كه دستيابى به وصال حضرت دوست نيازمند تلاشى
عاشقانه است در آن جا هروله كن و آن را به منزله گريز از گرايشات غير خدائيت قرار
ده و از خودت بيرون شو و از احوال گذشته‏ات در جان و قلبت ابراز انزجار و تنفر كن
و اين كار را به آخر برسان و مردانه پيروزمند قدم به پايان راه گذار.”

 × خروج از لغزشها

 گام هشتم: واخْرُجْ عن غفلتك و
زلاّتك بخروجك الى منى و لا تتمنّ ما لا يحلّ لك و لا تستحقّه

 زمانى كه از سرزمين منى خارج
مى‏شوى مى‏بايست از لغزشها و غفلتهايت كه منشأيى به‏غير از دستيابى به آرزوهاى
واهى و دور و دراز دنيوى ندارد خارج شده باشى؛ يعنى در آن سرزمين مى‏بايست
آرزوهايت را بازشناسى كنى و بدانى اگر خودت را در باتلاق خواهشهاى دل رها كنى
بى‏ترديد تا تمام هستى‏ات را به پاى آن درخواستهاى مكرر نريزى از آن رها نخواهى
شد، به تعبير سعدى:

 چشم تنگ مرد دنيا دوست را

يا قناعت پر كند يا خاك گور

 پس‏قبل‏ازآن‏كه مشتى خاك كه بر
روى جسد ما ريخته مى‏شودبه‏اين‏تقاضاى‏شديد آرزوها پايان دهد تو در منى آنها را بر
زمين بگذار و ديگر به دنبال چيزى‏كه‏شايسته‏دستيابى‏نيست وياحرام است مباش.

 

 × عرفات؛ سرزمين عرفان و
شناخت

 گام نهم: واعْترف بالخطايا
بعرفات وَ جَدّد عهدك عنداللّه بوحدانيته

 در عرفات، زمان مناسبى است كه
از خطاهاى گذشته عذرخواهى كرده و با خدايت عهدى دوباره برقرار سازى، چرا كه عهد
بندگى ما با خداوند را بارها شيطان نقض كرده است، گرچه خداوند هشدار داده بود كه:
أَلَمْ أَعْهَد إليكم يا بني آدم ان لا تعبدوا الشيطان” ولى اين پيمان هر بار به
بهانه‏اى از ميان مى‏رفت در اين جا يك تجديد عهد بنيادين كه وسوسه‏هاى شيطان
نتواند خللى در آن ايجاد كند مى‏بايست ايجاد شود تا از عرفه بدون معرفت خارج نشده
باشيم.بقيه در صفحه50

 بقيه از حج؛ سلوك روحانى

 × رمى زشتيها

 گام دهم: وَارْمِ الشَهواتِ، و
الخساسة والدّنائةَ، و الافعالَ الذميمةِ عِنْدَ رَمْىِ الجمرات

 هنگامى كه شيطان را هدف
مى‏گيرى و او را رمى مى‏كنى با همان سنگى او را نشانه بگير كه او تو را هدف قرار
داده كه عبارت از شهوات و ميلهاى افسار گسيخته، تن دادن به پستى‏ها و كارهاى
ناپسند و ناروا باشد تو در واقع آنها را از خود دور مى‏كنى و آنچه از شيطان
گرفته‏اى به سويش پرتاب مى‏كنى تا براى هميشه ارتباط خودت را با او قطع كرده و از
تحت ولايت او خارج شوى.

 

 × قربانى

 گام يازدهم: وَاذْبَحْ حنجرة
الهوى والطمع عند الذبيحة

 با ذبح تو گويى براى هميشه
شاهرگ هواىِ نفس و گرايشهاى واهى را قطع كرده و لاشه او را سويى مى‏افكنى و صد
البته اين كار را فقط براى رضايت الهى انجام مى‏دهى گويا زبان حال تو در آن وادى
چنين است: خدايا! هر چيز كه بخواهد در سر راهم مانع وصال تو شود شاهرگ آن را بريده
و از وجودم جدا مى‏كنم و شايد اين كار كنايه از اين باشد كه خدايا آنچه براى توست
شايسته زنده ماندن و بقاست و هر آنچه غير توباشد فانى شونده پس چه بهتر كه ما
زندگيمان را وقف امور فانى همانند خواسته‏هاى زودگذر دنيوى نسازيم.

 

 × تراشيدن سر

 گام دوازدهم: وَاحْلَقِ
العيوبَ الظاهرةِ والباطنةِ بحلق شعرك

 آخرين مرحله‏اى را كه ما در
اين جا بدان مى‏پردازيم حلق رأس است گرچه چه در اين حديث شريف و چه در نفس اعمال
حج ريزه‏كاريها و نكات ناگفته بسيارى باقى مى‏ماند كه پرداختن به همه آنها در اين
جا مقدور نيست. حضرت مى‏فرمايد: با تراشيدن سر از عيوب و كاستيهايى كه تو را احاطه
كرده خودت را بيرون بياور در واقع تو گويى ريشه‏ها را زده‏اى و اكنون فارغ البال
فقط سر در هواى دوست دارى موى سر معمولاً در نزد اقوام مختلف يكى از شاخصه‏هاى
تفاخر و زيور بيرونى محسوب مى‏شود، لذا بيشترين زمان را آرايش او از ما مى‏گيرد كه
اين امر يك نوع توجه كامل به خودِ نفسانى انسان مى‏شود. با دستور تراشيدن آن،
زمينه آزادى او را از توجهات نفسانى از ميان برده و از او انسانى وارسته از اين
تمايلات مى‏سازند چرا كه تمام مشكلات از همين كانون نشأت مى‏گيرد.

 

 × ختامه مسك

 آنچه كه حج را با تمام
عظمتهايش پايانى خوش و مبارك عطا مى‏كند امر “امامت” است كه اين نيك فرجامى از
زمان پيامبراكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم بود و تاكنون نيز همان است: “ولن تجد
لسنة الله تبديلاً”16

 پيامبر اكرم در آخرين حج، كه
با اعلام قبلى صورت پذيرفته بود و همه مى‏خواستند در آن حضور داشته باشند، بعد از
اتمام مراسم حج در هنگامه بازگشت با امر صريح الهى، بزرگترين شخصيت جهان اسلام را،
كه از كودكى در دامان حضرتش رشد كرده بود و علاوه بر آن افتخار انحصارى وليد كعبه
را از آنِ خويش ساخته و تمامى مشكلات را با دست توانمند خويش از سر راه برداشته
بود، به مقام منيع و رفيع “امامت” منصوب فرمود و با اين نصب، دين كامل و نعمت الهى
به حد تماميت خويش رسيد.17 طبيعى است بدون ولايت حضرت‏على‏عليه السلام هر چقدر كه
تمامى عبادتها – از جمله حج – به خوبى صورت پذيرد باز هم كار ناقص و غير قابل قبول
است و اين امر، نص قرآن كريم است كه مفسران عامّه و خاصه بر آن تصريح دارند و تا
دامنه قيامت به عنوان عامل كمال دين مطرح است، لذا وقتى از امام‏باقرعليه السلام
سؤال مى‏كنند اين كه خداوند فرموده است: “وَ أَتِمُّوا الحَجَّ والعمرة لله؛18 حج
و عمره را براى خدا به پايان ببريد” مقصود چيست؟ حضرت مى‏فرمايد: “تَمامُ الحَجِّ
لقاءُ الإمام؛19 يعنى تماميت حج به رؤيت امام زمان – صلوات الله عليه – است.” كه
بر طبق سيره ائمه هميشه آن بزرگواران در ايام حج حضور پيدا مى‏كرده و شيعيان را در
ضمن اعمال حج آموزش مى‏داده‏اند و اكنون كه زمان امامت حضرت حجة بن الحسن(عج)
مى‏باشد ايشان نيز بدون هيچ ترديدى در جمع حاجيان بوده و ناظر احوال و اعمال آنها
هستند خوشا بر آن كسانى كه با اين لقاء كه لقاء مظهر اسم اعظم الهى‏ست حجّشان را
ختامى نيكو مى‏بخشند و يا لااقل رضايت آن ذات شريف را از اعمالشان حاصل مى‏كنند
اللهم ارزقنا حجّ بيتك الحرام و زيارة وليّك عليه السلام.

 

 پى‏نوشتها:

 1) لب لباب مثنوى، عين
اول، ص52.

 2) بحارالانوار، ج86،
ص289.

 3) همان، ج27، ص181.

 4) همان،ج47، ص79.

 5) فتوحات مكيه، ج1، ص668.

 6) صافات (37) آيه102.

 7) لب لباب مثنوى، رشحه
ثانيه، ص43 – 42.

 8) ميزان الحكمة، ج2،
ص275.

 9) مصباح الشريعه و مفتاح
الحقيقه، باب11؛ بحارالانوار، ج99، ص124.

 10) مثنوى، دفتراول، ص61.

 11) لب لباب مثنوى، ص53.

 12) احزاب(33) آيه4.

 13) منظومه حكمت، ص357.

 14) بحارالانوار، ج99،
ص57.

 15) نساء(4) آيه171.

 16) فاطر(35) آيه43.

 17) مائده(5) آيه3.

 18) بقره(2) آيه189.

 19) بحارالانوار، ج99،
ص374.

/

مصونيت شخصيت افراد در جامعه دينى

مصونيت شخصيت افراد در جامعه دينى

 آية الله محمد تقى مصباح
يزدى

 

 اولين چيزى كه در جامعه بايد
رعايت شود حفظ حيات افراد جامعه است. پس از آن مسأله حفظ نسل، مطرح است؛ يعنى
علاوه بر اين كه افراد موجود جامعه بايد نفوسشان حفظ بشود بايد كارى كرد كه نسل
جامعه هم سالم باشد و افراد آينده هم مصونيت جانى داشته باشند. و در اين زمينه
مسائلى از قبيل فحشا و زنا و چيزهاى ديگرى كه به سلامت نسل لطمه مى‏زند مطرح
مى‏شود.

 بعد از آن كه حفظ جان افراد در
جامعه تأمين شد نوبت مى‏رسد به اين كه عِرض و آبروى اشخاص و حيثيت و شرافت و كرامتشان
در جامعه محفوظ باشد و مورد تجاوز قرار نگيرد. در اين زمينه مسائل مختلفى در قرآن
كريم مطرح شده كه در ابواب مختلف كتابهاى اخلاقى عنوان گرديده و ما همه را تحت
همين عنوان حفظ شخصيت و عِرض افراد در نظر مى‏گيريم.

 يكى از آياتى كه مشتمل بر چند
موضوع در همين باره است آيه 12 سوره حجرات است: “يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا
اجْتَنِبُوا كَثيراً مِنَ الظَّنِ إِنّ‏بَعْضَ الظَّنِ إِثْمٌ وَ لاتَجَسّسُوا
وَلايَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاًأَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخيهِ
مَيْتاً فَكَرِهْتُموُهُ وَأتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوّابٌ‏رَحيمٌ” در اين
آيه كريمه، سه نهى آمده است كه تقريباً متدرج هستند:

 

 سوء ظن:

 اول اين كه نسبت به مؤمنان –
كه تشكيل دهنده افراد جامعه اسلامى‏اند – سوء ظن نداشته باشيد. اين تقريباً آغاز
بدبينى نسبت به افراد است كه منشأ تجاوز به شخصيت ايشان مى‏شود در واقع حفظ شخصيت
افراد را از اين جا شروع مى‏كند كه در دلتان هم نسبت به مؤمنين گمان بد نبريد.

 

 تجسّس:

 از مرحله گمان شخصى و ابتدايى
كه مى‏گذريم نوبت به مرحله تحقيق درباره لغزشهاى ديگران مى‏رسد. پس علاوه بر اين
كه نبايد گمان بد ببريد نبايد در مقام پى‏گيرى لغزشهاى ديگران هم باشيد. كسانى در
زندگى شخصى خود و در خفا كارهاى نادرستى دارند شما تجسّس نكنيد كه از عيوبشان آگاه
شويد.

 

 غيبت:

 مرحله سوم، مرحله غيبت است كه
اگر از عيب كسى آگاه شديد آن را بازگو نكنيد تا ديگران را نسبت به او بدگمان و از
عيوب و اسرارش آگاه كنيد و آبرويش را در جامعه بريزيد.

 حكمت كلى اين دستورات اين است
كه هر قدر افراد جامعه با يكديگر روابط دوستانه و صميمانه داشته باشند و انس و
الفت بين ايشان برقرار باشد اهداف زندگى اجتماعى بهتر تحقق پيدا مى‏كند. پس بايد
از آنچه موجب بدگمانى و بدبينى نسبت به افراد مى‏شود جلوگيرى كرد.

 وقتى با نظر واقع بينى نسبت به
افراد جامعه اسلامى هم بنگريم مى‏بينيم كه بالأخره افراد جامعه اسلامى معصوم
نيستند و كم و بيش لغزشها، اشتباهها، خطاها و نقايصى در كار و زندگيشان هست اگر
بنا باشد كه هر كسى خطاهاى ديگران را پى‏گيرى و آفتابى كند و به رُخَش بكشد يا به
ديگران بگويد، ديگر هيچ اعتمادى بين افراد باقى نمى‏ماند. و خداى متعال راضى نيست
كه آبروى مؤمنان نزد يكديگر ريخته شود و ستاريت الهى اقتضا مى‏كند خطاها و
كمبودهاى افراد از نظر ديگران مستور باشد و مصالح جامعه اسلامى هم اقتضا مى‏كند كه
اين لغزشها و كمبودها و چيزهايى كه مربوط به زندگى شخصى افراد است براى ديگران
آشكار نشود.

 ما خودمان هم مى‏توانيم تجربه
كنيم كه مادامى كه نسبت به كسى حسن ظن داريم و خوشبين هستيم گرايش قلبى ما به طرف
او بيشتر است، اما اگر مطلع شويم كه لغزشهايى دارد و مرتكب گناهانى شده است طبعاً
علاقه ما نسبت به او كم مى‏شود. متقابلاً او هم نسبت به ما همين حال را پيدا
مى‏كند. اگر اين وضع شيوع پيدا كند ديگر افراد جامعه اسلامى نسبت به يكديگر محبت
نخواهند داشت و اين باعث گسيختگى جامعه اسلامى مى‏شود. در روايتى نقل شده است كه: “لو
تكاشفتم ما تدافنتم؛ اگر از اسرار يكديگر مطلع مى‏شديد حاضر نبوديد كه جنازه
يكديگر را دفن كنيد.”

 خداى متعال نخواسته است كه
مردم نسبت به هم ديگر بدبين باشند و نسبت به هم بغض و دشمنى و نفرت و كدورت داشته
باشند پس براى اين كه چنين حالتى پيش نيايد و دلهاى مؤمنين از يكديگر دور نشود و
عملاً در زندگى اجتماعيشان اثر منفى نگذارد بايد سعى كرد كه اسرار مردم مكتوم باشد
و عيبهاى افراد بازگو نشود و كسى در صدد يافتن و دانستن آنها برنيايد و اگر
اتفاقاً دانست براى ديگران بازگو نكند.

 البته در مواردى استثنائاتى
هست كه هم علماى اخلاق و هم علماى فقه – كثر اللّه امثالهم – در كتابهاى خود مطرح
كرده‏اند؛ مثلاً در مورد مشورت و جايى كه صلاح انديشى متوقف بر ذكر عيوب طرف هست
اشكالى ندارد، همچنين در مصالح اجتماعى و آن جا كه مى‏خواهند مقامى را به كسى
واگذار كنند و جان و مال مسلمانان را در اختيار او قرار بدهند نبايد به حسن ظن
ظاهرى اكتفا كرد. موارد ديگرى هم هست كه جواز تحقيق يا غيبت، جنبه ثانوى پيدا
مى‏كند ولى اصل اين است كه در زندگى اجتماعى، مسلمانان نبايد درصدد اطلاع از عيوب
شخصى افراد برآيند. از اول تجسس نكنيد تا از عيوب ديگران آگاه شويد و اتفاقاً اگر
آگاه شديد بازگو نكنيد. اين كار به‏قدرى زشت شمرده شده كه غيبت كننده به منزله كسى
دانسته شده كه گوشت تن برادر مؤمنش را بعد از مرگش بخورد!

 البته در اين آيات بحثهاى جزئى
و تفصيلى هم هست كه چون بناى ما بر اختصار است، وارد آن جزئيات نمى‏شويم.

 

 تهمت:

 مرحله ديگرى كه از غيبت هم
بدتر است، تهمت است، زيرا غيبت اين است كه كسى عيب ديگرى را كه واقعاً در او وجود
دارد بازگو كند، اما تهمت اين است كه عيبى كه ندارد به او نسبت دهد. از اين روى در
قرآن كريم در موارد مختلفى مورد نهى و تقبيح قرار گرفته و روشن است كه اگر چنين
بابى فتح شود ديگر آبرو و شخصيتى براى كسى باقى نمى‏ماند.

 در اجتماعى كه افراد به خودشان
حق بدهند كه به ديگران تهمت بزنند و نسبتهاى دروغى به ايشان بدهند تيشه به ريشه آن
جامعه مى‏زنند. چنين افرادى چگونه مى‏توانند با همديگر با الفت و مهربانى زندگى
كنند و همكارى و هميارى داشته باشند و در راه تحقق اهداف اسلامى با يكديگر تلاش
كنند؟!

 در آيه 112 سوره نساء
مى‏فرمايد: “وَ مَنْ يَكْسِبْ خَطيئَةً أَوْ إِثْماً ثُمَّ يَرْمِ بِه بَريئَاً
فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتانَاً مُبيناً؛ هر كه خود، خطا يا گناهى كند، آن گاه
بى‏گناهى را بدان متهم سازد، هر آينه بار تهمت و گناهى آشكار را بر دوش خود كشيده
است.”

 و در آيه 58 سوره احزاب
مى‏فرمايد: “وَالَّذينَ يُؤذُونَ الْمُؤمِنينَ وَ الْمُؤمِناتِ بِغَيْرِ
مَااكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتانَاً وَ إِثْمَاً مُبيناً؛ كسانى كه
مردان و زنان مؤمن را بى‏هيچ گناهى كه كرده باشند مى‏آزارند، تهمت و گناه آشكارى
را بر دوش مى‏كشند.”

 آيه ديگر درباره مورد خاصّى
است كه در زمان رسول اللّه‏صلى الله عليه وآله وسلم اتفاق افتاد، يعنى داستانِ
معروفِ “افك” كه در سوره نور ذكر شده و مشتمل بر تعبيرات بسيار شديد اللحن و
دستورهاى آموزنده‏اى است. در آيه 12 سوره نور مى‏فرمايد: “لَوْلا اِذ
سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤمِنُونَ وَالْمُؤمِناتُ بَأَنْفُسِهِمْ خَيْراً وَ
قالُوا هذا إِفْكٌ مُبين؛ چرا هنگامى كه آن بهتان را شنيديد، مردان و زنان مؤمن،
به خود گمان نيك نبردند و نگفتند كه اين تهمتى آشكار است؟”

 در اين آيه، تعبير بسيار لطيفى
است مشعر بر اين كه مؤمنين و مؤمنات بايد جامعه خودشان را يكى بدانند و همه افراد
را به منزله خودشان حساب كنند، زيرا گمان بد بردن درباره مؤمنى را، گمان بد درباره
خودشان شمرده است. تعبير اين است كه: “لَوْلا اِذ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ
الْمُؤمِنُونَ وَالْمُؤمِناتُ بَأَنْفُسِهِمْ خَيْراً” چرا گمان خير درباره خودتان
نبرديد و چرا نگفتيد: “هذا إِفْكٌ مُبين”؟ پس اولين وظيفه مؤمن در مقابل چنين
جريانى اين است كه تكذيب كند و بگويد: “هذا إِفْكٌ مُبين”.

 در دنباله اين داستان
مى‏فرمايد: “اِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَ تَقُولُونَ بِأَفْواهِكُمْ ما
لَيْسَ لَكُمْ بِه عِلْمٌ وَ تَحْسَبُونَهُ هَيِّنَاً وَ هُوَ عِنْدَاللَّهِ
عَظيمٌ؛ آن گاه كه آن سخن را از دهان يكديگر مى‏گرفتيد و چيزى بر زبان مى‏رانديد
كه درباره آن هيچ نمى‏دانستيد مى‏پنداشتيد كه كارى كوچك است، و حال آن كه نزد خدا
كارى بزرگ بود.”

 “وَ لَوْلا اِذ
سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُمْ ما يَكُونُ لَنا أَنْ نَتَكَلَّمَ بِهذا؛ چرا وقتى شنيديد
نگفتيد كه ما حق نداريم چنين سخنانى را بگوييم “سُبْحانَكَ هذا بُهْتانٌ عَظيمٌ”
در جايى كه آبروى مؤمنى در خطر است ديگران موظفند از او دفاع كنند و بگويند چنين
چيزى نيست و ما حق نداريم چنين حرفهايى را بزنيم. بعد مى‏فرمايد: “يَعِظُكُمُ
اللَّهُ أَنْ تَعُودُوا لِمِثْلِه أَبَدَاً إِنْ كُنْتُمْ مُؤمِنين” اگر ايمان
داريد و واقعاً مؤمن هستيد خدا شما را نصيحت و موعظه مى‏كند كه مبادا هرگز چنين
كارى را تكرار كنيد و در ريختن آبروى ديگران و نشر شايعات، شريك شويد!

 دنبال همين مطلب، آيه بسيار
آموزنده ديگرى است براى حفظ و صيانت شخصيت مؤمنان، كه اهميت فوق‏العاده‏اى دارد: “إِنَّ
الَّذينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشيعَ الْفاحِشَةُ فِى الَّذينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذابٌ
أَليمٌ فِى الدُّنْيا وَ الآخِرَةِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَ أَنْتُمْ لاتَعْلَمُون”
كسانى كه دوست دارند كارهاى زشت بين مردم شايع بشود و نسبت انجام دادنش بين مردم
شيوع يابد “لَهُمْ عَذابٌ أَليمٌ فِى الدُّنْيا وَ الآخِرَةِ” داراى عذاب دردناكى
در دنيا و آخرت خواهند بود. باز مى‏فرمايد كه اين محاسبات شما و ارزش سنجيهايى كه
درباره اين گونه كارها مى‏كنيد خيلى ناقص است شما نمى‏توانيد درك كنيد كه اين كار
چقدر خطرناك است: “وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَ أَنْتُمْ لاتَعْلَمُون” در آن جا فرمود: “تَحْسَبُونَهُ
هَيِّنَاً وَ هُوَ عِنْدَاللَّهِ عَظيمٌ” و در اين جا مجدداً تأكيد مى‏فرمايد كه
شما با
اين عقلهايتان
نمى‏توانيد بفهميد نسبتهاى ناروا به ديگران دادن و اين شايعه پراكنيها چقدر خطرناك
است و چه اندازه مصالح جامعه مسلمين را به خطر مى‏اندازد.

 به هر حال يك اصل اساسى در حفظ
شخصيت افراد، جلوگيرى از تهمت و بهتان است.

 

 تمسخر و استهزا:

 از جمله اسباب به خطر انداختن
شخصيت افراد اين است كه كسانى رو در رو ديگران را تحقير و مسخره و استهزا كنند و
به اين وسيله شخصيت افراد را در ميان جامعه بكوبند و خرد كنند. اين يكى از روشهاى
شيطانى رايجى است كه در همه جوامع وجود داشته و دارد؛ يعنى وقتى مى‏بينند كسى هم
سليقه خودشان نيست يا ممكن است براى آنها مزاحمتى به وجود بياورد مزاحمتى در مال
يا در مقام يا در ساير شؤون زندگى، براى اين كه نگذارند او پيشرفت كند و در جامعه
جايى باز كند او را به باد مسخره مى‏گيرند و شخصيتش را تحقير مى‏كنند.

 اين كار در ميان تمام طوايف و
اقوام رواج داشته و يكى از راههايى بوده كه حتى انبيا را نيز به همين طريق
مى‏كوبيدند و هنگامى كه پيغمبرى در ميان قومى مبعوث مى‏شد يكى از عكس العملهاى
رايج در ميان تمام اقوام اين بوده كه او را مسخره مى‏كردند به اين منظور كه در
جامعه جا باز نكند و مردم با چشم حقارت به او نگاه كنند و به سخنانش درست گوش
ندهند.

 البته اين بدترين نوع مسخره
است، زيرا وجود پيغمبر در ميان جامعه بزرگترين نعمت است و تحقير شخصيت او و مسخره
كردنش كفران بزرگترين نعمت و بزرگترين خيانت در حق جامعه است. كسانى كه پايين‏تر
از مقام نبوتند با نسبت كمترى همين حكم را دارند تا برسند به افراد عادى.

 به هر حال، هر فردى از افراد
جامعه اسلامى موقعيتى دارد كه بايد از اين موقعيت براى مصالح و منافع اسلامى
استفاده بشود و تحقير آن فرد باعث مى‏شود كه همان كارى كه از او مى‏آيد درست انجام
نگيرد و مورد استفاده واقع نشود و اين ضررى است براى جامعه. علاوه بر اين كه ممكن
است در نفوس افراد هم آثار سويى بگذارد، زيرا همه مردم، مثل پيغمبر و امام معصوم
نيستند كه بتوانند كاملاً خودشان را حفظ كنند و اين مسخره‏ها را نديده و نشنيده
بگيرند و خواه ناخواه در نفوسشان آثار سويى مى‏گذارد و گاهى ممكن است ايشان را به
غم و اندوههاى شديد و ناراحتيهاى روانى مبتلا بكند بطورى كه از زندگى فرديشان هم
ساقط بشوند چه رسد به مسائل اجتماعى.

 قرآن كريم روى اين موضوع هم
خيلى تأكيد مى‏فرمايد و نمونه‏هاى زننده‏اى را نيز يادآور مى‏شود. آياتى كه در اين
زمينه هست يك دسته همين دستورهاى كلى است كه مبادا مرد يا زن مؤمنى، فرد مؤمن
ديگرى را مسخره و استهزا كند. و مواردى هم هست راجع به يك جريانات عينى واقع شده
كه آنها را بيان مى‏كند و زشتى و خطر آنها را ذكر مى‏فرمايد. اين جريانات، هم از
ناحيه كفار و هم از ناحيه منافقين و هم از ناحيه ضعفاءالإيمان بوده است. در آيه
212 سوره بقره مى‏فرمايد: “زُيِّنَ لِلَّذينَ كَفَرُوا الْحَيوةُ الدُّنْيا” زندگى
دنيا چشم كفار را به خودش متوجه كرده در نظر ايشان زيبا و باشكوه، جلوه كرده است
بر خلاف مؤمنين كه توجّه به زندگى دنيا ندارند و آن را وسيله‏اى براى آخرت
مى‏دانند و اهتمامشان به دنيا در حدى است كه براى سعادت ابدى مفيد و مؤثر باشد. در
ميان مؤمنين اشخاص فقيرى هستند كه يا اموالشان را در راه اسلام صرف كرده‏اند و
خودشان تهيدست مانده‏اند و يا به علل ديگرى فقير شده‏اند. و كفار براى اين كه
جامعه ايمانى رشد نكند ايشان را به باد مسخره مى‏گيرند: “زُيِّنَ لِلَّذينَ
كَفَرُوا الْحَيوةُ الدُّنْيا وَ يَسْخَرُونَ مِنَ الَّذينَ آمَنُوا” خداى متعال
به مؤمنان دلدارى مى‏دهد كه در مقابل اين مسخره‏ها خودتان را نبازيد و بدانيد كه
نزد خدا و در روز قيامت، مقام عظيمى داريد و مرتبه شما خيلى بالاتر از آنان است: “وَالَّذينَ
اتَّقَوا فَوْقَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ بِغَيْرِ
حِسابٍ” و شايد ذيل آيه اشاره باشد به اين كه علت مسخره، فقر مؤمنين بوده و از اين
روى تأكيد مى‏فرمايد كه خداست كه روزى هر كس را به هر اندازه‏اى كه بخواهد مى‏دهد.

 يكى از مسخره‏هاى شايع، مسخره
منافقين نسبت به مؤمنان بوده است. آنان با اين كه خود را مسلمان جلوه مى‏دادند و
تظاهر به اسلام مى‏كردند مؤمنين واقعى را به جهاتى مسخره مى‏كردند. در آيه 79 سوره
توبه مى‏فرمايد: “أَلّذينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَوِّعينَ مِنَ الْمُؤمِنينَ فِى
الصَّدَقاتِ وَالَّذينَ لايَجِدُونَ إِلاَّ جُهْدَهُمْ فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ”
كسانى هستند كه وقتى مؤمنين واقعى تطوع مى‏كنند و اموال خود را به عنوان صدقه و
براى پيشرفت اسلام و كمك به فقراى مسلمين در اختيار پيامبر اكرم‏صلى الله عليه
وآله وسلم مى‏گذارند يا خودشان به فقرا مى‏دهند ايشان را مسخره مى‏كنند مخصوصاً كسانى
را كه صدقاتشان خيلى كم است و نمى‏توانند بيشتر كمك بكنند، چنان كه در اين زمان هم
فقرا و بينوايان با اموال محدودى به هزينه جنگ كمك مى‏كرده‏اند و مثلاً پيرزنى چند
تخم مرغ مى‏داد، در صدر اسلام
هم كسانى بودند
كه دلشان مى‏خواست كمك بكنند ولى دسترسى نداشتند و فقط كمكهاى مختصرى انجام
مى‏دادند. منافقين چنين افرادى را مسخره مى‏كردند كه به چه چيزهايى مى‏خواهند دولت
اسلامى را تقويت كنند: “أَلّذينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَوِّعينَ” چشمك مى‏زدند به
يكديگر درباره كسانى از مؤمنين كه تطوع مى‏كردند و با اين كه بر آنها واجب نبود
استحباباً از اموال خود صدقه مى‏دادند. “وَالَّذينَ لايَجِدُونَ إِلاَّ جُهْدَهُمْ”
مخصوصاً كسانى كه به جز چيزهاى كمى دسترسى نداشتند. “فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ” به
همديگر چشمك مى‏زدند و ايشان را مسخره مى‏كردند: “سَخِرَ اللّهُ مِنْهُمْ وَ
لَهُمْ عَذابٌ أَليمٌ” خدا ايشان را مسخره خواهد كرد. اشاره به اين كه كسانى كه
مؤمنين را مسخره مى‏كنند طرف حسابشان خداست و خدا آنان را به مسخره مى‏گيرد و در
مقابل اين كارهايشان عذاب دردناكى برايشان فراهم كرده است.

 در مورد انبيا هم آياتى داريم
كه بطور كلى مى‏فرمايد: هيچ پيغمبرى مبعوث نشد مگر اين كه مورد استهزاى مردم قرار
گرفت.

 آيه 32 سوره رعد، آيه11 سوره
حجر، آيه41 سوره انبياء، آيه110 سوره مؤمنون، آيه10 سوره روم، آيه 30 سوره يس،
آيه12 و 14 سوره صافات، آيه56 سوره زمر، آيه7 سوره زخرف، آيه9 سوره جاثيه.

 اين آيات در مورد استهزاءهايى
است كه اقوام به انبيا مى‏كردند ولى بعضى از موارد آن بطور مشخصى بيان شده است از
جمله استهزاى قوم نوح‏عليه السلام هنگامى كه آن حضرت در حالى كه بيش از هزار سال
از عمر شريفش گذشته بود به ساختن كشتى پرداخت تا موقع طوفان مؤمنين سوار آن شوند و
از غرق شدن نجات يابند. در آيه 38 و 39 سوره هود مى‏فرمايد:

 “و يصنع الفلك و كلما مرّ
عليه ملأٌ من قومه سخروا منه قال ان تسخروا منّا فانّا نسخرمنكم كما تسخرون فسوف
تعلمون من يأتيه عذاب يخزيه و يحل عليه عذابٌ مقيمٌ؛ نوح، كشتى مى‏ساخت و هر بار
كه مهتران قومش بر او مى‏گذشتند مسخره‏اش مى‏كردند، مى‏گفت: اگر شما ما را مسخره
مى‏كنيد، زود باشد كه ما هم مانند شما مسخره‏تان خواهيم كرد. به زودى خواهيد دانست
كه عذاب بر كه رسد و خوارش سازد و عذاب جاويد بر كه فرود آيد.”

 و در آيه 47 سوره زخرف درباره
حضرت موسى‏عليه السلام مى‏فرمايد: “فَلَما جاءَهُم بِآياتِنا إِذاهُم مِنها
يَضْحَكُون؛ هنگامى كه آن حضرت با قيافه شبانى و چوبدستى خود به سوى فرعونيان آمد
شروع كردند به خنديدن و مسخره كردن كه چه كسى سلطنت ما را تهديد مى‏كند!”

 همچنين در آيات 41 سوره فرقان
و 12 و 14 سوره صافات و آيه9 سوره جاثيه، به استهزاى مردم نسبت به پيغمبر اكرم‏صلى
الله عليه وآله وسلم اشاره شده است. و در آيات 29 تا 31 سوره مطففين مى‏فرمايد:

 “إِنَّ الَّذينَ أَجْرَمُوا
كانُوا مِنَ الَّذينَ آمَنُوا يَضْحَكُون” مجرمين نسبت به مؤمنين پوزخند مى‏زدند “وَ
إِذا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغامَزُونَ” هنگامى كه با مؤمنين برخورد مى‏كردند به
يكديگر چشمك مى‏زدند و آنها را به مسخره مى‏گرفتند “وَ إِذا انقَلبوا إِلى
أَهْلِهِم انْقَلبُوا فَكِهينَ” و موقعى كه به خانه‏هايشان باز مى‏گشتند و با زن و
بچه‏هايشان مى‏نشستند كارهاى مؤمنين و گفتار و رفتار آنان را وسيله سرگرمى خودشان
قرار مى‏دادند و مى‏خنديدند.

 و اما آن آيه‏اى كه در مقام
آموزش مؤمنين است آيه 11 سوره حجرات است: “يا أيها الّذين آمنوا لا يسخر قوم من
قوم عسى أن يكونوا خيراً منكم و لانساء من نساء عسى أن يكنّ خيراً منهن و لاتلمزوا
أنفسكم و لاتنابزوا بالالقاب بئس الإسم الفسوق بعد الإيمان و من لم يتب فأولئك هم
الظالمون”.

 نخست‏به‏مؤمنان
سفارش‏مى‏فرمايدكه‏مبادامردان‏يازنان،يكديگررامسخره كنند، بعد اضافه مى‏فرمايد: چه
بسا كسانى را كه بد مى‏پنداريد و نقصها و كمبودهايى را در آنان سراغ داريد از شما
بهتر و نزد خدا عزيزتر باشند.

 اين نكته اخلاقى بسيار مهمى
است كه هم جنبه فردى دارد و هم جنبه اجتماعى؛ يعنى هيچ كس حق ندارد كسان ديگرى را
پست‏تر از خود بداند. چنين انديشه‏اى براى مؤمن و روح ايمان و تربيت ايمانى و الهى
بسيار مضر است. مؤمن براى اين كه تكامل روحى داشته باشد بايد خودش را خيلى پست
ببيند و پيش خودش بايد ذليل باشد درست است كه مؤمنين بايد نسبت به ديگران عزيز
باشند و مخصوصاً در مقابل كفار و دشمنانشان بايد عزتشان را حفظ كنند ولى در درون
خودشان و مخصوصاً نسبت به خداى متعال بايد فروتن باشند و احساس ذلت و خوارى داشته
باشند. در يكى از دعاها امام‏عليه السلام عرض مى‏كند كه:

 “خدايا هر عزتى به من
مى‏دهى ذلتى هم در نفس خودم عطا كن كه هر قدر پيش چشم مردم بزرگتر مى‏شوم پيش خودم
كوچكتر بشوم و مبادا مبتلا به غرور و خودپسندى گردم.”

 اين باب عظيمى است براى
خودسازى كه انسان هيچ وقت خود را بهتر از ديگران نبيند.

 آن داستان حضرت موسى‏عليه
السلام معروف است كه نقل مى‏كنند خداى متعال به حضرت موسى‏عليه السلام خطاب كرد كه
دفعه بعد كه براى مناجات به كوه طور مى‏آيى پست‏ترين مخلوقات را با خودت بياور.
حضرت موسى درصدد برآمد كه مخلوق پستى را پيدا كند و با خود ببرد، در بين انسانها
هر چه خواست كسى را پست‏تر از خودش حساب كند نتوانست و فكر كرد شايد كسى نزد خدا
مقامى داشته باشد و من ندانم و حتى اگر گناهكارى باشد توبه كرده باشد و به واسطه
آن توبه پيش خدا عزيز شده باشد، و به هر حال من از عاقبت هيچ انسانى آگاه نيستم كه
سرانجامش چه خواهد شد و چه مقامى نزد خدا خواهد داشت، از انسانها صرف نظر كرد،
حيوانات طاهر و پاك و بى‏اذيت را هم نتوانست پست‏ترين مخلوقات حساب كند، بالأخره
سگ پليد متعفنى را پيدا كرد و خواست كه آن را بگيرد و با خودش ببرد. يك وقت متوجه
شد كه نمى‏تواند آن را پست‏ترين مخلوقات خدا بشمارد، زيرا اين حيوان گناهى ندارد و
ممكن است انسانى در اثر گناه پيش خدا از سگ هم پست‏تر باشد. اين بود كه دست خالى
برگشت. خطاب شد كه چرا آنچه را گفتيم انجام ندادى؟ عرض كرد: خدايا من نتوانستم كسى
را پيدا كنم كه بگويم اين پست‏ترين مخلوقات تو است. خطاب شد اگر آن سگ را آورده
بودى نامت را از طومار انبيا محو مى‏كرديم.

 به هر حال اين نكته مهمى است
كه بايد توجه كرد به اين كه انسان نبايد هيچ انسان ديگرى – بخصوص مؤمنين را – از
خودش پست‏تر بپندارد و حتى كسانى كه اهل عصيان و مرتكب گناه كبيره هم هستند نبايد
انسان خودش را از آنان بالاتر و بهتر بداند، زيرا ممكن است همين اشخاص توبه كنند و
پيش خدا عزيز بشوند و همان كسى كه خيلى مقام عالى دارد و چه بسا به خودش هم
مى‏بالد سقوط كند و از آن فرد گناهكار پست‏تر بشود. در اين زمينه روايات فراوانى
هست كه هيچ مؤمنى را تحقير نكنيد شايد او از اولياى خدا باشد و شما او را نشناسيد.
و خدا اولياى خودش را در ميان مردم مخفى كرده است پس به هيچ كس با چشم حقارت نگاه
نكن.

 اين جنبه فردى مسأله است و اما
در مورد مسائل اجتماعى، عملاً تحقير كردن و كوبيدن شخصيت ديگران، ضررهاى عظيم
اجتماعى دارد كه جامعه مسلمين را به خطر مى‏اندازد و كمترين زيان آن ايجاد دشمنى و
كدورت در ميان افراد و از بين بردن صفا و صميميت است كه زمينه‏هاى همدلى و هميارى
را در اجتماع ضعيف و نابود مى‏كند.

 در دنباله آيه مى‏فرمايد: “و
لاتلمزوا أنفسكم ولاتنابزوا بالالقاب بئس الإسم الفسوق بعدالإيمان” چشمك زدن،
مسخره كردن، نيش زدن، دست انداختن، اسم بد روى يكديگر گذاشتن و بطور كلى ضربه زدن
به شخصيت افراد در اجتماع موجب اين مى‏شود كه ايمان شخص تبديل به فسق گردد و از
نظر معنوى، سقوط نمايد و گويا با اين تعبير اشاره مى‏فرمايد به اين كه چنين شخصى
نام و عنوانش نزد خدا و ملائكه از “مؤمن” به “فاسق” تبديل مى‏شود.

 همچنين هرگونه برخورد
خشونت‏آميز و توهين‏آميز نسبت به مؤمنين خواه با زبان باشد و خواه با رفتار، و از
جمله فحش دادن و بدگويى كردن، بسيار مذموم و داراى آثار اجتماعى ويرانگر و تباه
كننده‏اى است. دو نفر كه به يكديگر فحش بدهند يا بدگويى كنند ديگر چه اندازه
مى‏توانند نسبت به يكديگر محبت داشته باشند و در فعاليتهاى اجتماعى مشترك همكارى
كنند؟! همين طور ترشرويى و اخم و بى‏اعتنايى كردن باعث مى‏شود كه افراد از يكديگر
رميده شوند و محبت و الفتشان از بين برود. مخصوصاً كسانى كه موقعيت اجتماعى دارند
و در مقام ارشادگرى‏اند و معلم و مربى هستند يا مدير يا كارفرما هستند و با زيردستان
سر و كار دارند حتماً مى‏بايست اين جهت را رعايت كنند.

 در اول سوره عبس مى‏فرمايد: “عبس
و تولّى ان جائه الاعمى” بين مفسران اختلاف است كه فاعل “عبس” كيست؟ مشهور بين
مفسران شيعه اين است كه شخص متكبرى در مجلس پيغمبراكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم
بوده كه از ورود يك فرد فقير نابينايى ناراحت شده و از همنشينى با او ابا كرده است
و از اين جهت فعل غايب و بدون ذكر فاعل آورده شده كه دلالت بر بى‏اعتنايى گوينده (خداى
متعال) نسبت به او دارد.

 سپس مى‏فرمايد: “و ما يدريك
لعلّه يزكّى”؛ يعنى چه مى‏دانى شايد همان مرد نابينا تزكيه شود و به كمالات انسانى
نايل گردد و آن شخص ديگر كه با او مشغول صحبت بودى سودى از سخن تو نبرد. تو بايد
درصدد باشى كه افراد مستعد را تربيت كنى و به وضع ظاهرى و موقعيت اجتماعى ايشان
ننگرى و دل نبندى.

 و در نصايح حضرت لقمان است: “و
لا تصعّر خدّك للناس” اين همان ترش رويى كردن و بى‏اعتنايى كردن به مردم است كه
موجب رنجش خاطر و كدورت و عواطف منفى مى‏شود و علاوه بر ضرر معنوى كه براى شخص
دارد پيوندهاى اجتماعى را هم سست و تهديد به زوال مى‏كند. و در مقابل، گشاده رويى
و تواضع و فروتنى و مهربانى و ملايمت و مانند آنها موجب جذب دلها و جلب محبت و
علاقه ديگران مى‏گردد.

 خداى متعال خطاب به پيغمبر
اكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم مى‏فرمايد: “فَبِما رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ
لَهُمْ وَ لَوْ كُنْتَ فَظّاً غَليظَ الْقَلْبِ لانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ” از
نعمت و رحمت الهى بر مردم است كه تو نسبت به ايشان نرمخو و مهربان هستى و اگر
درشتخو و سخت دل مى‏بودى مردم از اطراف تو پراكنده مى‏شدند و از هدايت الهى
بهره‏مند نمى‏گشتند و جامعه به سعادت نمى‏رسيد.

/

منزلت حج

سخنان معصومان

منزلت حج

 

 الف – فضيلت حج

 رسول اكرم – صلى الله عليه و
آله و سلّم – :

 “الحُجّاج والعُمّار وفد
اللَّه؛ دعاهم فأجابوه، و سألوه فأعطاهم.”1

حاجيان و عمره گذاران، ميهمانان خدا هستند؛
خداوند آنان را دعوت كرد و آنها اجابت نموده‏اند و از خدا خواسته‏اند، و خداوند
خواسته‏هايشان را برآورده است.

 

 امام
صادق – عليه السلام – :

 “حجَّةٌ أفضلُ من عِتْقِ
سبعين رَقَبَة.”2

يك بار به حج رفتن، برتر است از هفتاد برده آزاد
كردن.

 

 رسول
اكرم – صلى الله عليه و آله و سلّم – :

 “أيها الناس، عليكم بالحجّ
والعمرة، فتابعوا بينهما، فإنّهما يغسلان الذنوب، كما يغسل الماء الدَّرَن، و
ينفيان الفقر، كما ينفى النّار خُبث الحديد.”3

اى مردم! حج و عمره را پياپى به جاى آوريد كه آن
دو، گناهان را مى‏زدايند، چنان كه آب، چرك بدن و لباس را برطرف مى‏كند، و فقر و
تنگدستى را از ميان مى‏برند، همان گونه كه آتش، آهن را مى‏پالايد.

 

 ب –
فلسفه حج

 رسول اكرم – صلى الله عليه و
آله و سلّم – :

 “إنما أُمر بالحجّ
والطواف، وأشعرت المناسك لإقامة ذكر اللّه.”4

همانا به حج و طواف دستور داده شده و اعمال و
مناسك حج اعلام شده، تا ياد خدا بپا داشته شود.

 

اميرالمؤمنين على – عليه السلام – :

 “فرض الله الايمان تطهيراً
من الشرك… والحج تقربة للدين.”5

خداوند ايمان را جهت پاكى از شرك… و حج را جهت
نزديكى مسلمانان واجب گردانيد.

 

 امام
رضا – عليه السلام – :

 “إنّما أمروا بالإحرام
ليخشعوا قبل دخولهم حرم اللّه و أمنه و لئلا يشتغلوا بشي‏ء من أمور الدنيا و
زينتها و لذّاتها، و يكونوا حادّين فيما هم فيه، قاصدين نحوه، مقبلين عليه
بكلّيتهم”6

همانا به احرام دستور داده شد تا اين كه حاجيان
قبل از دخول حرم خدا و محلّ امن او، خاشع شوند، و به چيزى از امور دنيا و زينتها و
لذّتهايش، سرگرم نگردند، و به جانب آنچه تصميم رفتن به سويش را گرفته‏اند، با تمام
وجود روى آورند.

 

 ج –
اخلاق حاجى

 رسول اكرم – صلى الله عليه و
آله و سلّم – :

 “حجّوا البيت بكمال الدين
والتّفقّه ولاتنصرفوا عن المشاهد الاّ بتوبة و إملاع.”7

  حج خانه خدا را با نهايت ديندارى و بينش انجام دهيد، و بدون توبه و
ريشه‏كنى گناهان، از عبادتگاه‏ها باز نگرديد.

 

 امام
صادق – عليه السلام – :

 “إذا أحرمتَ فعليك بتقوى
اللّه و ذكر اللّه و قلّة الكلام الاّ بخير.”8

 هنگامى كه احرام بستى، بر تو
باد رعايت تقواى الهى و ياد خدا و كم گويى، جز سخن نيك.

 

پاورقیها:

 1) جامع الصغير، ج1، ص585.

 2) تهذيب، ج5، ص22.

 3) دعائم الاسلام، ج1،
ص294.

 4) عوالى اللئالى، ج1،
ص323.

 5) نهج البلاغه، حكمت 252.

 6) علل الشرايع، ص274.

 7) احتجاج طبرسى، ج1، ص81.

 8) كافى، ج4، ص338.

/

گفتار ماه

گفتار ماه

  در سايه ولايت

 

 يكى از متفكران دنياى سياست،
چهار ويژگى را، براى رهبران برمى‏شمرد:

 1- صفت نمايندگى (پذيرش از سوى
مردم).

 2- استعداد كشف راههاى حل
مسائل موجود.

 3- قدرت پيش‏بينى مسائل محتمل
الوقوع.

 4- شجاعت و قدرت نفوذ طبيعى.1

 حضرت امام خمينى‏قدس سره
استثنايى‏ترين پيشوايى بود كه اين چهار ويژگى را در فراترين سطح، دارا بود. از اين
رو با پشتوانه حمايت بى‏دريغ مردمى و قدرت آينده‏نگرى زايدالوصف و نيز با شجاعت كم
نظير خود، بسيارى از ناممكنها را ممكن ساخت. اكنون نيز مقام معظم مرجعيت و رهبرى
جهان اسلام؛ حضرت آية الله العظمى خامنه‏اى – مدظله‏العالى – در پرتو تفضلات الهى،
داراى همان خصوصيات برجسته است كه گاه در قالب درك درست از آسيبها و خطرات، و
هشدار در پرهيز از آنها و ارائه راه حلها – براى برطرف ساختن مسائل بغرنج جامعه –
تبلور مى‏يابند.

 معظم‏له در آغاز نوروز 73، عمل
به دو سرفصل مهم: “وجدان كارى” و “انضباط اجتماعى” را به دولت و ملت سفارش نمودند
و در سال جديد نيز ضمن تأكيد بر آن دو، اصل ديگرى را به نام “انضباط اقتصادى و
مالى” بر آنها افزوده، فرمودند:

 “بايد كسانى كه اهل مسائل
فرهنگى هستند، آن را ترويج كنند و آن را درست براى مردم بشكافند و تبيين كنند. آن
كسانى كه اهل برنامه‏ريزى هستند، براى دميدن اين دو روحيه در مردم، برنامه‏ريزى
كنند. آن كسانى كه اهل كار و تلاش هستند، اينها را در خودشان به وجود آورند. هر
كسى اين كار و تلاش را براى خود بكند. آن كسانى كه به مردم تذكر مى‏دهند و براى
مردم تبليغ مى‏كنند، براى مردم در اين باره حرف بزنند.”

 در شرايط كنونى، سقف كار مفيد
در كشور ما – با توجه به دوران حساس سازندگى – غير مطلوب و دور از انتظار است، با
اين كه پيشوايان دينى ما، نه تنها بر تلاش و كار توصيه مى‏كردند، بل خود نيز بدين
مهم مى‏پرداختند و به مثابه كارگران و كشاورزان عادى در مزارع و محلهاى كار به
فعاليت اشتغال داشتند. پيشينه تاريخى ايرانيان نيز گواه آن است كه مردمانى سختكوش
و كار آزموده بوده‏اند كه در روزگارانى بر كره خاكى حكمروايى داشته‏اند، با وجود
اين دو پشتوانه سترگ مذهبى – ملى، چگونه پذيرفتنى است كه ساعتهاى كارى هدر رفته،
در نظام ادارى ما چندين برابر ساعت كار مفيد ارزيابى شود؟ پيداست اين روند، آسيبى
سهمگين بر پيكر نظام ماست كه جز در سايه احساس تعهد و مسؤوليت پذيرى و فعاليت
مستمر، همراه با نشاط و اميد به آينده‏اى بهتر، التيام نخواهد يافت.

 رهبر معظم انقلاب، درباره
نشانه تحقق وجدان كارى فرمودند:

 “اگر در كشور، توليد در
زمينه اقتصادى زياد شده باشد، اگر كيفيت توليد، بهتر و برتر شده باشد، اگر سازندگى
و توسعه بيشترى پيدا كرده باشد، اگر كارهاى اجتماعى و ادارى و اقتصادى روانتر و
آسانتر شده باشد، اگر اجناس مورد استفاده مردم، فراوانتر و در دسترس بيشتر قرار
گرفته باشد و اگر كارهايى از اين قبيل انجام گرفته باشد، اين نشانه اين است كه
وجدان كارى در جامعه ما بطور كل بيدار شده است… اگر خداى ناكرده در اين زمينه‏ها
هيچ پيش نرفته باشيم – كه البته اين جور نيست – در آن صورت دليل اين است كه وجدان
كارى تحركى پيدا نكرده است، اگر چه بحمداللّه پيشرفتهايى داشتيم ولى بايد عرض كنم
كه كافى نيست.”

 آن گاه به معيار تحقق انضباط
اجتماعى در جامعه پرداخته، در تبيين آن فرمودند:

 “اگر تخلفات اجتماعى و
قانون شكنى كم شده باشد، اگر مردم با عادات و آداب صحيح اجتماعى حقيقتاً خو گرفته
باشند، اگر جرم و جنايت در جامعه كم شده باشد و اگر عشق به قانون و ايمان به قانون
زياد شده باشد، آن وقت ما احساس مى‏كنيم كه انضباط اجتماعى به معناى واقعى تحقق
پيدا كرده است. البته مقدارى پيشرفت داشتيم، تلاش شده است، اما نه آن مقدارى كه
مورد نظر اين حقير بود و براى جامعه ما لازم بوده و هست.”

 اسراف و اتراف و تجمل‏پرستى،
گذشته از زيانها و مفاسد فردى، از آسيبهاى انقلابهاى مردمى به شمار مى‏روند كه
پيوسته خاكريز نيروهاى خودى را در معرض خطر قرار مى‏دهند، امام خمينى‏قدس سره با
تلقى درست از اين آفتها مى‏فرمايند:

 “اگر بخواهيد بى‏خوف و
هراس در مقابل باطل بايستيد و از حق دفاع كنيد و ابرقدرتان و سلاحهاى پيشرفته آنان
و شياطين و توطئه‏هاى آنان در روح شما اثر نگذارد و شما را از ميدان به در نكند،
خود را به ساده زيستن عادت دهيد و از تعلق قلب به مال و منال و جاه و مقام
بپرهيزيد. مردان بزرگ كه خدمتهاى بزرگ براى ملتهاى خود كرده‏اند، اكثر ساده زيست و
بى‏علاقه به زخارف دنيا بوده‏اند، آنها كه اسير هواهاى پست نفسانى و حيوانى بوده و
هستند براى حفظ يا رسيدن به آن، تن به هر ذلت و خوارى مى‏دهند.”2

 آية الله العظمى خامنه‏اى نيز
ضمن توصيه به “انضباط اقتصادى و مالى” و زشت شمردن ريخت و پاش مالى و زياده‏روى در
خرج كردن(اسراف)، در اين باره مى‏گويند:

 “اين ]اسراف[ زندگى ديگران
را از لحاظ روانى مختل مى‏كند و امكانات زندگى و اقتصادى را بى‏خود به هدر
مى‏دهد… . شما اين جا مبالغ زيادى؛ مثلاً، مواد خوراكى در فلان ميهمانى معمولى
مصرف مى‏كنيد در حالى كه لازم نيست و در كنار شما و در همسايگى شما در يك محل
دورتر – ولو در اقصى نقاط كشور – كسانى به اين مواد غذايى، براى زندگى و قوت
فرزندانشان و عزيزانشان به آن نياز مبرم دارند… . پس در اموال شخصى هم و مالى كه
از حلال هم به دست آمده باشد اين ريخت و پاش غلط است و خلاف انضباط است و آن كسانى
كه اموال دولتى را مصرف مى‏كنند ديگر بيشتر! من از مسؤولين امور مى‏خواهم جداً در
زمينه مصرف اموال عمومى، در جاهايى كه اولويت ندارد… خوددارى كنيد.”

 كارگزاران هر نظامى، جزو
الگوهاى رفتارى مردمند: “ألنّاس على دين ملوكهم” از اين رو بايد بيش از ديگران خود
را مخاطب توصيه‏هاى رهبر حكيم انقلاب، بدانند و بكوشند پيش از آن كه در صدد توجيه
كارهاى خود برآيند، در اقدامهاى گذشته انديشه كنند و آنها را با اين معيارهاى
خردمندانه ارزيابى كنند و ببينند فى‏المثل آيا تعويضهاى مكرر دكوراسيونهاى برخى از
اداره‏ها، مطابق با سفارشهاى ولى‏فقيه است؟ آيا مخارج پلاكاردها و پيامهاى تبريك و
تسليت – از اموال عمومى – و هزينه‏هاى سرسام‏آور پاره‏اى از سمينارهاى گوناگون –
بى‏فايده يا كم فايده – و مسافرتهاى غيرضرورى، از مصاديق اسراف نيستند؟ و با فرهنگ
ساده‏زيستى علوى، هماهنگند؟ آيا ترديدى هست در اين كه مشروعيت نظام اسلامى، از
ولايت فقيه است و زمينه اجراى آن با آراى عمومى؟ بنابراين هنگامى كه امام و مأموم
توأمان، بر ناپسند بودن اين امور اصرار مى‏ورزند، آيا مرتكبان، بر خلاف نظر صاحبان
حق عمل نكرده و در پيشگاه عدل الهى مؤاخذه نخواهند شد؟ والسلام على من اتبع الهدى

 سردبير

 پاورقيها:

 1 ) رك : متد تحليل
پديده‏هاى سياسى، ص192 – 191.

 2 ) صحيفه نور، ج19، ص11.

/

فهرست

        امام خمینی ثابت و استوار از آغاز تا
پایان 

  گفتار ماه                                                             سردبير  

 منزلت حج  

 نعمت مطلقه قرآن                                                  آية الله جوادى آملى

 مصونيت شخصيت افراد                                           آيةالله
مصباح يزدى

 حج؛ سلوك روحانى                                                 سيد
محمودحسينى‏كاويانى

 اسلام و تجمل پرستى                                             مينا‌هاشمى

سوگنامه شمع انقلاب

 سينمادرخدمت‏انديشه‏دينى                                       در مصاحبه
با حجةالاسلام علوى

 حديث هجران  

ماجراى جنگ بدر                                                حجةالاسلام
والمسلمين رسولى محلاتى

 روايت فضيلت                                                   غلامرضا گلى زواره

 خاطرات اسارت                                                  حجةالاسلام
شاكرى

گفته‏ها و نوشته‏ها

 پاسخ به نامه‏ها

 جدول

 گزارشهاى علمى – پژوهشى  

 نگاهى به رويدادها

رهنمودهای مقام معظم رهبری آیت الله خامنه ای

 

 

 

ماهنامه پاسدار اسلام.

صاحب امتياز: دفتر تبليغات اسلامى حوزه علميه
قم.

مدير مسؤول: محمد حسن رحيميان.

دفتر مركزى: قم خيابان شهدا- صندوق پستى
37185/777 – تلفن 24803 – فاكس32332

شعبه تهران : خيابان انقلاب اسلامى – بين فلسطين
و وصال – تلفن 6468283

حساب جارى 600/9 بانك ملت قم- شعبه آموزش و
پرورش.

تك شماره 400 ريال – اشتراك ساليانه 4800 ريال.

چاپ : چاپخانه دفتر تبليغات اسلامى.

 

 يادآوريها

 1- پاسدار اسلام از مقالات،
اشعار، داستانها و ديگر آثار شما استقبال مى‏كند.

 2- آثار رسيده، بر اساس ضوابط
شوراى نويسندگان، به ترتيب اولويت به چاپ خواهند رسيد. و حتى‏المقدور، مقالات همه
نويسندگان – در صورت برخوردارى از جنبه‏هاى پژوهشى – منتشر خواهند شد، ولكن مطالب
نو و آثار مذهبى در عرصه‏هاى گوناگون، در اولويت قرار دارند.

 3- لازم است، مقاله‏ها براى يك
شماره، در نظر گرفته شوند (حداكثر 15 صفحه دست‏نويس) و در صورت ناگزير بودن، از سه
شماره پى در پى، افزايش نيابند.

 4- فرستادن نسخه اصلى مطالب
لازم است و در صورت ترجمه، ضميمه ساختنِ متن، ضرورى مى‏باشد.

 5- مطالب رسيده، بايد پيش از
اين، چاپ نشده باشند.

 6- مجله در ويرايش و تلخيص
مقاله‏ها، مختار است.

 7- آثار ارسالى، بازگردانده
نمى‏شوند.

 8- بهره جستن از مطالب‏مجله –
با يادآورى مأخذ – آزاد است.

 

توجه:

 به اطلاع خوانندگان فرزانه
مى‏رساند كه سالنامه شماره سيزدهم مجله پاسدار اسلام، در يك مجلد و با كيفيت مرغوب
و با قيمت 650 تومان تقديم علاقه‏مندان مى‏گردد.

 كتابخانه‏ها، مؤسسات فرهنگى و
خوانندگانى كه مايل به تهيه اين اثر گرانسنگ هستند، مبلغ مذكور را به‏حساب جارى
600 / 9 بانك ملت قم – شعبه آموزش و پرورش، واريز و فتوكپى آن را به آدرس مجله،
ارسال نمايند.

 “روابط عمومى مجله پاسدار
اسلام”

/

رهنمود های مقام معظّم رهبری

مقام
معظم رهبرى حضرت آية الله العظمى خامنه‏اى

 

دشمنان دنياى اسلام در اين برهه از زمان
مى‏خواهند هدفهاى خودشان را به دست مسلمانها انجام بدهند. حال ديگر مى‏خواهند كارى
كنند كه مدعى فلسطينيها و ملت فلسطين، نه مزدوران آمريكايى صهيونيست در منطقه و
دولت جعلى دروغين اسرائيل بلكه دولتهاى اسلامى باشند، نگذاريد، نگذاريد كه ملت
فلسطين و ملتهاى مسلمان و انسانهاى حق‏جو و هر دولت بيدار و باوجدان يك طرف قرار
بگيرد و بگويد كه بايد فلسطين را از دست اشغالگر بگيريم، آن وقت عده ديگرى به خاطر
شاد كردن دل آمريكا دل امت اسلامى را بشكنند، دل ملت فلسطين را بشكنند، دل حق
جويان عالم را بشكنند و به نفع اسرائيل غاصب حرف بزنند چرا؟ چرا بايد چنين چيزى
پيش بيايد؟

ما به عنوان ملت ايران، به عنوان اين ملتى كه
قدرت و عزت و عظمت و تواناييهاى گوناگون خود را در اين پانزده – شانزده سال به
اثبات رسانده است و به عنوان مسؤولين اين كشور و به عنوان ملتى كه صاحب اين كشور
است، دست دوستى به همه امتها و ملتهاى اسلامى داده‏ايم باز هم بعد از اين، اين دست
دوستى به سوى آنان دراز است، نه به خاطر احتياج به كسى، نه به خاطر ضعف، ملت بزرگ
ايران ثابت كرده است كه عظمت و بى‏نيازى و قدرت و عزت را به خاطر گرايش به اسلام
از خداى متعال هديه گرفته است و بحمداللّه امروز اين ملت يك ملت سرافراز و بزرگ
است، بلكه به خاطر وحدت و يكپارچگى دنياى اسلام، به خاطر مصلحت مسلمين و امت
اسلامى.

تمام مسلمانانى كه امروز به نحوى دارند شلاق استكبار
را بر تن و جان خودشان مى‏آزمايند ملت بوسنى، ملت فلسطين، ملت چچن، ملتهاى گوناگون
در منطقه، مردم لبنان، مردم كشمير، مردم كشورهاى اسلامى در آفريقا و آسيا، هر
كدامى كه از طرف دشمنان رنجى مى‏كشند اين رنج را از ناحيه يك پارچه نبودن امت
اسلامى مى‏برند و الا اگر امت اسلامى يكپارچه بود هيچ يك از اين قضايا پيش نمى‏آمد
و اگر پيش مى‏آوردند براحتى علاج مى‏شد.

امسال بحمدالله اجتماع عظيم شما در روز 22بهمن،
اجتماع عظيم شما در روز قدس و جمعه آخر، دشمن را خلع سلاح كرد، بدخواهان را مأيوس
كرد، دوستان شما را در اطراف دنيا از اعماق دل خوشحال كرد، انقلاب را يكبار ديگر
بعد از دهها بار باز در مقابل توطئه دشمن بيمه كرد، ان‏شاءاللّه همين روحيه، همين
وحدت و نشاط، همين يكپارچگى، همين حضور در صحنه، همين مهربانى فى مابين ملت و
دولت، همين همدستى و همگامى ملت ايران در همه صحنه‏ها، همه مشكلات را از پيش پاى
شما ملت برخواهد داشت.

73/12/11

من به ملت عزيز خودمان عرض مى‏كنم و به ملتهاى
مسلمان ديگر در همه جاى عالم، در همه اقطارى كه مسلمانى در آن جا زندگى مى‏كند، به
همه مسلمين عرض مى‏كنم بياييد به اين توصيه الهى گوش فرا بدهيد كه قرآن فرياد مى‏زند:
“واعتصموا بحبل اللّه جميعاً و لا تفرقوا”، آمريكا مى‏خواهد امت اسلامى با هم دشمن
باشند شما بياييد بينى مستكبر تفرقه طلب را به خاك بماليد با ايجاد وحدت نگذاريد
دشمن خشنود شود. 73/12/11

 

 

عيد
واقعى

 

 “عيد مسلمين وقتى سعيد و
مبارك هست كه مسلمين خودشان استقلالشان را و مجدشان را، آن مجدى كه در صدر اسلام
براى مسلمين بود به دست بياورند. مادامى كه مسلمين در اين حال هستند، در حال تفرق
و تشتت و در حالى كه همه چيزشان پيوسته به غير است، هيچ روزى براى آنها مبارك
نيست. مبارك آن روزى است كه دست اجانب از ممالك ما، از ممالك اسلامى كوتاه شود و
مسلمين روى پاى خودشان بايستند و امور مملكتشان را خودشان به دست
بياورند.”(58/8/10)

 “من اين سال نو را به همه
مسلمين جهان و ملتهاى مظلوم تحت فشار ابرقدرتها و ملت شريف رزمنده ايران تبريك عرض
مى‏كنم. مبارك باد بر شما ملت بپاخاسته و بيدار كه تمام توان خودتان را در مقابل
قدرتهاى بزرگ كه همه بسيج شده‏اند بر ضد شما، به ميدان آورديد و همان طور كه در
اول نهضت با هم همدست و متحد بوديد، امروز هم در اين سال جديد، همه با هم هستيد و
من اميدوارم كه بيشتر از پيش با هم برادر و همفكر و هم رزمنده باشيد.”(60/1/1)

 “مبارك باشد عيد بر تمام
كسانى كه در اين سال در راه، در سال جلو تمام توان خودشان را در صرف براى پيشرفت
اسلام كردند و اميدوارم كه آن دعايى كه در اول سال در حال تحويل خوانده مى‏شود “يا
مقلب القلوب و الأبصار × يا مدبّر الليل و النّهار × يا محوّل الحول و الأحوال ×
حوّل حالنا الى احسن الحال” براى ملت ما در آن سال تحقق پيدا كرده است و براى اين
سال بالاتر از آن تحقق پيدا كند. تمام قلوب و تمام ابصار و بصيرتها در دست خداى
تبارك و تعالى و يد قدرت اوست. اوست كه تدبير مى‏كند جهان را، ليل و نهار را و اوست
كه قلوب را متحول مى‏كند و بصيرتها را روشن مى‏كند و اوست كه حالات انسان را متحول
مى‏كند و ما آن را در ملت عزيز خودمان، در زن و مرد، در كوچك و بزرگ يافتيم. اين
تقليب قلوب كه قلبها از آمال دنيوى و از چيزهايى كه در طبيعت است بريده بشود و به
حق تعالى پيوسته بشود و بصیرتها روشن بشود و صلاح و فساد خودشان را به وسيله بصيرت
بفهمند، در ملت ما بحمد الله تا حدود چشمگيرى حاصل شده است و من اميدوارم كه در
اين سال جديد به اعلا مرتبت خودش برسد. اين قلبهايى كه قبل از انقلاب توجه به دنيا
داشت، توجه به آمال دنيوى داشت و از غيب كمتر توجه داشت به غيب، و از غيب كمتر
جلوه‏اى در او حاصل مى‏شد، ما امروز مى‏بينيم كه اين جلوه‏ها حاصل شده است و اين
شوق و شعفها به لقاءاللّه براى آنها حاصل شده است و دست عنايت خداى تبارك و تعالى
به سر اين ملت كشيده شده است و ايمان آنها را تقويت فرموده است كه يكى از علائم
ظهور بقيةاللّه – ارواحنا فداه – است.”(61/1/1)

 “خداوند به همه عالم نعمت
فراوان داده است و قابل احصا نيست و ما هم قدرت بر اين كه احصا كنيم نعمتهاى خداى
تبارك و تعالى را نداريم لكن “امّا بنعمةِ ربّكَ فَحَدّث” تا آن اندازه‏اى كه
مى‏توانيم آن چيزى كه به ملت ما خداى تبارك و تعالى عنايت فرموده است بسيار است.
از آن جمله نجات از آن انحطاط فرهنگى و اخلاقى و وصول به مراتبى از مراتب اخلاق و
فرهنگ و پيروزى در جبهه‏ها و بالاتر از آن پيروزى بر نفس كه براى جوانهاى ما در
قشر وسيعى حاصل شده است و من اميدوارم كه براى همه ما اين پيروزى معنوى و اين تسلط
بر نفس و اين تسلط بر شيطان نفس حاصل بشود و ما امروز غرق به نعمتهايى هستيم كه
نمى‏توانيم آن نعمتها را شكرگذارى كنيم الاّ بطور اجمال كه از خداى تبارك و تعالى
تشكر مى‏كنيم كه به ما يك همچو ملّتى عنايت فرموده است كه در همه جبهه‏ها، در همه
صحنه‏ها حاضرند و ما را و جوانهاى ما
را و بانوان ما
را از آن منجلابى كه براى آنها درست كرده بودند خداوند نجات مرحمت فرمود.”(62/1/1)

 “تحويل حال الى احسن الحال
اين است كه ان شاء اللّه در اين سال نو ما تغييرات روحى بدهيم؛ يعنى واقعاً تحول
برايمان حاصل بشود… و ما اميدواريم كه ملت ما در اين سال نو به طورى عمل بكند كه
سيره انبيا بوده است. به طورى عمل بكند كه سيره اوليا بوده است و عمده اين است كه
هواهاى نفس از بين برود، انسان در طول عمر مبتلاى به اين هواى نفس است‏كه‏محتاج به
رياضت است و من كه گوينده‏ام موفق نشدم به اين عمل، و من اميدوارم كه ملت ايران و
همه مسلمانان دنيا يك تحولى پيدا كنند در اين سال نو كه براى خدا كار كنند، براى
سلطه خودشان نباشد، براى ‏پيروزى ‏خودشان‏ نباشد، براى ‏هواهاى ‏نفسانى
نباشد.”(67/12/29)

/

نگاهي به رويدادها

نگاهى به رويدادها

 

 جهان اسلام‏

 

راهپيمايى سراسرى همبستگى با مسلمانان كشمير در
پاكستان برگزار شد.

 (73/11/17)

سيد حسن نصراللّه: با مقاومت، طرحهاى توسعه
طلبانه اسرائيل را خثنى كرده‏ايم.

رژيم الجزاير رهبران جبهه نجات اسلامى را به
نقطه نامعلومى منتقل كرد.

 (73/11/18)

شيخ الازهر: اصولگرايان بايد كشته و يا مصلوب
شوند!

 (73/11/19)

مأموران پليس مصر 3 هزار مسلمان را بازداشت
كردند.

 (73/11/25)

صهيونيستها تظاهرات الخليل را به خاك و خون
كشيدند.

 (73/11/26)

160 هزار مسلمان روزه‏دار فلسطينى نمازجمعه را در قدس اقامه كردند.

 (73/11/29)

39 مسلمان ديگر در الجزاير به شهادت رسيدند.

مقاومت اسلامى لبنان 7 پايگاه رژيم صهيونيستى را
درهم كوبيد.

 (73/11/30)

 دويست هزار روزه‏دار
فلسطينى مراسم روز قدس را در بيت المقدس گرامى داشتند.

حمله مردان مسلح به يك مسجد در كراچى پاكستان 22
كشته برجا گذاشت.

 (73/12/6)

 

 اخبار داخلى

 رئيس مجلس: نبايد اجازه
داد كه ريخت و پاشها، رابطه بازى و رشوه‏خوارى چون موريانه به جان انقلاب بيفتد.

اولين دكتراى افتخارى دانشگاه تهران به استاد
محمد كريم پيرنيا اعطا شد.

صدها طرح عمرانى و آموزشى در نقاط مختلف كشور
افتتاح شد.

3 نفر از مديران محتكر و گرانفروش در اروميه به انفصال خدمت و
جريمه محكوم شدند.

 (73/11/16)

افزايش قيمت يخچال، تلويزيون، لباسشويى، اجاق
گاز و 23 نوع كالاى پرمصرف ممنوع شد.

 (73/11/17)

اولين اتومبيل ايرانى “شمس – 14” ساخته شد.

رئيس جمهور: مشكلات ايران از مشكلات كليه
كشورهاى منطقه كمتر است.

 (73/11/18)

رئيس جمهور: در آينده حرفهاى خوبى براى دنياى
علم و تحقيق خواهيم داشت.

قلب و كليه‏هاى دختر 18 ساله به سه بيمار زندگى
تازه‏اى بخشيد.

نخستين روبات ايرانى به راه افتاد.

چك در گردش يك ميليون ريالى براى اولين بار وارد
شبكه بانكى شد.

 (73/11/19)

 سخنگوى وزارت خارجه:
اظهارات رئيس مجلس نمايندگان آمريكا خيره‏سرانه و ناشى از عدم تعادل فكرى است.

پسربچه 11 ساله‏اى پس از 30 روز از چنگ آدم
ربايان نجات يافت.

چتر ترمز هواپيماى “ميگ 29” در ايران ساخته شد.

 (73/11/24)

1717 مختلف و گرانفروش در استان تهران شناسايى و به دادگاه معرفى
شدند.

 73/11/)26)

رئيس جمهور: مردم توقعاتى دارند كه برآورده
نمى‏شود ولى مى‏فهمند كه كشور در حال سازندگى است.

شوراى نگهبان قانون ممنوعيت استفاده از آنتن
ماهواره‏اى را تأييد كرد.

پيكر پاك 17 هزار شهيد تاكنون كشف شده است.

 (73/11/27)

دو قارى ايرانى در مسابقات حفظ و تلاوت قرآن
كريم در دمشق مقام اول را كسب كردند.

 (73/12/1)

حجةالاسلام والمسلمين سيد احمد خمينى: بايد
مواظب دين و سلامت نفسمان باشيم تا مثل برخى انقلابيون دچار انحراف نشويم.

دستگاه بازكننده عروق كرونر براى نخستين بار در
ايران راه‏اندازى شد.

 (73/12/3)

رئيس جمهورى: مردم وفادار ايران، دشوارى امروز
را براى سعادت و استقلال آينده كشور تحمل مى‏كنند.

 (73/12/4)

49 نفر در نماز جمعه رشت كشته و زخمى شدند. (73/12/6)

 

 اخبار
خارجى

 

كسينجر : بنيادگرايى اسلامى در آينده امنيت ملى
آمريكا را تهديد مى‏كند.

وزير دفاع چچن: روسها براى تصرف گروزنى از
بمب‏هاى خوشه‏اى و شيميايى استفاده مى‏كنند.

صهيونيستها آرامگاه عزالدين قسام را نبش قبر
كردند.

شبكه ماهواره‏اى اسرائيل، تهاجم فرهنگى و
تبليغاتى تازه‏اى را بر ضد كشورهاى اسلامى آغاز كرد.

رژيم نروژ مانع فعاليت مدارس اسلامى اين كشور
است.

 (73/11/16)

رئيس پنتاگون متحدان اروپايى را به رويارويى با
اسلام در حوزه مديترانه فراخواند.

سوريه تقاضاى رژيم صهيونيستى – ساف را براى
محدود كردن گروههاى مبارز فلسطينى رد كرد.

كمك تسليحاتى آمريكا به عراق در جريان جنگ
تحميلى فاش شد.

جنگ لفظى ميان عراق و كويت شدت گرفت.

 (73/11/17)

عربستان، يمن را به از سرگيرى حملات هوايى تهديد
كرد.

اتحاديه اروپا خواستار توقف عمليات نظامى روسيه
در چچن شد.

گفتگوها براى انتقال قدرت در افغانستان با بن
بست روبرو شد.

ساندى تايمز: عامل اصلى سركوب مردم بحرين يك
افسر انگليسى بود.

 (73/11/18)

دودايف رسماً آغاز جنگ چريكى عليه روسها را
اعلام كرد.

رژيم صهيونيستى با شركت گروههاى مبارز فلسطينى در
انتخابات فلسطينيان مخالفت كرد.

 (73/11/20)

واشنگتن پست: مذاكرات ساف و اسرائيل به بن بست
رسيده است.

اعضاى پيمان “ريو” پرو و اكوادور را تحريم
تسليحاتى كردند.

رئيس مجلس نمايندگان آمريكا خواستار سرنگونى
دولت اسلامى در ايران شد.

طرفهاى درگير در افغانستان با انتقال قدرت به يك
شوراى موقت به توافق رسيدند.

سران آمريكا و آلمان، يلتسين را بهترين اميد غرب
خواندند.

 (73/11/23)

250 روسى در انفجار يك پايگاه موشكى توسط چچنى‏ها كشته شدند.

حماس انتخابات در مناطق خودگردان فلسطينى را
تحريم كرد.

مردم مسكو خواستار اعدام وزير دفاع روسيه شدند.

 (73/11/24)

ارتش مكزيك غير نظاميان چياپاس را قتل عام
مى‏كند.

ارتش مكزيك كنترل كامل ايالت چياپاس را در دست
گرفت.

پرو در جنگ با اكوادور آتش بس يكجانبه اعلام
كرد.

شاه حسين خواستار اتحاد اردن با رژيم صهيونيستى
شد.

 (73/11/25)

آمريكا: روسيه به درخواستهاى ما براى قطع همكارى
با ايران بى‏اعتناست.

نيروهاى “گلبدين حكمتيار” از اطراف كابل عقب
نشستند.

سخنگوى وزارت خارجه روسيه: فروش راكتورهاى
هسته‏اى به ايران هيچ تهديد نظامى در پى ندارد. (73/11/26)

نيروهاى طالبان وارد كابل شده‏اند.

وزير دفاع آمريكا: در بازداشتن روسيه از همكارى
اتمى با ايران شكست خورديم.

گاردين: مردم مصر از اسرائيل متنفرند.

 (73/11/27)

مفتى اعظم چچن: گروزنى به تلى از خاكستر مبدل
شده است.

پارلمان اروپا با عضويت تركيه در اتحاديه گمركى
اروپا مخالفت كرد.

احمدشاه مسعود براى تسليم كابل به گروه طالبان
اعلام آمادگى كرد.

 (73/11/29)

اتحاديه افسران روسيه خواستار بركنارى بوريس
يلتسين شد.

چين از فروش تكنولوژى هسته‏اى به ايران حمايت
كرد.

 (73/11/30)

مردم سومالى عليه آمريكايى‏ها دست به تظاهرات
زدند.

پليس پاكستان يك شبكه تروريستى “سپاه صحابه” را
در كراچى متلاشى كرد.

شهردار رم: سلمان رشدى صلاحيت شهروندى رم را
ندارد.

عرفات از روند سازش خاور ميانه ابراز نااميدى
كرد.

طرح سازمان ملل براى انتقال قدرت در افغانستان
با شكست مواجه شد.

 (73/12/3)

گروههاى فلسطينى ساكن ساحل غربى رود اردن عليه
قرارداد سازش ساف – رژيم صهيونيستى با هم ائتلاف كردند.

 (73/12/4)

وزير انرژى اتمى روسيه: هيچ نيرويى قادر به قطع
همكارى هسته‏اى ايران و روسيه نيست.

جاسوسى ديپلماتهاى آمريكايى در فرانسه روابط
واشنگتن و پاريس را بحرانى كرد. (73/12/6)

/

گزارشهاى علمى – پژوهشى

 گزارشهاى علمى – پژوهشى

 

علل ايجاد سرطان پوست

 پژوهشهاى جديد در مورد نحوه بروز سرطان پوست نشان مى‏دهد كه يكى از
اجزاى تشكيل دهنده مولكول “دى.ان.اى” كه ويژگيهاى ژنتيكى افراد را در خود جاى داده
از اصلى‏ترين عوامل ايجاد سرطان پوست است.

 روزنامه ايندى پندنت طى مقاله‏اى در اين زمينه نوشت: تابش اشعه ماوراى
بنفش كه در نور تندآفتاب‏سواحل‏درياهاو يا در پيستهاى اسكى و يا مناطق گرمسير از
شدت بسيارى برخوردار است، سبب‏ايجاد تغييراتى در ساختمان ژنتيكى مى‏شود كه راه را
براى ايجاد سرطان پوست هموار مى‏كند.

 بنابراين گزارش دانشمندان تاكنون سه نوع مختلف از سرطان پوست را
شناسايى كرده‏اند كه دو نوع اول آن در صورت تشخيص به موقع قابل معالجه هستند و نوع
آخر موسوم به ملانوماى بدخيم غالباً سبب از پا درآمدن اشخاص مى‏شود.

 كاسته‏شدن‏ازلايه محافظتى ازون موجب شده است كه ميزان ابتلا به سرطان
پوست بخصوص در ميان افراد سفيد پوست رشد زيادى پيدا كند و همين امر مؤسسات پژوهشى
كشورهاى غربى را واداشته تا با صرف هزينه‏هاى گزاف تلاش گسترده‏اى را به منظور
شناسايى مكانيزم بروز سرطان پوست و راههاى مقابله با آن آغاز كنند.

 تحقيقات تازه در مورد سرطان پوست نشان داده است كه تابش اشعه ماوراى
بنفش به بدن موجب مى‏شود كه دو جزو از ميليونها جزو تشكيل دهنده مولكول “دى.ان.اى”
به يكديگر متصل شده و به اين ترتيب مانع از آن مى‏شوند كه اين مولكول به طريق
معمول خود را تكثير كند. درست نظير آن كه وقتى دو صفحه از صفحات يك كتابچه راهنما
به هم چسبيده باشند ديگر نمى‏توان دستورالعملهاى مندرج در آن را بدرستى دنبال كرد.
اما خوشبختانه در داخل بدن ابزار لازم براى رفع اشكال و جدا كردن دو جزو به هم
چسبيده وجود دارد. بدن براى اين منظور از يك آنزيم خاص استفاده مى‏كند.

 

 كنترل ديابت با رژيم غذايى و ورزش

 بر اساس آخرين مطالعات به عمل آمده ديابت نوع دو را مى‏توان بدون تزريق
انسولين و استفاده از داروها صرفاً با شناسايى بيمارى در مراحل اوليه، داشتن رژيم
غذايى سالم و انجام تمرينات منظم ورزشى تحت كنترل درآورد.

 به گزارش خبرگزارى يونايتدپرس محققان دانشگاه كاليفرنيا مى‏گويند:
بهترين راه براى درمان افراد ديابتى غيروابسته به انسولين، شناسايى بيمارى در
مراحل اوليه و كنترل آن با تمرينات منظم ورزشى روزانه و داشتن رژيم غذايى كم چربى،
حاوى كلسترول پايين و خوردن سبزيجات است.

 حدود 13 ميليون آمريكايى از ديابت رنج مى‏برند و هزينه درمان اين
بيماران سالانه بالغ بر 20 ميليارد دلار است. دكتر “جيمز برنارد” استاد علوم
فيزيولوژى دانشگاه كاليفرنيا – كه رابطه رژيم غذايى و بيمارى ديابت را به مدت بيش
از 25 سال مطالعه كرده است – مى‏گويد: مردم بر اين باورند كه قرصها و ويتامينها
تمامى مشكلات آنها را برطرف مى‏كنند. وى خاطر نشان مى‏كند كه قرصها جانشين رژيم
غذايى سالم و تمرينات ورزشى منظم نمى‏شوند.

 برنارد وهمكارانش دريك‏مطالعه‏به‏عمل‏آمده‏در مورد 652 مردوزن داراى
ديابت نوع دوم كه به مدت 26 روز در اين برنامه شركت داشتند دريافتند، اغلب بيماران
با داشتن رژيم غذايى و تمرينات‏ ورزشى ‏مناسب‏ پيشرفت‏ قابل‏ملاحظه‏اى‏ به‏دست‏ آورده‏اند.

 

 خطر انتقال ويروس ايدز

 محققان فرانسوى شواهد روشنى يافته‏اند كه نشان مى‏دهد كه خطر انتقال
ويروس ايدز از مادر آلوده به جنين با افزايش سن مادر بيشتر مى‏شود.

 به گزارش خبرگزارى فرانسه از پاريس، مؤسسه ملى تحقيقات بهداشتى و پزشكى
اينسرم Inserm كه اين مطالعه را انجام داده، هيچ رابطه‏اى ميان نژاد مادر و
افزايش خطر انتقال ويروس به جنين نيافته است.

 يافته‏هاى اين محققان كه در “امريكن ژورنال اف ايدز” منتشر شده است
نشان مى‏دهد، خطر ابتلاء جنين مادر آلوده به ويروس ايدز كه كمتر از 25 سال داشته
باشد 16 درصد است، در حالى كه براى مادران بالاى 35 سال خطر ابتلا به 30 درصد
افزايش مى‏يابد.

 پروفسور استفان بلانش، متخصص كودكان در بيمارستان كودكان نكرمالادز Necker Maladesپاريس مى‏گويد: دوره
طولانى‏تر آلودگى، عوامل مربوط به زايمان يا ديگر عفونتها ممكن است دليل اين
ارتباط سنّى باشد.

 بااين حال مطالعه اينسرم كه توسط مارى ژان مايو متخصص اپيدمى شناسى و
پروفسور بلانش انجام شده ثابت نمى‏كند منشاء نژادى ميزان انتقال ايدز به جنين را
تحت تأثير خود قرار دهد.

 آمار موجود از قاره آفريقا بيانگر آن است كه خطر آلودگى پيش از تولد
براى كودكان مادران آفريقايى بالاتر از سطحى‏است‏كه در مطالعات مشابه انجام شده در
غرب بدست آمد.

 در موارد مورد مطالعه اينسرم كه 23 درصد آنها را زنان آفريقايى ساكن
فرانسه تشكيل مى‏دادند محققان در ميزان انتقال ويروس تفاوتى ميان اين زنان و
سايرين نيافتند.

 توتون با ارتفاع چهار متر پرورش يافت

 پس از سالها تلاش و مطالعه در انستيتوى تحقيقات توتون اروميه براى
اولين بار توسط متخصصين اين مؤسسه يك نوع گياه توتون با ارتفاع چهار متر پرورش
يافت و به مجامع علمى و تحقيقاتى جهان معرفى شد.

 اين نوع توتون در آخرين كنگره بين‏المللى “كروستا” كه در مهر ماه سال
جارى در “هراره” زيمباوه برگزار شد با نام علمى “ماتيانوس” به ثبت رسيد.

 كلمه ماتيانوس برگرفته از نام لاتين درياچه اروميه است. مهندس مرتضى
كاظمى رئيس انستيتوى تحقيقات توتون اروميه در اين خصوص گفت: تاكنون توتونى با اين
ارتفاع در دنيا به ثبت نرسيده است.

 وى افزود: اين نوع توتون در هر بوته تا يكصد و هفتاد و شش برگ به عمل
مى‏آورد كه اين تعداد برگ پنجاه درصد بيش از ركورد بلندترين انواع موجود در استان
آذربايجان غربى است.

 مهندس كاظمى گفت: بررسى‏هاى اوليه نشان مى‏دهد اين نوع توتون نسبت به
ديگر انواع اين گياه مقاومت بيشترى در مقابل آفات و بيماريهاى گياهى دارد.

 وى‏افزود:توتون‏به‏دست‏آمده‏آميزه‏اى‏ازانواع‏توتون‏موجود درمنطقه‏است
كه‏مشابه‏توتون‏باسماى اروميه و از نوع شرقى است.

 رئيس انستيتوى تحقيقات توتون اروميه گفت: با معرفى اين نوع توتون در
كنگره جهانى هراره تاكنون سفارشهايى جهت دريافت مشخصات آن به انستيتو توتون اروميه
رسيده است.

 

 مصرف‏زيتون‏وكاهش‏خطرابتلابه‏سرطان

 بر اساس تحقيقاتى كه در يونان انجام شده است، خطر ابتلا به بيمارى
سرطان سينه در زنانى كه بيش از يك بار در روز روغن زيتون مصرف مى‏كنند 25 درصد
كمتر از زنانى است كه كمتر از اين نوع روغن مصرف مى‏كنند.

 به گزارش خبرگزارى رويتر از بوستون، دكتر ديميتريوس تريكوپولوس، از
دانشكده بهداشت عمومى‌هاروارد اظهار داشت: مطالعاتى كه قبلاً بر روى حيوانات انجام
گرفت بيانگر آن بود كه مصرف روغن زيتون ميزان تومورهاى سينه ناشى از مواد شيميايى
را همچون ديگر انواع چربيها افزايش نمى‏دهد.

 بنابراين درصدد برآمديم دريابيم آيا پديده مشابهى در انسانها ديده مى‏شود
يا خير.

 اين تحقيق كه نتايج آن در شماره اخير مجله مؤسسه “ملى سرطان آمريكا”
منتشر شده است، بر روى 820 بيمارى كه به تازگى وجود سرطان سينه در آنها تشخيص داده
شده بود و نيز بيش از 1500 بيمار گروه كنترل در يونان انجام گرفت.

 بر اساس پرسشنامه‏اى كه داوطلبان پُر كردند مشخص شد زنانى كه بيش از دو
بار در روز مبادرت به مصرف روغن زيتون مى‏كرده‏اند خطر ابتلا به سرطان سينه نزد
آنها بطور آشكار كاهش يافته است.

 اين مطالعه نشان دهنده وجود رابطه‏اى بين مصرف نوع چربى و كاهش خطر
ابتلا به سرطان سينه است. يافته‏هاى جديد بيانگر آن است كه نوع منبع چربى كه يك
فرد مصرف مى‏كند، ممكن است خطر ابتلا به سرطان سينه را در جهات متضاد تحت تأثير
قرار دهد.

 مشخص‏شده‏است كه‏استفاده‏ازميوه و سبزيجات هم با كاهش خطرابتلابه‏سرطان
سينه ارتباط دارد در حالى كه مصرف‏مارگارين با افزايش اندكى، در خطر بروز سرطان
سينه مرتبط است.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    درمان
سرطان خون واكسن جديد ضد باردارى طراحى دستگاه تونل باد در مشهد

 

    مصرف ويتامينها وكاهش حمله قلبى   نخستين واكسن ضد حساسيت

 

 

 درمان سرطان خون

 محققين روش جديدى ابداع كرده‏اند كه با استفاده از آن مى‏توان سلولهاى
سرطانى را در مبتلايان به سرطان خون از بين برد بدون آن كه به سلولهاى سالم آسيبى
وارد شود.

 به نوشته نشريه علمى “ساينس” اين روش جديد كه توسط گروهى از محققين
دانشگاه “مينه سوتا” ابداع شده است در آزمايشهاى اوليه‏اى كه بر روى موشها انجام
شد نتايج رضايت بخشى داشت.

 در اين روش از پادتنى موسوم به “بمب هوشمند” استفاده مى‏شود. اين پادتن
حامل نوعى ماده شيميايى است كه مى‏تواند به سلولهاى سرطانى در مبتلايان به سرطان
خون حمله كند و آنها را از بين ببرد ولى به سلولهاى سالم آسيبى نمى‏رساند.

 

 

 واكسن جديد ضد باردارى

 

 كمپانى داروسازى افتون )Aphton(پس از گذشت 20 سال موفق به تهيه واكسن ضد
باردارى شده است. اين واكسن در آزمايشهاى كلينيكى در استراليا نتيجه مثبت داشته
است.

 به گزارش خبرگزارى يونايتدپرس از “وودلند كاليفرنيا” فيليپ گواس مسؤول
و مدير اجرايى اين كمپانى مى‏گويد: هدف از انجام اين تحقيق ارائه روشى موقت يا
برگشت‏پذير در امر تنظيم خانواده است كه سالم و مؤثر بوده و داراى معيارهاى مشخص
باشد.

 ويژگيهاى اين واكسن به شرح زير است:

  – يكبار تزريق واكسن براى يك
سال تا 18 ماه از بروز باردارى جلوگيرى مى‏كند.

  – هيچ گونه عوارض جانبى مرتبط
با قرصهاى استروئيدى جلوگيرى از باردارى به بار نمى‏آورد.

  – نيازى به كارگذارى يك ماده
يا وسيله نخواهد بود.

  – داراى مشكلات مصرف يا
ذخيره‏سازى نيست.

  – مى‏توان بطور خصوصى آن را
استفاده كرد.

  – مى‏توان آن را در مقادير
زياد و با هزينه كم توليد كرد.

  – اين واكسن هورمون انسانى “گونادوتروپين”
را كه بوسيله تخم پس از بارورى و قبل از رسيدن به رحم براى تكثير توليد مى‏شود هدف
قرار مى‏دهد.

  – اين هورمون براى اطمينان
يافتن از اينكه رحم مقادير زياد پروژسترون توليد مى‏كند ضرورى است. هورمون
پروژسترون براى تكثير و وقوع باردارى مورد نياز است.

 بدون وجود اين هورمون توليد پروژسترون ادامه نمى‏يابد، باردارى صورت
نمى‏گيرد و عادت ماهيانه بطور طبيعى ادامه مى‏يابد.

 

 طراحى دستگاه تونل باد در مشهد

 

 دستگاه تونل باد كه در تحقيقات پيشرفته مهندسى مكانيك مورد استفاده
قرار مى‏گيرد در دانشكده مهندسى مشهد طراحى و ساخته شد.

 از تونل باد مى‏توان در طراحى و ساخت نيروگاهها، سردخانه‏ها و بويژه
قطعات الكترونيك و كامپيوتر استفاده كرد.

 دكتر محسن كهرم عضو هيأت علمى دانشگاه فردوسى مشهد و طراح و سازنده اين
دستگاه در اين خصوص گفت: تونل باد به طول 10/5 متر و با سرعت باد 72 كيلومتر در
ساعت قابل كنترل است.

 وى افزود: به وسيله اين تونل، كنترل انتقال حرارت انجام مى‏شود و نتايج
آن در اختيار سازندگان قطعات الكترونيك، نيروگاهها و سردخانه‏ها قرار مى‏گيرد.

 دكتر محسن كهرم اظهار اميدوارى كرد محققين انتقال حرارت، دانشجويان
دكترا و كارشناسى ارشد مكانيك (حرارت و سيالات) بتوانند در تحقيقات خود از اين
دستگاه استفاده كنند.

 

 

 مصرف ويتامينها وكاهش حمله قلبى

 

 به گفته محققان، افراد مسنّى كه در رژيم غذايى‏شان به مقدار كافى “اسيدفوليك”
و ويتامين”ب” وجود نداشته باشد در معرض خطر بروز سكته قلبى و ديگر انواع بيماريهاى
قلبى – عروقى قرار دارند.

 به گزارش خبرگزارى يونايتدپرس از بوستون، در يك تحقيق سه ساله با شركت
1041 تن زن و مرد مسن مشخص شد افرادى كه رژيم غذايى آنها فاقد مقادير كافى ويتامين
“ب12” ويتامين”ب6” و اسيدفوليك است احتمال مسدود شدن “شريان كاروتيد” در گردن آنها
دو برابر خواهد بود.

 جيكوب سلهاب از دانشگاه “تافتس” در بوستون طى گزارشى در نشريه پزشكى “نيواينگلند”
نوشته است: اگرچه امكان افزايش ميزان دريافتى ويتامين بوسيله مصرف ويتامينهاى مكمل
موجود در داروخانه‏ها هست اما بهترين راه براى اطمينان يافتن از دريافت ميزان كافى
ويتامين ب داشتن رژيم غذايى غنى از ميوه‏جات و سبزيجات بخصوص آب پرتقال و سبزيجات
داراى برگ سبز همچون اسفناج است.

 نخستين واكسن ضد حساسيت

 

 يك شركت انگليسى موفق به ساخت واكسن تازه‏اى شده است كه مى‏تواند از
ابتلا به حساسيتهاى مختلف نظير تب يونجه، حساسيتهاى غذايى و دارويى و حساسيت به
حيوانات مختلف جلوگيرى كند.

 به نوشته نشريه “ساندى تايمز” اين واكسن كه اكنون در انگليس مراحل
آزمايش كلينيكى خود را آغاز كرده تا پنج سال ديگر در معرض استفاده عموم قرار
مى‏گيرد.

 به عقيده متخصصان واكنش خاص بدن در برابر محركهاى مختلف كه به صورت
عطسه، خارش، ورم پوست و جوشهاى ريز بر بدن و نظاير آن ظاهر مى‏گردد نوعى مكانيزم
تطورى است كه از نياكان ما به ارث رسيده است.

 سيستم ايمنى بدن انسانهاى اوليه به منظور حفظ آنان در مقابل عوارض
مختلف مكانيزمى را ايجاد كرده بود كه قادر بود به محض برخورد با يك محرك ناخواسته
مقدار زيادى ايمينيو گلوبين‏ئى (اى.جى.ئى) توليد كند.

 اين مولكولهاى اى.جى.ئى كه نسل اندر نسل به انسانهاى كنونى منتقل
شده‏اند بر روى سلولهايى موسوم به سلولهاى ديرك شكل كه به مقدار فراوان در ريه‏ها،
پوست و معده آدمى يافت مى‏شوند، سوار مى‏شوند. اين مولكولها در اولين فرصتى كه بدن
در مجاورت يك محرك تازه قرار گيرد در برخورد با مولكولهاى ماده تحريك كننده باعث
توليد مقدار زيادى هيستامين و ديگر مواد شيميايى از سوى سلولهاى ديرك شكل مى‏گردد
و همين مواد است كه عوارضى نظير عطسه و سرفه و خارش و تورم را در شخص بوجود
مى‏آورد.

 هرچند هر يك از مولكولهاى اى.جى.ئى براى محرك خاصى كه سبب ايجاد آن
مى‏شود تنظيم شده است اما ميان انواع مختلف مولكولهاى اى.جى.ئى شباهت ساختارى
برقرار است و همين امر باعث شده است كه بتوان واكسن جديد را به گونه‏اى تنظيم كرد
كه براى همه انواع حساسيت مفيد باشد و از بروز آنها جلوگيرى كند.

/

جدول

جدول

 افقى:

 

 1 – مقام – آخرين سوره جزء 29
قرآن – خيمه.

 2 – تونلى طويل كه راه كرج به
چالوس از آن مى‏گذرد – سال 366 روزه – برآمدگى.

 3 – شور و غوغا – آغوز – موى
سرازير – نوعى غذا.

 4 – ماده‏اى زرد رنگ كه زنبور
عسل براى ساختن لانه توليد مى‏كند – گذشتن.

 5 – شكم پرست.

 6 – جنگ ناكثين – راه كوتاه –
پايتخت آلمان – تشر؛ فرياد از روى خشم – سوره بيستم قرآن.

 7 – در شاهنامه فردوسى نام
مردى است كه در زمان اردشير بابكان مى‏زيسته و هفت پسر داشته – دارالعباد – مانند
صدف.

 8 – افترا زدن – مشغول كردن –
در خور تمجيد.

 9 – يار و همدم – جاويد –
آذوقه.

 10 – سزاوار – اولين عدد – از
مناسك حج.

 11 –

 12 – كتابى از شيخ عباس قمى
درباره امام حسين‏عليه السلام – يكى از صفات رحمانى بارى‏تعالى.

 13 – از مراكز قديم فلسفه –
مرحله دوم يقين – حالت يا ماهيت جنس.

 

 عمودى:

 1 – سرزمين وحى – نگرش انسان
به جهان.

 2 – پهلو – عظيمترين ثروت
خاورميانه – نوعى سنبل الطيب.

 3 – ياد درهم ريخته – يكى از
اقوام قديم ژرمنى كه از اسكانديناوى يا گوتلاند آمده بودند – نوعى آفت.

 4 – عزيزتر از فرزند – بهار
زندگى – تكرار يك حرف.

 5 – تاب؛ طاقت – همان مادر است
– نفى ابدى به عربى.

 6 – عقرب از ره كينه نمى‏زند –
دشمن سخت – حايل ميان دو چيز.

 7 – دو حرف 4 شكلى در زبان
فارسى.

 8 – دستاورد عظيم انقلاب
اسلامى.

 9 – بيهوده‏گويى – درخت زبان
گنجشك.

 10 – متدين به دين اسلام – غار
؛ شكاف كوه – من و تو.

 11 – گلى بهارى و خوشبو –
نيلوفر آبى – شب قدر چنين است – اجتهاد در مقابل آن است.

 12 – مردى استراليايى كه در
سال 1319 امتياز نفت ايران را از دولت گرفت.

 13 – تكرار آن، نام پرنده‏اى
است – در آسمان دو نوع كوچك و بزرگ دارد – صداى بهم خوردن دو چيز.

 14 – تبعيدى رَبَذه.

 15 – گرد ؟ ورزشكار – احتياط
واجب، در ترك تيمم بر آن است – رودى در سوئيس و فرانسه.

 16 – قفسه‏اى كه ظروف و لوازم
سفره را در آن بگذارند.

 17 – تيرها – هنرمند – ستيزه
كردن.

 18 – بدى – يكى از
گونه‏هاى عقيق – حرف

 جر به معنى از.

 19 – ضمير سوم شخص مفرد – باز
داشتن – بله به انگليسى.

 20 – فراوانى شير، خير و بركت
– مخفف واى.

 21 – عُشّ آل محمدصلى الله
عليه وآله وسلم – پذيرفتن خواهش.

 

 توجه:

به سه نفر از برندگان – به قيد قرعه – جوايزى
اهدا مى‏گردد.

 لطفاً پاسخهاى درست را تا
بيستم فروردين ارسال فرماييد.

 به علت تسريع در انتشار اين
شماره مجله، برندگان ماه آينده اعلام مى‏شوند.

 

/

پاسخ به نامه ها

پرسش و پاسخ

 سؤال:

 بعضى‏ها مى‏گويند آنچه در قرآن
تحريم شده ربح مركّب است، نه سود پول در مفهوم عادى آن، زيرا قرآن فرموده است: “لاتأكلوا
الرّبوا اضعافاً مضاعفة؛ ربا را چند برابر نخوريد” بنابراين رباى ساده چرا حرام
باشد؟ لطفاً توضيح دهيد:

 (انديمشك – جواد موسوى)

 پاسخ:

 آيه مذكور اولين آيه‏اى است كه
در تحريم ربا نازل شده، اين آيه در سوره آل‏عمران است و در مدينه نازل شده است،
گرچه در سوره روم – كه در مكه پيش از آن نازل شده – درباره ربا آيه‏اى آمده ولى
تصريح به تحريم آن نكرده است؛ پس اولين آيه تحريم ربا اين آيه است و اسلام احكام
مخالف با سنتهاى اجتماعى را بتدريج و مرحله به مرحله تشريع فرموده است، نظير آن چه
در تحريم خمر گفته مى‏شود. در اين مورد نيز چون ربا از سنتهاى جاهلى بود، ابتدا در
آيه‏اى مانند آيه سوره روم فرموده است كه ربا نزد خداوند رشد و تكامل به شمار نمى‏آيد
بلكه انفاق، تكامل است و سپس در اين آيه بدترين نوع ربا كه در آن زمان مرسوم بوده
است تحريم شده و آن اين كه سود اصل مال و سود سود (بهره ديركرد) گرفته شود و در
آيات بعد كه در سوره بقره نازل شده است بطور كلى ربا تحريم شده است. “الذين يأكلون
الربوا لايقومون الا کما يقوم الّذى يتخبطه الشّيطان من المسّ ذلك بأنّهم قالوا
انّما البيع مثل الرّبوا و احل اللّه البيع و حرّم الرّبوا…؛ كسانى كه ربا
مى‏خورند برنمى‏خيزند مگر مانند كسى كه شيطان عقل او را آشفته كرده است زيرا آنان
خريد و فروش را مانند ربا مى‏دانند ولى خداوند خريد و فروش را حلال كرده و ربا را
حرام كرده است” (بقره، آيه275(. “يا أيّها الّذين آمنوا اتّقوا اللّه و ذروا ما
بقى من الرّبوا ان كنتم مؤمنين فان لم تفعلوا فأذنوا بحرب من اللّه و رسوله…؛ اى
كسانى كه ايمان آورده‏ايد از خدا بپرهيزيد و اگر مؤمن هستيد آن چه از ربا باقى
مانده است نگيريد و اگر چنين نكنيد بدانيد كه با خدا و رسول در جنگيد”. (بقره آيه
278 و 279( اين عبارت در تحريم هيچ گناهى نيامده است و شايد بتوان گفت كه به اين
دليل ربا از بزرگترين گناهان است.

 × × ×

 سؤال:

 1- در رساله آمده است مهمانى
كه قبل از غروب آفتاب شب عيد فطر، به منزل انسان بيايد، فطريّه‏اش بر ميزبان واجب
است اگر نانخور او حساب شود، منظور از نانخور چيست؟ آيا به صِرف يك شب مهمان بودن
نانخور حساب مى‏شود؟

 2- آيا تصرّفات جزيى در ادارات
توسط كاركنان آنها از نظر شرعى جايز است؟ مثلاً استفاده از تلفن يا كاغذ و قلم
اداره.

 3- حقوقى كه ادارات به افراد
پرداخت مى‏كنند، مال عنوان آنهاست يا مربوط به شغل آنهاست، مثلاً اداره‏اى كه در
بهبهان است و مديرش در اهواز مى‏باشد و عملاً در محل حضور نداشته باشد و معاونينش
كارهاى او را انجام دهند، گرفتن حقوق براى او جايز است يا خير؟

 (بهبهان – كاظم ايسوند)

 پاسخ:

 1- ظاهراً به صرف شام خوردن شب
عيد نانخور به حساب نمى‏آيد.

 2 و 3- طبق مقررات و قانون
بايد عمل شود.

 × × ×

 سؤال:

 1- گرفتن شيربها توسط پدر و
مادر دختر شرعاً چه حكمى دارد؟

 2- آيا كسى كه خودكشى مى‏كند جهنّمى
است و آيا مى‏شود در مجالس ترحيم او شركت كرد؟

 3- رسم شده كه براى مرده هم
ساز و دهل – به شكل مخصوص – مى‏زنند، آيا اين كار جايز است؟

 4- كسى كه با خواهر رضاعى خودش
ازدواج كرده، ولى اطلاع ندارد اما ديگران مى‏دانند، آيا لازم است به او اطلاع دهند
يا خير؟ و تكليف ديگران در رابطه با بچه‏هاى نامشروع او چيست؟

 (خرم آباد – سالار، پاپى )

 پاسخ:

 1- اگر شيربها را در مقابل
كارى مطالبه كنند و با يكديگر بر آن توافق كرده باشند معامله‏اى است صحيح از قبيل
جعاله و اشكالى ندارد. و اگر فقط بر اساس رسم و سنّت باشد در صورت رضايت شوهر
اشكالى در آن نيست ولى اگر عين مال باقى باشد مى‏تواند هرگاه خواست آن را پس بگيرد
و اگر بدون رضايت و فقط بخاطر گرفتن موافقت ازدواج از پدر يا مادر پرداخته باشد
گرفتن آن جايز نيست و آنها ضامن هستند.

 2- خودكشى حرام و گناه كبيره و
مستوجب عقوبت است ولى ترحم بر چنين كسى و شركت در مراسم او و استغفار براى او
بسيار خوب است همانند همه ما كه گناهكاريم.

 3- اگر مطرب نباشد اشكال
ندارد.

 4- درباره وجوب تذكر از دفتر
مرجع تقليدتان سؤال كنيد و اما فرزندان آنها حلال‏زاده هستند و فرزندان آن پدر و
مادر به شمار مى‏آيند زيرا موضوع را نمى‏دانسته‏اند.

 × × ×

 × تذكر:

 از برادران و خواهران ذيل، كه
با ارسال مقالات، داستانها، اشعار و پيشنهادات و انتقادات خويش، خدمتگزاران مجله
پاسداراسلام را يارى مى‏فرمايند، تشكر و قدردانى مى‏شود: محمد على ناصر آرانى،
مرتضى امامى‏پور، دكتر على فتحى‏پور، حبيب آزموده، اعلا تورانى، ج – وزيرى، داريوش
مرزبان درودى اصل، مهدى كامران، امير نجفى، على باقى نصرآبادى، مهدى حيدرى كبيرى،
جعفر امينى، عباس عبدى، منوچهر پناهى، عبداللّه متقى زاده گرگوى، محمد فياضى، مجيد
امينيان، يونس روحانى، مهرعلى گواهى، مهدى ج، شمسى نجاتى، مرتضى حميدى املشى، اصغر
گوركانى، رضا نعمتى و روابط عمومى بنياد مستضعفان و جانبازان استان تهران.

 در ضمن توجه خوانندگان گرامى
را به نكات ذيل جلب مى‏كنيم تا احياناً از عدم درج آثارشان افسرده خاطر نشوند:

 1- مطالب مربوط به مناسبتها،
حتماً زودتر از آن مناسبت ارسال شود، چرا كه مطالب پس از تكميل مجله يا ديرتر از
موعد مقرر، بناچار در نوبت چاپ گذاشته نمى‏شوند.

 2- آثار ارسالى، با مجموعه
مطالب مجله، هماهنگى داشته باشند، از اين رو گاه مطالبى مفيد، به علت آن كه در
حوزه كارى مجله نيستند، توفيق انتشار آنها دست نمى‏دهد.

 3- مطالب ارسالى، حتماً با ذكر
مأخذ، فرستاده شوند تا بتوان در موارد اشتباه و غلط گيرى به آنها رجوع كرد.

 

 سؤال:

 1- منظور از شستن كه در وضوء،
مرتبه اول آن واجب و دوم جايز يا مستحب و سوم حرام است، چيست؟

 2- آيا در وضو يا غسل كردن اگر
زياد آب مصرف شود، صدق اسراف مى‏كند يا نه؟

 3- در نمايشهايى كه در مدارس
داده مى‏شود، اگر دختران، لباس مردانه بپوشند يا خود را به شكل مرد درآورند – به
واسطه گريم – جايز است؟

 4- آيا بازيگران در نمايش
مى‏توانند در نقش شخصيتهاى مقدّسى همچون حضرت زينب و حضرت عباس‏عليهما السلام بازى
كنند؟

 5- بازى در نقش معصومان‏عليهم
السلام به شرط پوشيدن همه اجزاء بدن آيا جايز است؟

 6- آيا مى‏توان بر اساس
توصيفهايى كه از ائمه و غير آنها مانند حضرت زينب شده، شكل آنها را نقاشى كرد؟(قم
– بهناز‌هاشمى نژاد)

 پاسخ:

 1- به نظر حضرت امام‏قدس سره
هرگاه صورت يا دست بطور كامل شسته شد، شستن اول به حساب مى‏آيد، حتى اگر با يك بار
آب ريختن اتفاقاً همه عضو شسته شود در اين صورت ريختن آب دوباره، شستن دوم به حساب
مى‏آيد.

 2- طبيعى است كه ريختن آب زياد
در وضو و غسل اسراف است و اگر به خاطر وسوسه باشد از اين جهت نيز گناه است و گاهى
ممكن است موجب بطلان عمل شود. از رسول اكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم نقل شده است
كه با يك صاع؛ يعنى تقريباً سه كيلو يا سه ليتر آب، خود و همسرش غسل مى‏كردند و با
يك چهارم آن بلكه شايد كمتر يعنى يك مد (اگر مُد بمقدار دو كف دست در حال باز بودن
باشد) وضو مى‏گرفتند و فرمودند كسى كه بيش از اين آب مصرف كند از من نيست؛ يعنى
سنّت مرا رها كرده است حتماً اين مطلب را فقط به خاطر منع از وسوسه و اسراف
فرموده‏اند!

 3- به نظر حضرت امام‏قدس سره
پوشيدن لباس جنس مخالف به احتياط واجب حرام است. و تشبيه زن به مرد و به عكس در
روايات بسيارى شديداً مورد نكوهش قرار گرفته است.

 4- اگر نمايش موجب هتك حرمت و
توهين آن شخصيتهاى مقدس باشد جايز نيست و همچنين در مورد سؤال 5 و6.

/

گفته ها و نوشته ها

گفته‌ها و نوشته‌ها

 

 عبرت

 عيسى‏عليه السلام دنيا را ديد
در مكاشفات خويش، در صورت پيرزنى، گفت: چند شوهر دارى؟

 گفت: در عدد نيايد از بسيارى!

 گفت: بمردند يا طلاق دادند؟

 گفت: نه كه ]بلكه[ همه را
بكشتم!

 گفت: پس عجيب از اين احمقان
ديگر، مى‏بينند كه با ديگران چه مى‏كنى وانگه در تو رغبت مى‏كنند و عبرت
نمى‏گيرند!

 (كيمياى سعادت، ص67)

 فاميل بزرگ

 شخص فقيرى از متموّلى وجه
خطيرى خواست و در ضمن گفت ما با هم قوم و خويشيم. آن شخص تعجب كرد.

 سائل گفت: بلى از طرف آدم با
هم پسر عمو هستيم!

 متمول خنديد و يك شاهى پول
سياه درآورده به او داد و گفت: در اين فاميل بزرگى كه ما داريم اگر هر يك از
پسرعموها يك شاهى به تو بدهند از تمام متمولين عالم دولتمندتر خواهى شد.

 (هزار و يك حكايت، ص174)

 

 ظرافت

 روزى خليفه (هارون الرّشيد) بر
سبيل ظرافت از بهلول پرسيد: تا امروز موجودى احمقتراز خودت ديده‏اى؟

 بهلول گفت: نه والله، اين
نخستين بار است كه مى‏بينم.

 

 

 همسايگان بى‏آزار

 روزى از گورستان مى‏گذشتم؛
بهلول را ديدم كه بالاى قبر نشسته با خاك بازى مى‏كند.

 گفتم: سبب چيست كه بيشتر اوقات
در گورستان بسر مى‏برى؟

 گفت: نزد قومى بسر مى‏برم كه
مرا آزار نمى‏رسانند و اگر از پيش ايشان غايب شوم مرا غيبت نمى‏كنند.

 گفتم: نان بسيار گران شده،
براى آن كه ارزان شود دعا كن.

 گفت: از گرانى نان باك ندارم،
اگرچه يك دانه گندم يا جو، به مثقالى از طلا يا نقره باشد. چون بر من است كه خداى
تعالى را بندگى كنم و بر اوست كه روزى مرا برساند.

 

 

 خوى اميركبير

 اميرنظام به آسانى به كسى قول
نمى‏داد. اما هر آينه انجام كارى را وعده مى‏كرد، بايد به سخنش اعتماد نمود و
انجام اين كار را متحقق شمرد… وى به همان اندازه پُركار بود كه غيرت مسؤوليت
داشت. روزها و هفته‏ها مى‏گذشت كه از بام تا شام كار مى‏كرد و نصيب خود را همان
وظيفه مقدس مى‏دانست و دشواريها و نيرنگها نيز او را از كار سست و دلسرد
نمى‏ساخت… اگر امير نظام در همه نقشه اصلاحاتش كامياب نگرديد، كاستى از دانايى و
نيروى كارش نبود، تقصير از آنان بود كه در همكارى و يارى او قصور ورزيدند.

 (رابرت واتسون، مورّخ انگليسى)

 

 روز عيد

 جمهورى اسلامى ما جاويد
است

دشمن ز حيات خويشتن نوميد است

 آن روز كه عالم ز ستمگر
خالى است

ما را و همه ستمكشان را عيد است

 (امام خمينى‏قدس سره)

 

 

 رفتار رهبر

 

 يكى از مشاهير كه مشغول ساختن
مدرسه علميه بود، طى نامه‏اى از امام درخواست كرده بود كه معظّم‏له اجازه دهند كه
ايشان وجوه شرعى را براى تكميل ساختمان مدرسه، دريافت كنند و يا آن كه خود حضرت
امام از نظر مالى كمك كنند، امام بدون آن كه در مورد درخواست چيزى بگويند،
فرمودند: “من نمى‏دانم چه شده است، آقايان همه مى‏خواهند براى خودشان مدرسه بسازند”!

 (در سايه آفتاب، ص124)

 

 هرهرى مذهب

 

 آدم غرب زده، هرهرى مذهب است.
به هيچ چيز اعتقاد ندارد. نان به نرخ روز خور است. همه چيز برايش على السّويه است.
خودش باشد و خرش از پل بگذرد ديگر بود و نبود پل، هيچ است. نه ايمانى دارد، نه
مسلكى، نه مرامى، نه اعتقادى، نه به خدا يا به بشريت. نه در بند تحول اجتماع است و
نه در بند مذهب و لامذهبى. حتى لامذهب هم نيست. هرهرى است. گاهى به مسجد هم
مى‏رود. همان طور كه به كلوپ مى‏رود يا به سينما. اما همه جا فقط تماشاچى است.”غرب
زدگى، ص144”

 

 قدر زندگانى

 اگر مى‏دانستيد كه يك محكوم به
مرگ، هنگام مجازات چه قدر در آرزوى بازگشت به زندگى است، آن گاه قدر روزهايى را كه
با غم و اندوه و بدخُلقى مى‏گذرانيد، مى‏دانستيد.(ابوعلى سينا)

 

 

 

 شبيه انسان

 

 روز عيد نوروز كه جمعى به ديدن
يكى از امرا آمده بودند، صحبت از آن شد كه كدام يك از حيوانات به انسان شبيه است؟
يكى گفت: از حيث صورت، ميمون. ديگرى گفت: از حيث سيرت، فيل. ديگرى گفت: اسب. امير
به شاعرى كه در آن مجمع راه يافته بود رو كرده، گفت: به عقيده شما كدام حيوان
بيشتر شبيه به انسان است؟ گفت: دربان شما!(هزار و يك حكايت، ص183)

 

 سرماى بهار

 

 گفت پيغمبر زسرماى بهار

تن مپوشانيد ياران زينهار

 زآنك با جان شما آن مى‏كند

كان بهاران با درختان مى‏كند

 ليك بگريزيد از سرد خزان

كان كند كو كرد با باغ و وزان

 (جلال الدين مولوى)

 

/

روايت فضيلت

روايت فضيلت

گذرى بر زندگى و آثار و انديشه‏هاى آية الله
العظمى شاه آبادى

قسمت اول

غلامرضا گُلى زواره

 

 × ضرورت شناخت اين عارف مبارز

 

 علماى شيعه چراغهاى فروزانى بر
روى زمين هستند كه انسانها به وسيله روشنايى و فروغ اين پرتوهاى درخشان، هدايت
مى‏شوند و راه حق را از طريق باطل تشخيص مى‏دهند، اين دانشوران بنا به نص رواياتِ
منقول از اهل‏بيت عصمت و طهارت‏عليهم السلام جانشينان انبيا و وارثان اين
فرستادگان الهى هستند.1

 در سلسله كاروان فضيلت و قافله
حكمت و معرفت “آية اللّه العظمى شيخ محمد على شاه آبادى”قدس سره درخشندگى ويژه‏اى
دارد؛ چرا كه او علاوه بر آن كه قلّه‏هاى دانش را در رشته‏هاى حكمت، فلسفه، عرفان
و فقه فتح كرده بود، از نظر سجاياى اخلاقى، كمالات روحى و صفاى معنوى سيره
ائمّه‏عليهم السلام را در اذهان تداعى مى‏نمود. شيوه‏هاى تبليغى و مبارزات پيگير و
مستمر ايشان در برخورد با ستم، فساد و خلافكاريها، استمرار حركت انبيا را يادآور
مى‏شود. برجستگى ديگر اين حكيم از آن جهت است كه بنيانگذار جمهورى اسلامى ايران و
احياگر مكتب اسلام در قرن معاصر؛ يعنى حضرت امام خمينى – رضوان الله تعالى عليه –
از محضر ايشان عرفان و حكمت را فرا گرفته و سخت تحت تأثير انفاس قدسيه‏اش بوده
است.

 امام خمينى در خصوص نحوه
آشنايى با ايشان چنين مى‏فرمايد:

 “من پس از آن كه توسط يكى
از منسوبين مرحوم شاه آبادى با ايشان آشنا شدم، از مدرسه فيضيه به دنبال ايشان
آمدم و اصرار مى‏كردم كه با ايشان يك درس داشته باشم و ايشان در ابتدا قبول
نمى‏كردند تا به گذر عابدين رسيديم و بالاخره ايشان كه فكر مى‏كردند من فلسفه
مى‏خواهم، قبول كردند، ولى من به ايشان گفتم كه فلسفه خوانده‏ام عرفان مى‏خواهم و
ايشان دوباره بنا را گذاشتند بر قبول نكردن و من باز هم اصرار كردم تا بالاخره
ايشان قبول كردند و من حدود هفت سال نزد ايشان فصوص و مفتاح الغيب خواندم”.2

 امام‏رحمه الله در مهارت فوق
العاده اين استاد، در تدريس عرفان چنين فرموده است: “ايشان مطلب را از شارح فصوص
بهتر بيان مى‏كرد”.3

 امام بزرگوار به پيروى از سنّت
و روش نيك سلف صالح، كتاب گرانسنگى تحت عنوان “چهل حديث” به رشته تحرير
درآورده‏اند كه فراغت از تأليف آن در سال 1358 ه.ق صورت گرفته است. ايشان در اين
اقيانوس حكمت و صحيفه معرفت كه مشحون از نصايح اخلاقى، حقايق عرفانى و ذخائر معنوى
اهل بيت عصمت و طهارت‏عليهم السلام مى‏باشد بارها از شيخ بزرگوار و استاد عاليقدر
و معلم اخلاقش با تجليل فراوان نام مى‏برد و جالب آن كه هر وقت به نام او مى‏رسد
لفظ “دام ظله” يا “روحى فداه” را پشت سر نام اين استاد ذكر مى‏كنند، اين عبارات كه
منتهاى تواضع حضرت امام را نسبت به روح باعظمت مربّى خود مى‏رساند و در متن اثر
ياد شده به كرّات مشاهده مى‏شود، خود بيانگر كمالات عرفانى و درجات معنوى آية
اللّه شاه آبادى است.

 آن روح قدسى در ضمن شرح حديث
دوم كه درباره ريا و اعمال و عبادات مى‏باشد چنين نوشته است:

 “… شيخ استاد ما – دام
ظله – مى‏فرمودند: ميزان در رياضت باطل و رياضت شرعى صحيح، قدم نفس و قدم حق است،
اگر سالك به قدم نفس حركت كرد و رياضت او براى ظهور قواى نفس و قدرت سلطنت آن
باشد، رياضت باطل و سلوك آن منجر به سوء عاقبت مى‏باشد. و دعواهاى باطله نوعاً از
همين اشخاص بروز مى‏كند و اگر سالك به قدم حق سلوك كرد و خداجو شد رياضت او حق و
شرعى است و حق تعالى از او دستگيرى مى‏كند… .”4

 و در شرح حديث چهلم كه در
تفسير “قل هو الله احد” و “اسم اعظم” خداست چنين از استاد خود نقل مى‏كند:

 “شيخ ما عارف كامل شاه
آبادى روحى‏فداه مى‏فرمودند كه: “هو در قل هو الله احد، برهان بر شش اسم و كمال
ديگرى است كه در سوره مباركه توحيد پس از اين كلمه مباركه ذكر شده است… .”5

 همچنين امام راحل‏رحمه الله در
كتاب “سرّالصّلوة” در بيان فرق سالك و واصل در نماز چنين مى‏فرمايند:

 “شيخ عارف كامل جناب شاه
آبادى روحى‏فداه مى‏فرمود: جميع عبادات، سرايت دادن ثناى حق – جلّت عظمته – است تا
نشئه ملكيه بدن، و چنان كه از براى عقل حظّى از معارف و ثناى مقام ربوبيّت است و
از براى قلب حظّى است و از براى صدر حظّى است كه عبارت از همين مناسك است. پس روزه
ثناى ذات حق است به صمديت و ظهور ثناى او به قدوسيت و سبوحيت است، چنان كه نماز كه
مقام احديت جمعية و جمعيت احدية دارد ثناى ذات مقدس است به جميع اسماء و صفات
انتهى ما افاد دام ظلّه‏عليه السلام”.6

 تجاذب و تجانس روحى و تواضع در
مقابل استاد باعث شد كه امام امّت درباره استاد عارف خويش چنين فرمايد: “من در
تمام عمرم مردى به اين لطيفى نديده‏ام، لطافت روحى عجيبى داشت”.7

 در بخشى از پيام امام
خمينى‏قدس سره كه به مناسبت شهادت حجةالاسلام والمسلمين شاه‏آبادى (فرزند آية
اللّه شاه آبادى) صادر فرمودند، آمده است: “اين شهيد عزيز علاوه بر آن كه خود
مجاهدى شريف و خدمتگزارى مخلص براى اسلام بود و در همين راه به لقاءاللّه پيوست
فرزند برومند شيخ بزرگوار ما بود كه حقّاً حق حيات روحانى به اين جانب داشت كه با
دست و زبان از عهده شكرش برنمى‏آيم…”.8

 پس جا دارد لحظاتى چند به
عنوان كسب فيض از محضر اين فرزانه انديشمند و ستاره فروزان و نوشيدن جرعه‏هايى از
چشمه معرفت او، زانوى ادب بر زمين زده زندگى بسيار آموزنده و سراسر تلاش و مبارزه
وى را از نظر بگذرانيم.

 

 × خانواده نيكوسرشت

  آية اللّه شاه‏آبادى در سال 1292 ه.ق در اصفهان در خانواده‏اى كه اهل
فضل و معرفت بودند، ديده به جهان گشود. پدرش آيةاللّه ميرزا محمد جواد مشهور به
حسين آبادى بود. اين روحانى وارسته از شاگردان برجسته مرحوم علامه شيخ محمد حسن
نجفى معروف به صاحب جواهر است و در تاريخ 1265 ه.ق از وى اجازه روايت گرفته همچنين
در نقل حديث از شيخ انصارى اجازه داشته است.

 آيةاللّه حسين آبادى به مدت
چهارده سال در تهران ساكن بوده و در مسجد سراج الملك واقع در خيابان جمهورى اسلامى
(شاه‏آبادسابق) به امامت و تدريس اشتغال داشته است، مرحوم حاج شيخ آقا بزرگ تهرانى
مى‏گويد: “در اين مسجد با وى نماز خوانده‏ام. بعد از آن ايشان به اصفهان مراجعت
نموده و در سال 1312 ه.ق فوت كرده و در تخت فولاد – تكيه آقا حسين خوانسارى – به
خاك سپرده شده است”.9

 آية اللّه حسين آبادى در
اصفهان اقامه حدود شرعى مى‏نمود، از اين جهت با مخالفت ناصرالدين شاه قاجار مواجه
گرديد و چون به هشدارها و تهديدهاى شاه قاجار وقعى ننهاد از اصفهان به تهران تبعيد
گرديد.

 مى‏گويند در مسيرى كه ايشان از
منزل به مسجد مى‏رفته‏اند، شخصى به نام “كنت ارمنى” مشروب فروشى داشته و شرابهاى
دربار قاجار از اين جايگاه تأمين مى‏شده است. يك روز به اتفاق جمعى از نمازگزاران
وارد آن مشروب سازى شده و به دست خويش خمره بزرگ مشروب را شكسته و درهم خرد
مى‏كند، همراهان به پيروى از وى نيز چنين مى‏كنند، وقتى خبر اين ماجرا به گوش شاه
قاجار مى‏رسد، از عمل آية اللّه حسين آبادى بشدت عصبانى شده به ايشان اعتراض
مى‏كند ميرزا محمد جواد براى شاه چنين پيام مى‏فرستد: “گمان مى‏كردم كه تو ناصر
دينى ولى حالا دانستم كه كاسر (شكننده) دينى”.10

 از آن مرحوم تأليفاتى در فقه،
اصول و غيره به يادگار مانده كه تنها از ميان آنها كتاب “ترتيب خلاصة الأقوال
للعلامة الحلّى” در سال 1312 ه.ق در اصفهان به حليه طبع آراسته شده است.

 از آية اللّه ميرزا محمد جواد
حسين آبادى هفت فرزند ذكور باقى ماند كه سه نفر از آنها به نامهاى “احمد”، “على
محمد” و “محمد على” موفق به تحصيل علوم اسلامى شدند و در شهرهاى اصفهان، تهران، قم
و نجف در لباس مقدّس روحانيت به ترويج دين مبين اسلام پرداختند.

 يكى از اين افراد، مرحوم “شيخ
احمد” متولد 1278 ه.ق مى‏باشد كه از اعاظم علما و اكابر و وعّاظ اصفهان بوده است.
يكى از شاگردانش آن ستوده خصال را در امورى همچون حافظه و تيزهوشى، احاطه بر فروع
فقهيه، عشق و علاقه به خاندان عصمت و طهارت و در جوانمردى و فرزانگى متفرّد مى‏داند.

 اين روحانى پاك سرشت در سنين
جوانى به درجه اجتهاد نائل آمد11 و از دانشورانى چون صاحب روضات الجنات و برادرش، “ميرزا
محمد‌هاشم خوانسارى” پنج اجازه داشت و در سن سى سالگى (سال 1308 ه.ق) پدرش ششمين
اجازه را برايش نوشت. نامبرده به مدّت نيم قرن در محله بيدآباد اصفهان به اقامه
نماز جماعت و ارشاد و هدايت مردم مشغول بود. سرانجام در سال 1357 ه.ق، در سن هشتاد
سالگى دارفانى را وداع گفت و در تخت فولاد اصفهان به خاك سپرده شد.

 بدين ترتيب آية اللّه شاه
آبادى در چنين بيت مقدّس و عالم پرورى به دنيا آمد و نشو و نما يافت.

 

 × تحصيلات و اساتيد

 

 آية الله شاه آبادى، نخست نزد
والد معظّم خود به فراگيرى مقدّمات علوم و تحصيلات ادبى و فقهى پرداخت سپس در حوزه
درس برادر بزرگ خود، آقا شيخ احمد مجتهد معروف – كه اجتهادش مورد اتفاق عموم بود –
كسب علوم حوزوى و معارف دينى را ادامه داد و از محضر علامه ميرزا محمد‌هاشم
خوانسارى چهار سوقى صاحب كتاب مبانى‏الاصول بهره‏مند شد. علوم رياضى را از آقا
ميرزا عبدالرزاق سرتيپ آموخت.

 به سال 1304 ه.ق هنگامى كه
پدرش مورد غضب ناصرالدّين شاه قاجار واقع شد و تبعيد گرديد در حالى كه دوازده بهار
را پشت سر نهاده بود به همراه والد خويش راهى تهران شد و در اين شهر تحصيل علوم
اسلامى را پى گرفت.

 در تهران فقه و اصول را از
محضر پرفيض حاج ميرزا حسن آشتيانى صاحب كتاب شرح‏رسائل (متوفاى سال 1319 ه.ق) و
فلسفه را نزد مرحوم ميرزا‌هاشم گيلانى (متوفا به سال 1332 ه.ق) تحصيل نمود.

 از جنبه‏هاى برجسته آية اللّه
شاه‏آبادى كمالات عرفانى وى مى‏باشد، اين رشته از معرفت را نامبرده نزد سيد الحكما
ميرزا ابوالحسن جلوه زواره‏اى (1314 – 1238 ه.ق) فرا گرفت،12 بنابر اين افرادى كه
جلوه را به عنوان مدرّس و ناشر صرف فلسفه مشّاء معرفى مى‏كرده‏اند، قضاوت درستى
ننموده‏اند و دليل بارز آن وجود چنين شاگردان عارفى است كه اين شاخه از علوم
اسلامى را نزد مرحوم جلوه آموخته‏اند، و مراتب عرفانى مرحوم شاه‏آبادى به حدّى است
كه حضرت امام خمينى‏قدس سره مجذوب اين صفاى معنوى و لطافت روحى مى‏شود.

 اين عارف وارسته در حالى كه
بيش از هيجده سال نداشت به درجه اجتهاد نايل گشت و از اساتيد خويش اجازه اجتهاد
دريافت نمود و سپس براى تكميل مراتب علمى به دارالعلم “نجف اشرف” رهسپار گرديد.

 

 × در جوار بارگاه
اميرمؤمنان‏عليه السلام

 

 يكى از انگيزه‏هاى عزيمت ايشان
به نجف اشرف اين بود كه در اين زمان كتاب كفايةالاصول – كه مبانى تازه‏اى از اصول
فقه در آن مطرح گرديده بود – انتشار يافت، مرحوم شاه آبادى به قصد آشنايى با مؤلف
اين اثر گرانسنگ؛ يعنى آخوند ملا محمد كاظم خراسانى و كسب فيض از محضر درس ايشان،
در سال 1322 ه.ق تهران را به قصد نجف اشرف ترك نمود. در نجف اشرف دو دوره درس
كفايه مرحوم آخوند – كه هر دوره آن حدود سه سال و نيم به درازا كشيد – را گذراند
به علاوه در درس مرحوم شيخ فتح اللّه شريعت اصفهانى معروف به شيخ الشريعه (متوفاى
1339 ه.ق) و مرحوم آيت الله ميرزا حسين خليلى (متوفاى 1326 ه.ق) شركت كرد و پس از
حدود هفت سال اقامت در نجف بعد از فوت آخوند خراسانى‏رحمه الله در حوزه نجف آشفتگى
ديد از اين جهت راهى سامرا گشت و ضمن تلمّذ نزد آيةالله ميرزا محمد تقى شيرازى (ميرزاى
دوم) خود نيز به تدريس
فقه و اصول و
فلسفه پرداخت به نحوى كه حوزه درسى ايشان از قوى‏ترين حوزه‏هاى درسى سامرا
گرديد.13

 مرحوم شاه آبادى اجازات
اجتهادى متعددى از اساتيد معظم خود داشتند كه ارزش معنوى و علمى آنها بر اهل بصيرت
پوشيده نيست ولى وقتى شخصى جهت ثبوت اجتهاد ايشان، تقاضاى رؤيت اين اجازات را
نمود، ايشان تمامى آنها را پيش روى يكى از اين متقاضيان از بين برد و گفت: “اجتهاد
در سينه من است نه در اين كاغذها” و اين خود حاكى از استقلال روحى، غناى فكرى و
اعتماد به نفس ايشان است.14

 آيت اللّه شاه آبادى پس از آن
كه به مراتب والاى اجتهاد و كسب توان و ملكه استنباط نائل مى‏گردد و اجتهاد او
مورد تصديق اعاظم و اكابر فقهاى وقت قرار مى‏گيرد، بعد از حدود يك سال اقامت در
سامرا تصميم به مراجعت به ايران مى‏گيرد كه با مخالفت شديد اساتيد حوزه‏هاى نجف و
سامرا رو به رو مى‏گردد، آنان به ايشان تأكيد مى‏كنند كه حضورشان در عراق واجب
است، اما بر خلاف اصرار فراوان ميرزاى دوم (ميرزاى شيرازى) به اصرار والده مكرّمه
خود، عراق را به قصد تهران ترك گفت. آورده‏اند ميرزاى شيرازى در حالى كه عصايش را
بر زمين مى‏كوبيده به وى مى‏فرمايد: “ميرزا محمدعلى، رفتن از عراق بر تو حرام است”
ولى آيةاللّه شاه‏آبادى به جهت بى‏تابى مادر در جواب آن فقيه مبارز مى‏گويد: “هم
اكنون براى من اقامت در عراق مقدور نيست” و در حالى كه قول مراجعت مجدد به عراق را
در اولين فرصت ممكن به ميرزاى شيرازى داده بود رهسپار ايران شد و پس از اقامت
كوتاهى در اصفهان به سوى تهران حركت نمود.

 حجةالاسلام والمسلمين انوارى
در اين خصوص مى‏گويد:

 “مرحوم آيةاللّه ميرزا
محمدعلى شاه‏آبادى از مراجع بزرگوارى بودند كه تحصيلاتشان بيشتر در نجف بود و
علماى نجف او را از آمدن به ايران منع مى‏كردند و تعبير بعضى از اساتيدشان اين
بوده است: اگر شما نجف را ترك كنيد در حوزه خلأ به وجود مى‏آيد، اما به هر صورت
ايشان به تهران آمدند و ديگر نتوانستند به نجف باز گردند. ايشان معاصر با آيةالله
العظمى حاج شيخ عبدالكريم حائرى – مؤسس حوزه علميه قم – بودند، در عين حال به
گونه‏اى زندگى كردند كه خيلى‏ها نتوانستند او را بشناسند كه ايشان چه بزرگوارى
هستند و از لحاظ علمى چه مقام والايى دارند و قدرشان در زمان خودشان مجهول ماند”.15

 مرحوم شاه‏آبادى پس از ورود به
تهران مدتى در منزل خود به اقامه نماز جماعت پرداخت و بعد از مدّتى در
مسجدسراج‏الملك (واقع در خيابان ملّت) يعنى مسجدى كه پدرش در آن اقامه جماعت
مى‏كرد به اقامه نماز و ترويج و تبيين معارف اسلام پرداخت16 و چون در خيابان شاه
آباد سابق اقامت گزيده بود به شاه آبادى مشهورگرديد، آن عارف كامل در مدت هفده سال
اقامت در تهران به تبليغ دين و نشر تشيّع و مبارزه با نظام جور رضاخانى از طريق
سخنرانيها و جلسات درس و بحث پرداخت، تعبير شيخ آقا بزرگ تهرانى درباره اين بعد از
زندگى ايشان چنين است: “و كان قائماً بوظائف الشّرع”.

 

 × ستيز با استبداد

 

 يكى از ابتكارات آن فقيه
فرزانه تشكيل هيئتهاى مذهبى در منازل مى‏باشد كه بعدها به هسته‏هاى مقاومت عليه
نظام پهلوى تبديل گرديد، حجةالاسلام والمسلمين محيى الدّين انوارى در اين مورد
مى‏گويد:

 “پايه گذار و بانى
هيئتهايى كه در منازل تشكيل مى‏شد و هنوز هم تشكيل مى‏شود، ايشان بودند، اين
هيئتها در تبليغ و ترويج معارف اسلامى و همچنين مبارزات سياسى، نقش مهم و بسزايى
ايفا كردند، ايشان در اين هيئتهايى كه تشكيل دادند، شركت مى‏نمودند و معارف اسلامى
و مسائل سياسى را مطرح مى‏كردند، بعدها در جلسات اين هيئتها، بسيارى از ائمه
جماعات شركت مى‏كردند و سخن مى‏گفتند.”17

 اين مجتهد دورانديش با آن
ذكاوت و تيزهوشى كه داشت، قبل از آن كه رضاخان به قدرت برسد به ماهيت پليد او پى
برد و كراراً چهره وى را كه در نزد مردم به عنوان فردى دوستدار دين معرفى شده بود
افشا نمود. در آن روزها اين عنصر خودفروخته با پاى برهنه در جلو دسته‏هاى سينه‏زنى
به عزادارى مى‏پرداخت و خاك و گِل بر سر و صورت مى‏پاشيد و به دست بوسى علما
مى‏رفت و خود را حامى دينداران معرفى مى‏كرد، ولى آيةاللّه شاه‏آبادى همچون مرحوم
شهيد مدرّس، متوجّه بود كه اين نقاب فريبكارانه زودگذر و موقّتى است و رضاخان اگر
روى كار آيد با دين و ديانت و سنّتهاى مذهبى از در ستيز بر مى‏آيد.

 روزى مرحوم شاه آبادى درباره
رضا خان خطاب به شهيد آية اللّه مدرّس چنين گفت:

 “اين مردك، الآن كه به
قدرت نرسيده است اين چنين به دست بوس علما و مراجع مى‏رود و تظاهر به ديندارى
مى‏كند و از محبت اهل‏بيت دم مى‏زند لكن به محض آن كه به قدرت رسيد به همه علما
پشت مى‏كند و اول كسى را هم كه لگد مى‏زند خود شما هستيد”.

 و ديديم كه چگونه پيش بينى آن
عارف پرهيزگار درست از آب درآمد و رضاخان پس از آن كه تنگناهاى شديدى را براى
مدرّس فراهم ساخت و آن سيّد وارسته را تبعيد و زندان نمود، دستور داد وى را با
فجيعترين وضعى به شهادت برسانند.

 مرحوم شاه‏آبادى كه ماهيت پليد
و ضدّ اسلامى رضاخانى را بخوبى درك كرده بود، عقيده داشت كه: “اسلام از وجود دولت
وقت در خطر است” و لذا با آن مبارزه مى‏كرد، در ارتباط با ستيز ايشان با ستم؛ حضرت
امام‏خمينى‏قدس سره – كه هيچ كس به اندازه ايشان استاد را نشناخت – مى‏فرمايد:

 “مرحوم آيةاللّه شاه‏آبادى
علاوه بر آن كه يك فقيه و يك عارف كامل بودند يك مبارز به تمام معنى هم بودند”.18

 رضا خان پس از آن كه به قدرت
رسيد براى درهم كوبيدن قدرت روحانيّت به هيچ كس اجازه روحانى شدن نداد و تنها
تعداد معيّنى را مجاز به ملبّس شدن به لباس مقدّس روحانيّت دانست كه آنها هم
مى‏بايست از جانب دولت اجازه كتبى مى‏داشتند، در همان وقت آيةاللّه العظمى
شاه‏آبادى سعى مى‏كرد فرزندان خود را به اين لباس درآورد كه اين خود يكى از طرق
مبارزه با حكومت وقت تلقّى مى‏گرديد. حجةالاسلام والمسلمين انوارى طىّ سخنانى
مى‏گويد:

 “مرحوم شاه آبادى از
افرادى كه در تهران با قاطعيّت در برابر رضاخان ايستاده بود و در شرايطى كه رضاخان
تمام مساجد و منبرها را تعطيل كرده بود، هيچ گاه مسجد و منبر و سخن گفتنش قطع نشد
و من در سالهاى 1325 و 1326 ايشان را درك كردم…”.

 از ديگر جنبه‏هاى مبارزاتى اين
مجتهد عارف تحصّن در حرم حضرت عبدالعظيم‏عليه السلام بود كه در اعتراض به جنايات
بيش از حدّ رضاخانى صورت گرفت، در اين تحصّن كه يازده ماه طول كشيد حجةالاسلام
والمسلمين حاج ميرزا محمد قمى معروف به حجت‏الاسلامى و يكى ديگر از علماى عصر،
ايشان را همراهى مى‏كردند.

 آيةاللّه شاه آبادى در اين
مقاومت منفى به عناوين مختلف عليه حكومت وقت تبليغ مى‏كرد. ايشان در دهه عاشوراى
همان ايّام در صحن مطهر امامزاده حمزه‏عليه السلام كه همه ساله مراسم “شبيه‏خوانى”
برگزار مى‏شد مانع تعزيه گرديد و مجلس را به كانون وعظ و روضه‏خوانى تبديل نمود و
شخصاً در آن مجلس تمام دهه را به منبر رفته و جالب آن است كه در هر جلسه يك موضوع
را سه مرتبه تكرار مى‏نمودند و بالأخره در آخرين سخنرانى خود، چنين فرمود: “خدايا
تو شاهد باش كه من به علماى اعلام در نجف اشرف و قم و مشهد و اصفهان و ساير بلاد
نوشتم و بر آنها حجّت را تمام كردم، در اين ده شبانه روز هم – اگر اين مرتبه را
بگويم – جمعاً سى مرتبه گفته‏ام و براى اقشار مختلف نيز اتمام حجّت كردم كه اين
چاروادار (رضاخان) با من دشمنى و عناد ندارد، اين با قرآن و اسلام مخالف است و چون
من و امثال من را حامى و حافظ اسلام و قرآن مى‏داند، مخالفت مى‏كند. اگر به او
مهلت داده شود، اسلام و قرآن را در اين مملكت از ريشه خشك خواهد كرد”.19

 به هر جهت بعد از قريب يازده
ماه، گروهى از علماى تهران و ديگر شهرهاى ايران به حرم حضرت‏عبدالعظيم‏عليه
السلام‏رفته از ايشان خواستند به تحصّن خود خاتمه دهد، آن مرحوم پس از آن كه مى‏بيند
كه با كمال تأسّف و تأثّر پايه‏هاى‏حكومت رضاخانى استوار شده، ادامه تحصّن خود را
جايز ندانسته و به شرط خروج از تهران كه آن را مركز ظلم و كانون ستمگرى مى‏دانست،
دعوت علما را اجابت نمود و به تحصّن خويش پايان داد. ادامه دارد

 

 پى
نوشتها:

1 ) در حديثى از رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم آمده است:
أَلعُلَماء مَصابيح الارضِ و خلفاء الأَنبياء و ورثتى و ورثةالأنبيا؛ دانشمندان،
چراغهاى فروزان زمين و جانشينان پيامبرانند اين افراد وارث من و وارث ديگر انبيا
هستند” (كنزالعمال، حديث 28677).

 2 ) ويژه نامه سالگرد رحلت
آيةاللّه العظمى محمد على شاه‏آبادى، ضميمه نشريه نبأ ارگان حوزه علميه شهيد
شاه‏آبادى، ص2.

 3 ) همان، ص3.

 4 ) حضرت امام خمينى‏قدس
سره ، چهل حديث، ص36.

 5 ( همان، ص549.

 6 ( امام خمينى، سرالصّلوة
يا صلوة العارفين و معراج السّالكين، ص31.

 7 ( به نقل از استاد
فاطمى‏نيا در سمينار دبيران دينى (خواهران) در تابستان 1369، ن ك: مجله رشد معارف
اسلامى شماره 14 – 15 پاييز و زمستان 1370، حجت الاسلام و المسلمين انوارى هم به
اين نكته اشاره دارد، ن ك: يادنامه شهيد حاج شيخ مهدى شاه‏آبادى، ص8.

 8 ( صحيفه نور، ج18، ص267.

 9 ( نجوم امت)6(، مجله نور
علم، شماره9، فروردين ماه 1364، ص 126.

 10 ( مجله پيام انقلاب،
شماره 162، خرداد ماه 1365، ص52.

 11 ( در برخى منابع آمده
كه وى قبل از رسيدن به سن بلوغ درجه رفيع اجتهاد را كسب كرده است.

 12 ( غلامرضا گلى زواره،
ميرزا ابوالحسن جلوه، حكيم فروتن، معاونت پژوهشى سازمان تبليغات اسلامى، ص87.

 13 ( ويژه‏نامه، همان،
ص‏اول.

 14 ( پيام انقلاب، همان،
ص53.

 15 ( يادنامه اربعين شهيد
حجةالاسلام والمسلمين حاج شيخ مهدى شاه‏آبادى، انجمن اسلامى الغدير، ص8.

 16 ( مجله نور علم، همان،
ص128.

 17 ( ويژه‏نامه، همان، ص2.

 18 ( رجال اصفهان، ص80.

 19 ( يادنامه شهيد شاه
آبادى، ص8.

/

ماجراى جنگ بدر

 درسهايى از تاريخ تحليلى اسلام
– “مسلسل 61”

 “ حوادث سال دوم هجرت – 7 “

ماجراى جنگ بدر

 قسمت دوم

حجةالاسلام والمسلمين رسولى محلاتى

 

 

 × حركت رسول خدا به سوى
بدر

 همانگونه كه در خلال مطالب
گذشته ذكر شد، بنا به گفته اهل تاريخ: به رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم خبر
رسيد كه كاروان قريش به سرپرستى ابوسفيان از شام به سمت مكّه حركت كرده است.
كاروان مزبور بزرگترين كاروانى بود كه در آن سال براى تجارت به شام رفته بود و
اكنون با مال التجاره فراوان به مكّه باز مى‏گشت.

 چنان كه نوشته‏اند: هزار شتر
در اين كاروان اموال تجارتى حمل مى‏كرد، و قيمت تقريبى آن اموال پنجاه هزار دينار
بوده و همه مردم مكه در اموال كاروان مزبور سهيم بودند. چهل نفر از مردان قريش نيز
همراه اين كاروان بودند، مانند: مخرمة بن نوفل و عمرو بن العاص… و ديگران.

 رسول خداصلى الله عليه وآله
وسلم با شنيدن اين خبر به مسلمانان فرمود:

 “هذِه عيرُ قُرَيشِ فيها
أَمْوالُهُم فَاخْرُجُوا إِلَيْها لَعَلَّ اللَّه يُنْفِلْكُمُوها؛1 اين كاروان
قريش است كه در آن اموال و داراييهاى آنهاست، به سوى آن رهسپار شويد باشد كه
خداوند آن را به غنيمت شما درآورده، نصيب شما گرداند.”

 و در نقل على بن ابراهيم اين
گونه است:

 رسول خداصلى الله عليه وآله
وسلم به آنها خبر داد كه خداى تعالى به او وعده داده يكى از دو چيز را: يا اموال
كاروان و يا پيروزى بر قريش در جنگ.

 و عبارت حديث على بن ابراهيم
اين گونه است:

 “فَاَخْبَرَهُم أَنَّ
اللَّه قَدْ وَعَدَهُ اِحْدَى الطَّائِفَتَينِ، اِمَّا الْعيرَ وَ اِمَّا قُرَيْش
اِنْ اَظْفَرَ بِهِمْ”.2

 و با تحقيقى كه ما درباره هدف
رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم از اين حركت و آوردن مسلمانان به همراه خود در
اين سفر ذكر كرديم اين نقل مناسب‏تر به نظر مى‏رسد، زيرا هدف اصلى، برخورد با قريش
و ضربه زدن به قدرت و شوكت پوشالى آنها بود نه مصادره و ضبط اموال كاروان، اگرچه
آن هم مى‏توانست هدف آنها را تأمين كند.

 بلكه اين مطلب مدلول آيه شريفه
سوره انفال است كه مى‏فرمايد:

 “وَ اِذْ يَعِدُكُمُ
اللَّهُ إِحْدَى الطَّائِفَتَينِ أَنَّها لَكُمْ وَ تَودُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذاتِ
الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ وَ يُريدُ اللَّهُ اَنْ يُحِقَّ الْحَقَّ بِكَلِماتِه
وَ يَقْطَعَ دابِرَ الْكافِرينَ؛3 و هنگامى كه خدا يكى از دو دسته را به شما وعده
داد و شما دوست داشتيد دسته‏اى را كه قدرت نداشت نصيبتان شود ولى خدا اراده كرده
است كه با كلمات خويش حق را استقرار دهد و بنياد كافران را قطع كند.”

 از اين رو آنچه در برخى از
نقلها آمده است كه جمعى از اصحاب رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم در اين سفر از
رفتن با آن حضرت خوددارى كردند به خاطر اين كه گمان نداشتند جنگى پيش آيد و فكر
مى‏كردند اين سفر فقط به منظور دستبرد به كاروان و به دست آوردن غنيمت انجام
مى‏شود، صحيح به نظر نمى‏رسد، و شايد اين مطلب به خاطر توجيه عمل آنها گفته شده و
در تاريخ ثبت شده است، زيرا گذشته از آنچه در بالا گفته شد، از آيات ديگر قرآن
كريم نيز ضعف اين گفتار ظاهر مى‏شود مانند اين كه خداوند در آيه قبل از همين آيه
مى‏فرمايد:

 “كَما أَخْرجَكَ رَبُّكَ
مِنْ بَيْتِكَ بِالْحَقِّ وَ اِنَّ فَريقاً مِنَ الْمُؤمِنينَ لَكارِهُونَ،
يُجادِلُونَكَ فِى الْحَقِّ بَعْدَ ما تَبَيَّنَ كَأَنَّما يُساقُونَ اِلَى الْمَوْتِ
وَ هُمْ يَنْظُرُونَ؛ چنان بود كه خداوند تو را به حق از خانه‏ات برون آورد و
گروهى از مؤمنان كراهت داشتند، و در كار حق – با اين كه آشكار و روشن شده بود – با
تو مجادله مى‏كردند، گويى به سوى مرگشان مى‏كشند و خودشان مى‏نگرند.”

 و در جاى ديگر درباره همين سفر
و همين افراد فرموده:

 “أَلَمْ تَرَ إِلَى
الَّذينَ قيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْديَكُمْ وَ أَقيمُوا الصَّلوةَ وَ آتُوا
الزَّكوةَ × فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتال إِذا فَريقٌ مِنْهُم يَخْشَونَ
النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً وَ قالُوا رَبَّنا لِمَ
كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتالَ لَوْلا أَخَّرتَنا إِلى أَجَلٍ قَريبٍ…؛4 مگر آن
كسان را نديدى كه به آنها گفته بودند دست از زد و خورد باز داريد و نماز را به پا
داريد و زكات بدهيد، و هنگامى كه پيكار بر آنها مقرّر شد به يكباره گروهى از ايشان
از مردم بترسيدند چون ترس از خدا يا ترسى بيشتر و گفتند: پروردگارا براى چه پيكار
را بر ما مقرّر كردى! چرا ما را تا مدّتى نزديك مهلت ندادى؟… .”

 مفسّران گفته‏اند اين آيه
درباره چند تن از مسلمانان نازل شد كه در مكّه هنگامى كه تحت شكنجه مشركان بودند،
از رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم اجازه جنگ و دفاع از خود را خواستند، و آن
حضرت آنان را دستور صبر و تحمل داد، و چون به مدينه آمدند، در هنگام حركت به سوى
جنگ بدر از رفتن به همراه آن حضرت خوددارى كرده ديگران را نيز از جنگ با قريش
مى‏ترساندند، و خداوند اين آيه را درباره ايشان نازل فرمود.

 از كسانى كه در تاريخ نامشان
در زمره اين افراد ذكر شده “عبدالرّحمن بن عوف” است كه در كتاب “درّالمنثور” و
آثار ديگر نام او آمده، و هم چنين “سعد بن ابى‏وقاص” و “قدامة بن مظعون” و… كه
نامشان در تفسير اين آيه آمده است و اعمال و كردار آينده اين افراد نيز علاقه آنها
را به دنيا و زندگى و مادّيات دنيا نشان داد.5

 با توجّه به آنچه گفته شد، ضعف
حديثى كه “بُخارى” در صحيح خود از “كعب بن مالك” نقل كرده كه: “من در هيچ يك از
جنگها جز جنگ تبوك و بدر از رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم تخلّف نكردم، و تخلّف
از جنگ بدر به خاطر آن بود كه آن حضرت به منظور دستبرد به كاروان قريش رفته بود نه
جنگ با آنها…” روشن مى‏شود. مگر آن كه بگوييم: كعب بن مالك اين سخن را براى
توجيه عمل نادرست خود ذكر كرده.

 به هر صورت، رسول خداصلى الله
عليه وآله وسلم آماده حركت شد و “عبداللّه بن امّ مكتوم” را به جانشينى خود براى
اقامه نماز تعيين فرمود، و “ابولبابه انصارى” را نيز از منزل “روحاء” بازگرداند تا
در اداره امور شهر، جانشين آن حضرت‏صلى الله عليه وآله وسلم باشد.

 

 × تاريخ حركت و تجهيزات و
نفرات مسلمانان

 تاريخ حركت رسول خداصلى الله عليه
وآله وسلم از شهر مدينه را روز هشتم ماه رمضان ذكر كرده‏اند6 و با توجّه به اين كه
بر طبق نقل مشهور جنگ بدر در روز هفدهم آن ماه اتفاق افتاده، فاصله اين راه را تا
بدر كه حدود يكصد و پنجاه و پنج كيلومتر است در نه روز طى كرده‏اند.7

 عدد همراهان رسول خداصلى الله
عليه وآله وسلم را عموم مورّخين سيصد و سيزده نفر ذكر كرده‏اند8 و برخى نيز بيشتر
گفته‏اند9 كه 82 نفر از مهاجرين و بقيه از انصار مدينه و آنها نيز 61 نفر از اوس و
مابقى از خزرج بودند. اين سيصد و سيزده نفر هفتاد شتر داشتند و يك يا دو اسب. يكى
از اسبها از آنِ مقداد بود10 و ديگرى از آنِ زبير يا مرثد بن ابى مرثد غنوى از اين
رو مسلمانان هر سه يا چهار نفر روى نوبت بر يكى از شترها سوار مى‏شدند به طورى كه
رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم و على بن ابى‏طالب‏عليه السلام و زيد بن حارثه و
به قولى مرثد بن ابى مرثد يك شتر داشتند كه به نوبت بر آن سوار مى‏شدند. تجهيزات
جنگى آنان فقط شش زره و هشت عدد شمشير بود.11

 و وقتى مقايسه كنيم با لشكرى
كه قريش از مكّه براى جنگ حركت دادند مى‏بينيم كه قابل مقايسه با آنها نبودند و
جنگى كه واقع شد از هر جهت نابرابر بود؛ زيرا در آينده خواهيم خواند كه عدد
لشكريان قريش 950 الى 1000 نفر بود كه 700 شتر و دويست اسب، و بقولى چهار صد اسب
داشتند و همگى آنها زره پوش بودند و هر روزه نه تا ده شتر براى غذاى لشكر نحر
مى‏كردند كه هر روز روى نوبت هر يك از سران دوازده‏گانه قريش كه همراه آنان بودند
مانند عتبة و شيبة و عباس و ابوجهل و حكيم بن حزام و ديگران از مال خود اين شتران
را نحر مى‏كردند… با اين حال با نصرت الهى، مسلمانان بر مشركين پيروز شدند.
هفتاد تن از سرانشان را كشته، هفتاد نفر را اسير كردند و بقيه نيز شكست سختى خورده
با رسوايى به مكّه بازگشتند كه شرح ماجرا را خواهيم آورد.

 

 × مسير حركت

 ابن اسحاق و ديگران مسير حركت
رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم را تا بدر و نام منزلگاههاى آن حضرت و همراهان را
بتفصيل نوشته‏اند كه ذكر تمامى آنها ضرورتى ندارد ولى ذكر حوادث يكى دو مورد از
اين منزلگاهها كه جنبه آموزندگى دارد خالى از فايده نيست.

 در چهار منزلى مدينه در جايى
به نام “بيوت السقيا” بود كه رسول خدا چند تن از همراهان خود را كه سنّ و سالشان
كم بود بازگرداند مانند عبداللّه بن عمرو و اسامة بن زيد، و رافع بن خديج، و زيد
بن ثابت. عمير بن ابى‏وقاص – كه جوانى شانزده ساله بود – آن وضع را كه ديد خود را
در ميان ديگران پنهان كرد كه ديده نشود، هنگامى كه رسول خدا او را ديد و خواست
برگرداند با گريه و زارى اجازه گرفت و به همراه مسلمانان رفت و در بدر به شهادت
رسيد.

 و نيز نقل كرده‏اند كه در يكى
از منزلگاهها كه نامش “عرق الظبية” بود مردى از اعراب باديه نشين را ديدار كردند و
از او در مورد كاروان قريش خبرگيرى كردند، او اظهار بى‏اطلاعى كرد، مردم به او
گفتند: به رسول خدا سلام كن! پرسيد: مگر در ميان شما رسول خداست؟ گفتند: آرى.

 جلو آمد سلام كرد، آن گاه گفت:

 “لَئِنْ كُنْتَ رَسُولَ
اللَّهِ فَاَخْبِرْنى عَمَّا في بَطْنِ ناقَتى هذِه؛ اگر تو براستى رسول خدايى به
من بگو در شكم اين شتر ماده من چيست؟”

 مردى از همراهان رسول خداصلى
الله عليه وآله وسلم به نام “سلمة بن سلامة بن وقش” گفت: از رسول خدا سؤال نكن و
نزد من بيا تا پاسخ تو را بگويم، تو بر اين شتر جسته‏اى و در شكم آن همان كُرّه
توست!

 رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم
با ناراحتى فرمود:

 “مَهْ اَفَحَشْتَ عَلَى
الرَّجُل! زبانت را نگهدار آيا به اين مرد فحش دادى! [و سخن زشت گفتى]؟!” سپس روى
خود را از “سلمة بن سلامة” گرداند.12

 

 × درسى آموزنده

 در اين جا قبل از آن كه مسير
حركت را ادامه دهيم از اين قسمت تاريخ جنگ بدر كه در اين جا خوانديم به يك نكته
اخلاقى آموزنده اشاره كرده، مى‏گذريم:

 در اين جا مى‏خوانيم كه “سلمة
بن سلامة” حرف زشتى به اين مرد عرب زد و رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم به او
پرخاش كرده، از او روى گرداند، در صورتى كه به نظر مى‏رسد سلمة بن سلامة روى علاقه
به رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم اين سخن را گفت، و هنگامى كه ديد يك عرب
بيابانى درصدد تمسخر رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم برآمده نتوانست تحمّل كند، و
براى رسوا كردن و شرمسار كردن آن عرب اين سخن را بر زبان جارى كرد، ولى پيامبر
گرامى اسلام او را در اين كار سرزنش كرد و عملاً او را تنبيه فرمود.

 و اين درس بزرگى است براى همه
كسانى كه درصدد تبليغ دين اسلام و انجام رسالت تاريخى و الهى خود هستند، و براى
همه پيروان راستين رهبر عظيم الشأن اسلام كه هرگاه در برابر منكران و حتى دشمنان
اسلام و ستيزه جويان و مسخره كنندگان قرار گرفتند و از آنها اهانت و يا تمسخرى نيز
شنيدند با اين حال، عفّت كلام را در برخورد با آنها حفظ كنند و از دايره ادب و
نزاكت در گفتار خارج نشوند، و اين دستور آموزنده قرآن را نيز از ياد نبرند كه خداى
تعالى فرموده:

 “وَ لا تَسُبُّوا الَّذينَ
يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوَاً بِغَيْرِ عِلْمٍ؛13
دشنام ندهيد به كسانى كه جز خدا را مى‏خوانند، زيرا آنها نيز ناآگاهانه از روى
دشمنى خدا را دشنام مى‏دهند.”

 و اين كلام رسول خداصلى الله
عليه وآله وسلم را نيز به خاطر بسپاريم كه فرمود:

 “إيَّاكُم وَالْفُحْش
فَإِنَّ اللَّه عَزَّوَجَلَّ لايُحِبُّ الفاحِشَ الْمُتَفَحِّش؛14 از فحش دادن سخت
بپرهيزيد براستى كه خداى عزّوجلّ شخص فحش دهنده كه خود را وادار به فحش مى‏كند
دوست نمى‏دارد.”

 و در جاى ديگر روايت شده كه
فرمود:

 “ما كانَ الْفُحْشُ فى
شَى‏ءٍ إِلاَّ شانَه؛15 فحش در چيزى نيامد جز آن كه آن را زشت كرد.”

 × دنباله داستان

 نوشته‏اند: رسول خداصلى الله
عليه وآله وسلم همچنان پيش آمد تا به “ذخران” رسيد. و در آن جا به اطلاع آن حضرت
رسيد كه كاروان قريش – با شنيدن خبر حركت مسلمانان از مدينه – مسير خود را از بدر تغيير
داده و بسرعت به طرف مكه رفته، و از آن سو نيز بزرگان قريش از مكّه براى نجات
كاروان بيرون آمده و به سوى بدر پيش مى‏آيند.

 

 × ابوسفيان و كاروان قريش

 اكنون رسول خداصلى الله عليه
وآله وسلم و مسلمانان را در منزلگاه “ذخران” مى‏گذاريم و به سراغ كاروان و رئيس
آن، ابوسفيان مى‏رويم، تا ببينيم براى نجات كاروان از دست مسلمانان چه راهى را در
پيش گرفت.

 چنان كه از برخى از تواريخ
استفاده مى‏شود: هنگامى كه افراد كاروان قريش در شام بودند شنيده بودند كه رسول
خداصلى الله عليه وآله وسلم و مسلمانان انتظار حركت كاروان را مى‏كشند تا سر
راهشان آمده، بدان دستبرد زنند،16 ولى به گفته ابن هشام و ديگران: ابوسفيان هنگامى
كه به نزديك سرزمين حجاز رسيد17 شروع به تجسّس و خبرگيرى از مسلمانان كرد، و هم
چنان از سواران رهگذر و مسافران مى‏پرسيد تا اين كه از برخى از آنها شنيد كه
محمدصلى الله عليه وآله وسلم اصحاب و ياران خود را براى دستبرد به كاروان از مدينه
بسيج كرده و بيرون آمده‏اند.

 

 × پيك ابوسفيان به مكّه

 در اين جا بود كه ابوسفيان، “ضمضم
بن عمرو جهنى” را – طبق اعتقاد برخى با بيست مثقال طلا – اجير كرد تا بسرعت، خود
را به مكّه رسانده، خبر حركت مسلمانان به سوى كاروان را به سران قريش بدهد و به
اطّلاع آنها برساند كه مسلمانان قصد مصادره كاروان را دارند و براى نجات كاروان
هرچه سريعتر خود را برسانند. و نيز به او دستور داد: هنگامى كه داخل مكّه مى‏شود
بينى شترش را ببرد، و پيراهن خود را از جلو و عقب چاك زند و پالان شترش را وارونه
كند و فرياد الغوث ! الغوث ! برآورد؛ زيرا عربهاى آن زمان چون حادثه مهم و خطرناكى
براى آنها پيش مى‏آمد براى تحريك مردم اين كار را مى‏كردند.

 

 × خواب هولناك “عاتكه”
دختر عبدالمطلب

 سه شب پيش از آن كه “ضمضم” به
مكّه برسد و اين خبر را به قريش برساند، “عاتكة” دختر عبدالمطلب، خواب هولناكى
مى‏بيند و مى‏گويد: “ديدم شترسوارى به مكّه آمد و در “أبطح” ايستاد و با فرياد
بسيار بلندى گفت:

 “ألا إنفروا يا آلَ
غُدَر18 لِمَصارِعِكُم فى ثَلاث؛ اى مردم مكه تا سه روز ديگر به سوى قتلگاهتان كوچ
كنيد!” پس مردم را ديدم اطراف او را گرفتند و او هم چنان با مردمى كه اطرافش بودند
وارد شهر مكه شده تا مسجد الحرام بيامد، در آن جا گويا شترش او را به پشت كعبه برد
و در آن جا نيز فريادى ديگر كشيد و همان سخن را تكرار كرد، از آن جا به بالاى كوه
ابوقُبَيس آمد و فرياد ديگرى به همان نحو كشيد، سپس سنگى را برداشته از كوه سرازير
كرد، سنگ هم، تا پايين كوه غلتيد و چون به پايين كوه رسيد بشكست و در هر يك از
خانه‏هاى مكه قطعه‏اى از آن سنگ بيفتاد!”

 آن گاه عاتكه به عباس گفت: من
با ديدن اين خواب چون ترسيدم كه به قبيله تو مصيبت و بلايى برسد از اين رو تنها آن
را براى تو نقل كردم ولى تو براى ديگرى نقل مكن.

 عباس گفت: خواب عجيبى است تو
هم آن را براى ديگرى بازگو مكن ولى هنگامى كه عباس از خانه عاتكه بيرون آمد آن
خواب را براى “وليد بن عتبه” كه از رفقاى نزديك عباس بود نقل كرد و به او گفت:
براى ديگرى نگويد.

 وليد هم براى پدرش عتبه گفت و
چيزى نگذشت كه اين خواب در شهر مكه منتشر شد و در مجالس قريش مورد بحث قرار گرفت.

 عباس گويد: پس از آن به
مسجدالحرام رفتم كه طواف انجام دهم، ابوجهل را با جمعى از قريش مشاهده كردم كه دور
هم نشسته‏اند و درباره خواب عاتكه بحث مى‏كنند، چشمش كه به من افتاد مرا صدا زد و
گفت: طوافت كه تمام شد به نزد ما بيا!

 چون طواف من به پايان رسيد به
نزد ايشان رفته نشستم.

 ابوجهل رو به من كرده گفت: از
چه زمانى اين زن در ميان شما پيغمبر شده؟

 من خود را به بى‏اطلاعى زده
پرسيدم: كدام زن؟

 گفت: عاتكه!

 پرسيدم: چه خوابى ديده؟

 گفت: اى فرزندان عبدالمطلب
مردانتان ادعاى پيغمبرى كردند كافى نبود كه زنانتان نيز دست به اين كار زدند؟ اين
عاتكه است كه ادعا دارد در خواب ديده كسى به سوى قريش آمده و گفته است: تا سه روز
ديگر به جانب قتلگاهتان كوچ كنيد!

 اى عباس ما تا سه روز ديگر صبر
مى‏كنيم، اگر اين مطلب واقع نشد نامه‏اى ميان خود مى‏نويسيم و همگى امضا مى‏كنيم
كه شما فرزندان عبدالمطلب دروغگوترين مردمان در ميان عرب هستيد!

 عباس گويد: به خدا اين سخنان
براى من چيز مهمى نبود ليكن با اين حال منكر شده گفتم: عاتكه چنين خوابى نديده، و
اين مطلب دروغ است.

 اين را گفته و از او جدا شدم.
چون شب شد، زنان قبيله بنى عبدالمطلب همگى به خانه ما ريخته گفتند:

 اين فاسق خبيث درباره مردانتان
هر چه خواست گفت و شما دم نزديد، اينك پا را فراتر نهاده درباره زنانتان هم
ياوه‏گويى مى‏كند و تو گوش كردى و پاسخش را ندادى مگر غيرت نداشتى كه پاسخش را
بگويى؟!

 گفتم: من پاسخش را دادم، ولى
چيز مهمى نبود. به خدا اگر از اين پس سخنى گفت او را تنبيه خواهم كرد.

 چون روز بعد شد، يعنى روز سومى
كه عاتكه آن خواب را ديده بود، من خشمگين از خانه بيرون رفتم و قصد داشتم به
مسجدالحرام بروم و ابوجهل را در هر كجا هست پيدا كنم و او را دشنام گفته سخنان آن
روزش را تلافى كنم، همين كه به مسجدالحرام آمدم او را ديدم كه با سرعت از مسجد
خارج مى‏شود، من پيش خود فكر كردم لابد اين مرد – كه خدايش از رحمت خود دور كند –
دانسته كه من قصد دشنامگويى او را دارم كه اين چنين فرار مى‏كند، ولى معلوم شد كه
صداى “ضمضم بن عمرو” را شنيده و مى‏رود تا سخنان او را بشنود.

 من هم بيرون رفته ضمضم را ديدم
كه بينى شترش را بريده و پالانش را وارونه كرده و جامه خود را دريده و فرياد
مى‏زند:

 اى گروه قريش! مال التّجاره
خود را دريابيد! دريابيد! كه همه آنها به خطر افتاده! محمّد و يارانش متعرّض
ابوسفيان و كاروان شما شده‏اند! هرچه زودتر خود را به كاروان برسانيد كه اگر دير
بجنبيد همه را مى‏برند!

 با اين جريان فكر انتقام گرفتن
از ابوجهل از سر من بيرون رفت و هر كس به فكر افتاد تا به هر وسيله‏اى كه مى‏تواند
خود را به كاروان قريش برساند، مردم با سرعت عجيبى آماده رفتن شدند، و اگر كسى هم
نمى‏توانست برود ديگرى را به جاى خود مى‏فرستاد، تمام بزرگان قريش آماده حركت
شدند، تنها در اين ميان ابولهب، عاص بن هشام را كه چهار هزار درهم به او مديون بود
به جاى خويش فرستاد و او را با همان مبلغ براى رفتن به اين راه به جاى خويش اجير
كرد.

 

 × ماجراى اميّة بن خلف

 “اميّة بن خلف”19 نيز كه
پيرمردى فرتوت و فربه بود و بسختى راه مى‏رفت و بدشوارى سوار و پياده مى‏شد خواست
همراه قريش نرود ولى “عقبة بن ابى معيط” به نزد او آمده منقلى كه معمولاً در آن
عود روشن مى‏كردند با قدرى آتش و عود پيش او نهاد و گفت:

 اى ابو على! اين عود را در اين
منقل بريز و مانند زنان به خود بخور بده؛ زيرا تو با اين تصميمى كه گرفته‏اى در
رديف زنان هستى.

 اميّه از اين سخن برآشفت و از
جاى برخاست و مانند ديگران آماده رفتن شد.20

 اين بود آنچه را كه ابن اسحاق
در اين باره نوشته است، ولى در صحيح بخارى براى اكراه اميّة بن خلف از رفتن به
همراه لشكر قريش، علّت ديگرى ذكر كرده كه در آن معجزه‏اى از رسول‏خداصلى الله عليه
وآله وسلم و خبرى از آن حضرت درباره آينده اميّة نيز وجود دارد كه نقل آن خالى از
فائده نيست.

 بخارى به سندش از “عبداللّه بن
مسعود” روايت كرده: اميّة بن خلف با سعد بن معاذ – رئيس انصار مدينه – رفاقت داشت،
بطورى كه هرگاه اميّة به مدينه مى‏آمد به خانه سعد مى‏رفت و هرگاه سعد به مكّه
مى‏رفت به خانه اميّة وارد مى‏شد، پس از آن كه رسول‏خداصلى الله عليه وآله وسلم به
مدينه هجرت فرمود، سعد به منظور انجام عمره به مكّه رفت و به خانه اميّه وارد شد و
به او گفت:

 ساعت خلوتى را براى من در نظر
بگير شايد بتوانم طوافى انجام دهم، اميّة نزديكيهاى ظهر او را برداشت كه به
مسجدالحرام ببرد، در راه كه مى‏رفتند ابوجهل آن دو را ديد و پرسيد:

 اى ابا صفوان (كنيه اميّة) اين
كيست كه همراه توست؟

 گفت: سعد است.

 ابوجهل با ناراحتى به سعد گفت:
تو را مى‏بينم كه آزادانه در مكّه طواف مى‏كنى با اين كه بى‏دينان را در شهر خود
پناه داده‏ايد و به خيال خود آنها را يارى مى‏دهيد و كمكشان مى‏كنيد، سوگند به خدا
اگر به همراه “ابوصفوان” نبودى سالم به نزد خاندانت باز نمى‏گشتى!

 سعد فريادى بر سر او كشيده
گفت: به خدا سوگند اگر جلوى مرا اكنون از طواف بگيرى من نيز جلوى تو را از آنچه بر
تو سخت‏تر است خواهم گرفت و آن راه تو از مدينه است.21

 اميّه رو به سعد كرده گفت: اى
سعد بر سر أبوالحكم داد نكش كه او بزرگ و آقاى اين منطقه است!

 سعد گفت: اين سخنان را واگذار
اى اميّة، به خدا سوگند از رسول‏خداصلى الله عليه وآله وسلم شنيدم كه مى‏فرمود:

 آنها تو را مى‏كشند!

 اميّه پرسيد: در مكّه؟

 سعد گفت: نمى‏دانم!

 اميّه با شنيدن اين سخن، سخت
نگران شد، چون به نزد خانواده‏اش برگشت به همسرش گفت: اى امّ صفوان! هيچ مى‏دانى
سعد به من چه گفت؟

 پرسيد: چه گفت:

 اميّه گفت: مى‏گويد: محمّد به
آنها خبر داده كه مرا مى‏كشند! و من پرسيدم: در مكّه؟ گفت: نمى‏دانم، در اين جا
اميّه سخن خود را ادامه داده گفت:

 “وَاللَّه لا أَخْرُج مِن
مَكَّة؛ به خدا سوگند از مكه بيرون نخواهم رفت.”

 اين ماجرا گذشت، تا وقتى كه
جنگ بدر پيش آمد و ابوجهل در مكّه مردم را براى حركت به سوى بدر فرا خوانده
مى‏گفت: اى مردم! كاروان خود را دريابيد!

 اميّه از رفتن اكراه داشت،
ابوجهل به نزد او آمده گفت: اى اباصفوان! وقتى مردم تو را كه بزرگ و سيّد منطقه
هستى ببينند كه از رفتن بازمانده و خوددارى كرده‏اى آنها نيز نخواهند رفت.

 اميّة گفت: اكنون كه مرا مجبور
به رفتن مى‏كنى من بهترين و راهوارترين شترى را كه در مكّه است براى سوارى اين سفر
خريدارى خواهم كرد.

 آن گاه به نزد همسرش آمده گفت:
اى امّ صفوان بار سفر مرا ببند!

 همسرش گفت: مگر سخن برادر
يثربى خود را كه به تو گفت فراموش كرده‏اى؟

 (و در روايت مسند احمد بن
حنبل اين گونه است: همسرش بدو گفت: “وَاللَّهِ اِنَّ مُحَمَّدَاً لايَكْذِب؛ به
خدا سوگند محمّد دروغ نمى‏گويد.”)

 اميّه گفت: من تا همين
نزديكيها با ايشان بيشتر نخواهم رفت!

 و بدين ترتيب اميّة با قريش به
سوى بدر حركت كرد و به هر منزلگاهى كه مى‏رسيد شتر خود را عقال مى‏كرد [كه جلوتر
نرود] ولى منزل بمنزل رفت تا اين گونه خداوند او را در بدر به قتل رسانيد.22

 ادامه دارد

 

پى‏نوشتها:

 1 ) ذهبى، تاريخ الاسلام، ج
مغازى، ص50؛ ابن كثير، السيرة النبويّة، ج12، ص381؛ سيرة ابن هشام، ج1، ص607.

 2 ) تفسير قمى، ص 236.

 3 ) انفال (8) آيه7.

 4 ) نساء (4) آيه 77.

 5 ) براى اثبات پليدى و
دنياپرستى و اعمال منافقانه آنان به نوشته‏هاى تاريخى بنگريد.

 6 ) مغازى ذهبى، ص51.

 7 ) فاصله بدر – كه اكنون
به صورت شهرى درآمده – تا مدينه 155 كيلومتر و تا مكه 310 كيلومتر است و تا ساحل
درياى سرخ 45 كيلومتر فاصله دارد.

 8 ) سيرة الحلبية، ج2،
ص149؛ سبل الهدى والرشاد، ج4، ص40.

 9 ) مغازى ذهبى، ص51.

 10 ) و در روايت ارشاد
مفيدرحمه الله كه از اميرالمؤمنين‏عليه السلام نقل شده مى‏فرمايد: هنگامى كه ما در
بدر حضور يافتيم يك اسب سوار بيشتر با ما نبود و او مقداد بود (ارشاد مترجم، ج1،
ص64).

 11 ) الصحيح من السّيرة،
ج1، ص181.

 12 ) سيره ابن هشام، ج1،
ص613.

 13 ) انعام (6) آيه 108.

 14 ) خصال صدوق، ج1، ص83.

 15 ) بحارالانوار، ج97،
ص111.

 16 ) ابن سعد، طبقات كبرى،
ج2، ص13.

 17 ) حجاز قسمتى از جزيرة
العرب را مى‏گفتند كه حدوداً چهارصد هزار كيلومتر وسعت داشته، از طرف شمال به خليج
عقبه و “عسير” از جنوب و منطقه “نجد” از شرق و بحر احمر از غرب محدود بوده و مركز
آن، شهر مكّه و مهمترين شهرهاى آن مدينه، طائف، تبوك )درشمال) تيماء، ينبع و جدّه
بوده است.

 18 ) در برخى از كتابها “يا
آل غالب” ذكر شده ولى در سيره ابن هشام و “مغازى واقدى” و “اسدالغابة” و جاهاى
ديگر همان گونه است كه نوشته شد و به نظر مى‏رسد تصحيفى رخ داده باشد اگرچه براى
آن نيز مى‏توان معناى مناسبى پيدا كرد و “آل غُدَر” منادا است و غدر جمع است از “غدر”
به معناى نيرنگ، يعنى اى مردمى كه اگر سخن مرا نشنويد به قوم و قبيله خود نيرنگ
زده‏ايد.

 19 ) اميّة بن خلف از سران
مشركين و ثروتمندان و بزرگان ايشان بوده است.

 20 ) سيره ابن هشام، ج1،
ص610.

 21 ) منظورش راه تجارتى
آنها به شام بود كه از كنار مدينه مى‏گذشت.

 22 ) صحيح بخارى، كتاب
المغازى؛ باب ذكر النبي‏صلى الله عليه وآله وسلم من يقتل ببدر.

/

آموزش دينى دختر بچگان

آموزش دينى دختر بچگان

قسمت دوم

مينا‌هاشمى

 

  2 –
روشها و ابزارهاى آموزش دينى دختر بچه‏ها

 اساس يادگيرى، بر شنيدن و
ديدن، استوار است، از اين رو، در آموزش دين، از روشهاى مبتنى بر ديدن و شنيدن – كه
در ذيل مى‏آيند – مى‏توان بهره گرفت:

 

 2 – 1 – ديدن نقاشيها و
تصاوير

 طى تجربه عملى نگارنده، هيچ يك
از روشهاى به كار برده شده، مانند روش مذكور به دريافت و يادگيرى كودك سرعت و
پايدارى نمى‏بخشد. در نقاشى بايد با استفاده از روان شناسى رنگ، اشيا و اشخاص
مطلوب را با رنگهاى هماهنگ با خواسته كودك و اشيا و اشخاص نامطلوب را، با رنگهاى
خلاف آن، رنگ آميزى نمود. خصوصاً از آن جا كه دختر بچگان در جزئيات نقاشى دقت
فراوان مى‏كنند و از آن سؤال مى‏نمايند، لازم است نقاشيها و تصاوير به دست افراد
آگاه و متخصص طرّاحى و تهيه گردند.

 استفاده از جلوه‏هاى جذاب براى
دختر بچگان – به عنوان مثال نوع لباس و صورت افراد در نقاشى و چهره‏هاى بشاش و
شاداب و … – در اثر بخشى نقاشى بر كودك، نقش عمده‏اى ايفا مى‏كنند.

 

 2 – 2 – داستان سرايى

 به عقيده افلاطون، داستان
سرايان بايد تحت كنترل باشند تا داستان خوب بسازند و مادران را بايد وادار كرد كه
حكايتها را خوب ياد بگيرند و براى كودكان خود نقل كنند. كودك به قصه، علاقه
فراوانى نشان مى‏دهد و در هنگام شنيدن آن، از خود غافل شده، آنچنان داستان را
واقعى مى‏پندارد، كه گويى خود در آن قصه نقش دارد، به خاطر آثار ژرف داستان بر
كودك است كه سفارش مى‏شود، هر كسى داستان ننويسد و هر داستانى براى كودك نقل نشود.
در تهيه داستان، اصول روان شناسى اجتماعى، ويژگيهاى سنى، ذهنى و گرايشهاى روانى –
عاطفى و شرايط فرهنگى – اجتماعى مخاطبان بايد مد نظر قرار گيرد و حتى الامكان از
بيان مستقيم و شيوه تبليغى صرف پرهيز گردد.

 كودك داستانهاى خيال انگيز را
دوست دارد، ليكن اين داستان نبايد او را خيالاتى بار آورد و يا ترس بى‏مورد در او
ايجاد كند. در داستان از ذكر خلاف كاريها و صفات نكوهيده بايد اجتناب ورزيد تا
بدآموزى نداشته باشد. داستانهاى زيباى قرآنى – كه به گونه‏اى بيان شده كه همه
افراد در سنين مختلف نتايج مطلوب و مناسب با احوال خويشتن را بگيرند – مى‏توانند
اساس طرح و بيان قصه‏هاى دينى براى كودكان باشند.19

 2 – 3 – مضامين موزون و
اشعار

 كودك شعر را دوست دارد و متون
موزون را براحتى ياد مى‏گيرد. با رعايت كوتاهى جملات و گويايى كلمات، مى‏توان از
وزن و لطافت شعر براى آموزش مفاهيم دينى سود جست.

 

 2 – 4 – تلويزيون (فيلم و
كارتون)، سينما، ويدئو، راديو و اسلايد

 موارد ياد شده از وسايلى‏اند
كه به خاطر جذابيتى كه براى كودك دارند، مى‏توانند از ابزارهاى آموزشى دينى قرار
گيرند؛ ليكن بايد توجه داشت كه گفت و گوها و اطوار، حامل كوچكترين بدآموزى براى
كودك نباشند كه در غير اين صورت، اثرات تخريبى آنها اجتناب ناپذير است. مدت هر
برنامه بايد متناسب با اوج يادگيرى كودك – كه حدود 10 تا 20 دقيقه است – تنظيم
شود.

 

 2 – 5 – مشاهدات تجربى

 مشاهدات تجربى از شيوه‏هاى
مرسوم در سيره نبى اكرم (ص) و ائمه (ع) است؛ به عنوان نمونه پيامبر اسلام (ص) براى
آموزش سخت بودن حساب در روز قيامت، به هر يك از دو صحابى خويش پولى را مى‏دهند تا
آن را خرج كنند. يكى تمام را در راه خدا انفاق مى‏كند و ديگرى چند وسيله مورد نياز
خويش را خريدارى مى‏كند. چون زمان حسابرسى فرا مى‏رسد، دستور مى‏دهند بر روى سنگ
داغى ايستاده و حساب پس دهند. طى اين آموزش تجربى، شاهدان واقعه، آشكارا در
مى‏يابند داشتن حسابى پيچيده، در روز قيامت موجب اطاله حسابرسى و زحمت بسيار است.

 امام صادق (ع) مى‏فرمايد: روزى
پيامبر اسلام (ص) در زمين بى گياهى فرود آمد و به اصحابش فرمود: قدرى هيزم
بياوريد. گفتند: يا رسول اللّه! در زمين بى گياه آمده‏ايم، در اين جا هيزم نيست.
پيامبر (ص) فرمود: هر كسى، هر چه را پيدا كرد، بياورد. آنها كم كم هيزم آوردند و
در برابر آن حضرت انباشته كردند.

 رسول خدا (ص) فرمود: “گناهان
اين گونه جمع مى‏شوند”20 و بدين ترتيب با روش تجربى به آنان نماياند كه قطره قطره
جمع گردد وانگهى سيلى شود!

 

 

 2 – 6 – نمايش عروسكى

 علاوه بر آن كه نمايش عروسكى
براى كودكان نشاط آور است، چون دختربچگان علاقه خاصى به عروسك دارند، نمايش با آن،
اثر بخشى بيشترى بر آنان دارد.

 در قالب شخصيتهاى عروسكى،
ارزشها و شخصيتهاى حقيقى و الگوهاى نيك را مى‏توان به كودكان آموزش داد. بهره‏گيرى
از شعر و متون موزون بر نشاط و پايدارى يادگيرى خواهد افزود. لباس و صورت عروسكها
در نمايش عروسكى براى دختر بچه‏ها اهميت خاصى دارد كه در تهيه اين گونه برنامه‏ها
بايد دقت لازم را مبذول داشت.

 

 2 – 7 – ارائه الگوى مناسب

 الگو خواهى و تقليد در كودك
امرى فطرى است، از اين انگيزه فطرى در جهت راهنمايى او مى‏توان بهره برد و مسائل
رفتارى و اخلاقى را با سرعت و بسيار آسان آموزش داد. اگر مربى خود، الگو و مجسمه
اهداف تربيتى باشد، بيشترين اثر را خواهد گذاشت.

 

 2 – 8 – كمك به كسب مهارت
و تجربه

 دختر بچه‏ها در انجام پاره‏اى
از وظايف و تكاليف دينى، نياز به مهارت و تجربه دارند آموزش بايد اين نياز را
مرتفع سازد.

 

 2 – 9 – پرورش قوه تفكر و
خلاقيت در كودك

 تفكر، قوه تميز ميان انسان و
حيوان است. يكى از بزرگترين اهداف دين به تفكرِ صحيح واداشتن بشر است، كه در آيات
بى شمارى از قرآن درباره آن سخن رفته است. واداشتن كودك به تفكر – از طريق پرسش و
مواجه نمودن او با پديده‏ها – است كه كنجكاوى او را تحريك مى‏كند. بالا بردن سطح
معلومات حسى و تجربى، ايجاد محرك ذهنى – مثل طرح يك مشكل در برابر ذهن او – ايجاد
محرك حسى و واداشتن فرد به سر در آوردن از آن، ايجاد روحيه كنجكاوى و نقد در
مواجهه با مشكلات، تلاش در رها سازى كودك از چهارچوبهاى پيش ساخته، ايجاد آرزوهاى
بزرگ كه فرد را به تلاش و تفكر وا مى‏دارد و پرورش قوه تخيل از طريق بازيهاى فكرى
و آموزشى و نقاشى و كاردستى و …، مى‏توانند از روشهاى مذكور باشند. ترس، اضطراب،
تحميل كارهاى بيش از طاقت فرد، نابسامانيهاى منجر به سر به هوا شدن كودك و احساس
بى كفايتى مى‏توانند از مهمترين
موانع تفكر و
انديشه در كودك به شمار آيند.21

 

 2 – 10 – بازى

 بازى عامل مهمى براى سلامت و
رشد بدن و موجبى براى آموزش اصول و قواعد زندگى است. كودك بازى را بسيار دوست دارد
و اگر بازى به خوبى طرح ريزى شده باشد، به كودك مهارت، يادگيرى، فهم اجتماعى و
تربيت اخلاقى مى‏بخشد. ضرورت توأم كردن برنامه‏هاى آموزشى با بازى در هفت سال اول
زندگى بيشتر است و مورد سفارش پيشوايان اسلامى؛ از اين رو فرموده‏اند:

   “الغلام يلعب سبع سنين …؛22 بچه بايد تا هفت
سالگى بازى كند”.

 در بازى، كودك شخصيت خود و
الگوهايى را كه برگزيده بروز مى‏دهد كه با تشخيص مثبت يا منفى بودن آن، مى‏توان به
تقويت يا اصلاح كودك اقدام كرد. در عين آن كه مى‏توان از طريق آن الگوها كودك را
با رفتارها، صبر و بردبارى، اعتماد به نفس، استقلال و چاره‏جويى براى مشكلات آشنا
ساخت و با او تعاون و همكارى، مهربانى، نظم وانضباط و تن دادن به قوانين را تمرين
كرد.

 بازى علاوه بر آن كه بايد براى
كودك نشاط آور باشد، لازم است اثر مطلوب و هدف مشخص را دنبال نمايد. در آموزش
دختران با استفاده از بازى بايد علاقه خاص آنها به عروسك و وسايل خانه و كارهاى
ظريف و… مد نظر قرار گيرد.23

 

 2 – 11 – برگزارى سنتهاى
مذهبى

 انجام سنتهاى مذهبى و ايجاد
خاطراتى خوش و به ياد ماندنى از آن در ذهن كودك، اثرات عميقى بر علاقه‏مندى و پاى
بندى او به دين و انجام وظايف دينى و تعادل روحى و روانى آينده او خواهد گذارد.
اين مهم اگر چه متوجه اعياد بزرگ اسلامى – همچون روزهاى جمعه، عيد فطر و قربان و
غدير خم و ايام ميلاد ائمه (ع) – است ليكن شامل شركت در نمازهاى جماعت و جمعه و
مراسم سوگوارى اهل بيت (ع) هم مى‏شود كه در اين باره توضيح مختصرى خواهد آمد:

 الف – اعياد بزرگ اسلامى

 در اسلام، ايام عيد از ديگر
مذاهب و مكاتب و ملل، بيشتر است زيرا كه از هر هفته يك روز آن (جمعه) عيد بزرگ
اعلام شده است.

 امام صادق (ع):

   قال رسول اللّه (ص): “اطرفوا
اهاليكم فى كل جمعة بشى‏ء من الفاكهة او اللحم حتى يفرحوا   بالجمعة؛24 پيامبر خدا فرمود: در هر جمعه با
ميوه يا گوشتى (غذايى كه تازگى دارد) فرزندانتان را تازگى ببخشيد تا با آمدن   جمعه
شادمان شوند”.

 استحباب نظافت و پاكيزگى و به
كار بردن بوى خوش و پوشيدن لباس پاكيزه و تصدق به فقيران و خريدن چيزى تازه و
مطبوع براى اهل و عيال – كه آمدن جمعه موجب شادمانى آنها شود – و نيز صله رحم و
… در كنار استحباب مؤكد ادعيه و عبادات در اين روز شريف – بويژه شركت در نماز
جمعه – دلالت بر آن دارد كه همگام با معنويت در خانواده و بخصوص براى كودكان فضايى
دلپذير و به ياد ماندنى ايجاد شود.

 اعياد بزرگ ديگر نيز آدابى
مشابه جمعه دارند در عين آن كه خانواده مى‏تواند به مقتضاى وضع و امكانات خود
آدابى مخصوص هر يك از اين اعياد براى خود ترتيب دهد؛ مثل رفتن به ديدن بزرگان دين
و فاميل، مكانهاى ديدنى و تفريحى، بر پا كردن ضيافت و … . همين طور، خريد
لباسهاى جديد يا وسايل مورد نياز و علاقه كودك را مى‏توان به اين روزها موكول كرد
و يا در قالب هديه به او اعطا نمود.

 ب – جشن تكليف

 از ديگر مراسمى كه براى دختر
بچگان مى‏تواند شورانگيز و به ياد ماندنى باشد و اثرات خوشايند معنوى بسيار بر
آنان بگذارد، مراسم جشن تكليف است.

 از يكى دو سال قبل از سنِ مكلف
شدن كودك، والدين – خصوصاً مادر – مى‏توانند وسايل و امكانات اين جشن را بتدريج
فراهم آورند و براى آن برنامه‏اى جذاب و متنوع و شاد ترتيب دهند.

 مراكز فرهنگى كشور، بايد در
تهيه محتواى غنى و زيبا در اين اعياد تلاش نمايند و حتى اسباب بازيها و وسايل مورد
نياز يك دختر تازه به تكليف رسيده همچون جانماز، سجاده، چادر نماز، مقنعه، مانتو،
مسواك، شانه، آينه، ناخن‏گير، كتب آموزشى به زبان ساده و دفتر خاطرات – براى تشويق
او به محاسبه و مراقبه و مشارطه – به شكلى جديد و مخصوص جشن تكليف تهيه و در
اختيار خانواده‏ها و مدارس قرار گيرد.

 ج – سوگواريهاى مذهبى

 سوگواريهاى اهل بيت (ع) –
بويژه سالار شهيدان حسين بن على (ع) – براى خانواده‏ها و مشاركت كودكان در آن
اهميتى فوق العاده دارد؛ اما براى شركت دادن كودكان در اين مراسم بايد اولاً:
ساعاتى انتخاب گردد كه سر حال بوده، كسالت و يا نياز جسمى همچون گرسنگى و تشنگى
شديد نداشته باشند و ثانياً: مدت شركت آنان در اين گونه مجالس، بيش از ظرفيت و
طاقت آنها نباشد و در صورت ابراز خستگى كودك فوراً او را به منزل باز گردانند.

 د – ماه رمضان

 ايام ديگر همچون ماه مبارك
رمضان را با كمى ظرافت و نيك طبعى، مى‏توان به گونه‏اى در خاطر كودك سپرد كه هرگز
خاطره روزه‏دارى در ماه قرآن را از ياد نبرد و با رسيدن به تكليف در انجام وظايف
خويش در مقابل اين ماه، اشتياق نشان دهد.

 

 2 – 12 – ايجاد عادت
مطالعه در كودكان

 اين عادت تنها در سنين مدرسه
ايجاد نمى‏شود بل مى‏توان كودك را از سن كودكستان با كتاب انس داد. مطالعه به او،
وسعت ديد و افزايش خزانه لغات، مى‏دهد. روزنامه‏ها و مجله‏ها مى‏توانند در قالب
قصه، مسابقه، بازى و كاردستى و … نقش مؤثرى در ايجاد عادت مطالعه ايفا نمايند.

 

 2 – 13 – تلقين، پند و
اندرز، تذكر، تدريس

 گاه در حين آموزش، روشهاى
مستقيم نيز مورد استفاده قرار مى‏گيرند.

 

 2 – 14 – تشويق

 تشويق، در امر آموزش مى‏تواند
بسيار ثمربخش باشد و كودك را به تكرار تجربه مثبت وا دارد، ولى اولاً بايد نوع آن
با خواسته‏ها و سن كودك تناسب داشته باشد و ثانياً: مراقب باشيم كه صورت رشوه به
خود نگيرد و براى اجتناب از آن بهتر است جنبه مادى نداشته باشد، همين طور زياد از
حد و تكرارى نشود تا براى كودك حالت عادى پيدا كند.

 2 – 15 – تكرار

 بچه‏ها عاشق تكرارند، تكرار
همان قصه‏هاى دلنشين، تكرار همان بازيهاى دفعه قبل يا تكرار هر گونه مراسمى كه
خودشان نيز در آن شركت داشته‏اند. قدرت يادگيرى با تكرار دوچندان مى‏شود… تكرار
در مغز بچه اطمينان ايجاد مى‏كند و وقتى متوجه مى‏شود كه آنچه در بيرون از او
جريان دارد با آنچه در درون خويش به عنوان حقيقت مى‏شناسد منطبق است، اعتماد به
نفس پيدا مى‏كند و احساس مى‏كند كه بر اوضاع مسلط است.25 در اين جهت، تكرار و حفظ
آيات قرآن و احاديث و مضامينى كه در گذشته به او آموزش داده شده است مانند
داستانهايى كه پيشتر برايش نقل شده يا اشعارى كه يادگرفته و حتى فيلم يا كارتون و
… هر آنچه براى آموزش به كار برده مى‏شود، مفيد است.

 

 2 – 16 – ايجاد رقابت

 ايجاد رقابت، از عوامل محرك
كودكان بويژه در سنين 6 الى 9 سالگى است. ليكن بايد در حد سالم باقى مانده تبديل
به حسادت و كينه و دشمنى نشود. مسابقات آموزشى – كه هدف آن آموزش قسمتى از مفاهيم
دينى است – متناسب با وضعيت كودك، بسيار مفيد است.

 

 2 – 17 – خوشرويى و خوش
اخلاقى

 پيامبر اكرم (ص) با استفاده از
اين ابزار، عرب جاهلى را كه سخت دربند آداب و سنتهاى غلط و غير انسانى بود، به
اسلام جذب كرد و از آنان سربازانى خوش فكر و فداكار و ايثارگر ساخت. قرآن اين
واقعيت را چنين بيان مى‏فرمايد:

   “و لو كنت فظاً غليظ
القلب لا نفضوا من حولك …؛26 اگر تو بد خُلق و سخت دل بودى، مردم از اطرافت   پراكنده مى‏شدند”.

 رعايت اين امر در آموزش به
كودكان بسيار مهم و مؤثر است زيرا هر اندازه پيوندهاى عاطفى ميان كودك با والدين
يا با مربيان بيشتر باشد، همانند سازيها، افزون مى‏گردد.

 

 

 2 – 18 – خوش سليقگى و
ظرافت طبع

 در نحوه دعوت انبيا و رسل اين
نكته به خوبى مشهود است، معجزه عيسى، در عصر پيشرفت طب، شفاى مريضان و معجزه موسى
در عصر رواج سحر و جادو، يدبيضا عصاى او بود و معجزه پيامبر اسلام (ص) در زمان
رواج ادبيات و فن سخنورى، قرآن مجيد است. بنابر اين در انتخاب روش آموزش، وضعيت
اجتماعى، خانوادگى، سنى، علايق فردى و … كودك بايد مورد نظر قرار گيرند.

 

 2 – 19 – ايجاد ارتباط
كلامى قوى با كودك

 آموزش به كودكان هرگز نبايد يك
جانبه و از سوى مربى به آنها باشد بلكه بايد به ايشان اجازه داد تا نظرات و
احساسات و سؤالات خود را بيان كنند و پاسخ مناسب دريافت نمايند. اگر بچه چنين
موقعيتى نيابد، هرگز نمى‏توان از وضعيت درونى او آگاهى لازم را به دست آورد. كودك
بايد مربى را آينه احساسات خويش بداند و اطمينان پيدا كند كه مربى او را درك
مى‏كند و احساساتش را مى‏فهمد واين تنها راه آماده ساختن طفل براى فراگيرى مفاهيم
دينى است.

 خاتمه: مراجع عهده‏دار تنظيم و
اجراى برنامه‏هاى تعليمات دينى دختر بچگان كدامند؟

 در انجام اين امر مهم و حياتى،
والدين نقش اصلى و مستقيم را ايفا مى‏كنند. پيامبر اكرم (ص) فرمودند:

   “واى بر فرزندان آخر الزمان از دست پدر و مادرشان
كه به آنها فرايض دينى را نمى‏آموزند”.

 امّا وزارت آموزش و پرورش،
وزارت ارشاد و فرهنگ اسلامى، صدا و سيما، مطبوعات و در صدر همه، حوزه‏هاى علميه
بانوان – با توجه به ملايمت و اطلاع كافى از خواسته‏ها و نيازهاى دختران – از نقش
مهمى در همكارى و همگامى با والدين و ارائه آگاهيهاى لازم – چه در بعد محتوا و چه
از حيث روشهاى آموزشى – برخوردارند.

 

 پاورقيها:

 1) بحار الانوار، ج1، ص224،
ح13.

 2) همان، ج2، ص17، ح39.

 3) رك: على قائمى، خانواده و
تربيت كودك، چاپ نهم، انتشارات اميرى، تابستان 1370، ص249 – 248.

 4) امى. ب. هريس،تامس.ا. هريس،
ماندن در وضعيت آخر،ترجمه اسماعيل فصيح، چاپ هفتم، نشر فاخته، 1372، ص351.

 5) ر ك: على قائمى، همان كتاب،
ص131.

 6) ر ك: محمد رضا شرفى، با
فرزند خود چگونه رفتار كنيم؟، چاپ اول، انتشارت جهاد دانشگاهى دانشگاه تهران، بهار
1371، ص57.

 7) ر ك: موريس دبس، مراحل
تربيت، ترجمه كاروان، انتشارات دانشگاه تهران.

 8) ر ك: على قائمى، همان كتاب،
ص70.

 9) ر ك: غلامعلى افروز، روشهاى
پرورش احساس مذهبى “نماز” در كودكان و نوجوانان، چاپ دوم، انتشارات انجمن اوليا و
مربيان جمهورى اسلامى ايران، زمستان 1371، ص13.

 10) ر ك: على قائمى، همان
كتاب، ص361 – 358.

 11) ر ك: محمد رضا شرفى، همان
كتاب، ص84.

 12) ر ك: شهيد مرتضى مطهرى،
نظام حقوق زن در اسلام، چاپ چهاردهم، پائيز 69، ص203 – 202.

 13) ر ك: على قائمى، اسلام و
تربيت دختران، چاپ سوم، انتشارات اميرى، تابستان 1363، ص46 – 38.

 14) ر ك: شهيد مرتضى مطهرى،
همان كتاب، ص216 – 215.

 15) ر ك: اسلام و تربيت
دختران، پيشين، ص41.

 16) خانواده و تربيت كودك،
پيشين، ص230 – 227.

 17) ر ك: جيمز براون و ديگران،
تكنولوژى رسانه‏ها و روشها، ص2، به نقل از مقدمات تكنولوژى آموزشى، ص11.

 18) ر ك: غلامعلى افروز، همان
كتاب، ص11.

 19) ر ك: خانواده و تربيت
كودك، پيشين، ص289 و غلامعلى افروز، همان كتاب، ص28.

 20) اصول كافى، ج3، ص295 –
294، ح3.

 21) ر ك: خانواده و تربيت
كودك، پيشين، ص303 – 298.

 22) فروع كافى، ج6، ص46؛
مستدرك الوسايل، ج15، ص165.

 23) ر ك: خانواده و تربيت
كودك، پيشين، ص240 – 234.

 24) فروع كافى، ج6، ص299، ح9.

 25) امى.ب.هريس، تامس .ا.
هريس، همان كتاب، ص338.

 26) آل عمران (3) آيه 159.

/

خاطرات اسارت

خوشه‏هاى خشم

(خاطرات اسارت)

قسمت سوم

حجةالاسلام شاكرى

 

 در ادامه صحبت قبلى‏ام تا اين
جا رسيديم كه در روزهاى اولى كه در اردوگاه بوديم، هنوز كسى را به عنوان روحانى يا
پاسدار نشناخته بودند، كسى لو نرفته بود، آنها كه سرباز و درجه‏دار و… بودند، با
همين رتبه خودشان مشخص بودند، بقيه هم خود را به عنوان بسيجى معرفى كرده بوديم.
گاهى هم با عصبانيت مى‏گفتند: چطور مى‏شود در ميان شما كه يك گردان بوديد
فرماندهى، روحانى‏اى و… نباشد، مى‏خواهيد بگوييد همه شما بسيجى هستيد؟ مى‏گفتيم:
فرمانده‏مان شهيد شده، و حتى اسم شهدايمان را هم مى‏گفتيم، بعضى از فرماندهان را
كه شهيد شده بودند، فقط معرفى مى‏كرديم كه شهيد شدند، و جنازه‏هايشان را در منطقه
جا گذاشتيم و ما همه، بسيجى هستيم، ما را هم كه در لباس روحانى بوديم، فقط
بچه‏هايى كه در جبهه، عمليات و جاهاى ديگر با هم بوديم، مى‏شناختند و الحمدللّه
بچه‏هايى مطمئن و بسيجيهايى دلاور و خيلى خوب بودند. البته چون روزهاى اول بود
كسى، كس ديگر را نمى‏شناخت، به همين خاطر در آن روزها دشمن كسى را به عنوان روحانى
يا پاسدار و… شناسايى نكرد. تا مدتهاى مديدى دنياى كر و لالها بود، ابتدا حرف
زدن و حرف شنيدن و… ممنوع بود، بعد هم بسيار سخت بود، دور هم نشستن و كلاًّ
تجمّع ممنوع بود، بچه‏ها بيشتر كارهايشان را با اشاره سر و دست و چشم و… انجام
مى‏دادند.

 همان روزها يكى از دوستان به
من اشاره كرد، با اشاره‏اش فهميدم كه برادر بزرگوارمان پاسدار قهرمان، آزاده
دلاور، آقاى “حسين معصومى” كه فرمانده گروهانمان هم بود، لو رفته، ايشان را صدا
كردند، از بچه‏ها جدا كردند، بردند يك جايى، عراقيها مى‏گفتند: تو پاسدارى ولى او
اعتراف نمى‏كرد، مى‏گفت: نه من يك كارگر هستم، من پاسدار نيستم، و به عنوان بسيجى
آمدم جبهه، پاسدار نيستم، هى مى‏زدند و از او اعتراف مى‏خواستند، ايشان هم مقاومت مى‏كرد
و نمى‏گفت، خلاصه بعد از اين كه خيلى او را زده بودند گفته بودند فعلاً برو، نزد
ما آمد و نگران بود و مى‏دانست كه مسأله تمام شده است و سرانجام از او اعتراف
مى‏گيرند، خلاصه ايشان را يك چند روزى پشت سر هم مى‏بردند و مى‏زدند و اعتراف
مى‏خواستند، و او هم نمى‏گفت، يك روز آمد پيش من گفت: “حاج آقا شاكرى!” من ديگر
نمى‏دانم چكار كنم، تحمّلم سرآمده، آنها بلايى سرم آوردند كه اصلاً از دنيا مأيوس
شدم، خيلى او را شكنجه داده بودند، من هم به او گفتم: برادر جان! بالأخره هر طورى
كه شده تحمّل كن، توكّل بر خدا كن، هميشه خودت را به ياد امام موسى كاظم‏عليه
السلام بينداز، امام موسى كاظم‏عليه السلام هم در همين كشور و در سلولهاى بغداد
ساليان سال را با آن همه مشقت و فشار، تحمّل كرد، خلاصه آنقدر كار بالا گرفت و
شكنجه‏ها سخت شد كه برادر معصومى ناچار به اعتراف شد، البته دشمن فهميده بود و فقط
منتظر اعتراف گرفتن بود بعد از يكى دو روز او را صدا زدند و مسأله فرمانده بودنش
را مطرح كردند او هم نمى‏پذيرفت و مى‏گفت: من فرمانده نبودم، فرمانده در جنگ كشته
شده. گفتند: تو فرمانده بودى. بعد از فشارهاى زياد ناگزير به اعترافش كردند كه
اعتراف به فرمانده بودنش هم كرد، و مسأله “آقاى معصومى” تقريباً برايشان اثبات شد.
يك روز بعد از جريان آقاى
معصومى حاج آقا
“سيد عبدالرسول ميرى” از آزاده‏هاى منطقه بيضاى فارس را صدا زدند فهميديم كه موضوع
از چه قرار است، حتماً او هم لو رفته، كسى را كه صدا مى‏زدند و مى‏بردند كتكهايى
كه به او مى‏زدند فوق العاده سخت و طاقتفرسا بود، و با كتكهاى عمومى كه مى‏زدند
خيلى متفاوت بود، همان موقع تقريباً همزمان بود با ساعتى كه براى هواخورى و
دستشويى و… رفته بوديم بيرون، و همان روز هم به ما گفته بودند: يكى يك پتو كه
داشتيم بياوريم بيرون، مقدارى جلو آفتاب بگذاريم تا هوا بخورد، پهن كردن پتو در
بيرون فرصتى شد كه با برادر بسيجى “على فتح اميدى” كه از آزاده‏هاى خيلى خوب
شهرستان مرودشت است و در جبهه با هم بوديم و محبّت خيلى زيادى نسبت به ما داشت،
قدرى حرف بزنم، گفتم: برادر اميدى! متأسفانه هرچه بود همه لو رفت، بچه‏ها يكى يكى
لو مى‏روند، من مطمئن هستم كه بزودى مرا هم صدا مى‏زنند و از من مى‏خواهند كه
اعتراف كنم، دنبال اين هستم كه خودم را مهيّا بكنم كه چه جورى از عهده اين كار سخت
برآيم. آقاى اميدى گفت: اگر تو لو بروى من مى‏روم از طبقه دوم اردوگاه خودم را پرت
مى‏كنم پايين، سيد بيچاره را بردند، و آنقدر زدند كه وقتى برگشت از سرو كله‏اش خون
مى‏چكيد و قدرت حرف زدن نداشت، آمد پيش ما، گفتم: سيدجان! مى‏دانم كه خودم هم به
روز تو گرفتار مى‏شوم، مى‏دانم كه بزودى مرا صدا مى‏زنند و مثل شما از من اعتراف
مى‏خواهند، و نمى‏دانم آيا مى‏توانم صبر كنم يا نه، ولى از تو مى‏خواهم كه تحمّل
كنى، چون وقتى كه مسأله پاسدار بودن برادر معصومى مطرح شد و دست از سرش برنداشتند
ناگزيرش كردند كه اعتراف كند، در چنين وضعى، تو هم اگر اعتراف بكنى، اينها دست
بردار نيستند و بيشتر از اين چيزها از تو مى‏خواهند ولى اگر بتوانى تحمل كنى كار
در همين جا متوقف مى‏شود. هر از چندگاه سيد را مى‏بردند و مى‏زدند و جسم نيمه‏جانش
را در ميان آسايشگاه مى‏انداختند، اوضاع عجيبى بود، بعضى اوقات موقع خوردن همان يك
ذرّه غذايى كه مى‏دادند، معمولاً صبحها همان يك ذرّه آش بى‏مزه‏اى كه مى‏دادند به
داخل آسايشگاه مى‏ريختند همه را به زير كابل و شلاق مى‏كشيدند، غذا را اين طرف و
آن طرف مى‏پاشيدند، خلاصه سيّدمان هم پس از چند روزى كه مقاومت كرد و چيزى نگفت،
بالأخره ناچار به اعتراف شد، البته دشمن همه اين اطلاعات را كسب كرده بود و اين
حركات همه با اطلاع قبلى بود، وقتى كه تكليف سيد را روشن كردند، نوبت به من رسيد،
البته بنده انتظارش را داشتم، از همان روزهاى اول منتظر چنين صحنه‏اى بودم، يكى از
همان روزها، موقع خوردن صبحانه بود گروههاى 12 – 10 نفره‏اى كه تشكيل شده بود و هر
12 – 10 نفر دور يك ظرف غذا جمع بوديم، آن روز شايد يك لقمه‏اى خورده، دقيق
نمى‏دانم، يا تازه مى‏خواستيم شروع كنيم، با همان گروه 12 – 10 نفريمان، كه هميشه
با هم غذا مى‏خورديم دور اين ظرف آش حلقه زده بوديم كه ناگهان صداى باز شدن قفلهاى
در آمد، و در آرام آرام باز شد، هر كس از بچه‏ها چيزى مى‏گفت، بعضى مى‏گفتند:
دوباره به داخل آسايشگاه مى‏ريزند، مثل بقيه روزها دمار از روزگار همه در
مى‏آورند، همه نگران بودند، البته خُب من هم به دلم الهام شده بود، كه آماده بشوم
و خودم را مهيّا كنم براى اين امتحانى كه در پيش دارم، اين واقعاً يك امتحان فوق
العاده و اختصاصى بود كه بعضاً براى افراد خاصى پيش مى‏آمد من هم مى‏گفتم نوبتى هم
كه باشد الآن نوبت من است، برادران كه يكى يكى لو رفتند حالا نوبت ماست، خلاصه
انتظارها سرآمد 3 تا قفل بزرگى كه روى در بود باز شد و گيرهاى آهنى هم كه در كنار
در بود و در را به ديوار وصل كرده بود كشيده شد، لنگه در باز شد، قيافه يكى از
جلادها از ميان در پيدا شد، همان ابتدا سرش را داخل آسايشگاه كرد و فرياد زد: “يا
هو شاكرى؟ وين شاكرى؟”؛ يعنى شاكرى كيه؟ شاكرى كجاست؟ در آن زمان ارشد انتصابيمان “جلال…”
بود، درجه‏دارى بود شمالى، خلاصه يكى از همپيمانان خود دشمن بود، برادر آزاده،
بسيجى قهرمان آقاى “ساسان شبگرد” درباره اين فرد مى‏گفت: “جلال لعنتى”. لذا به
خاطر اين كه كسى به او شك نكند، با فارسى گفت: آقا! ما 2 تا شاكرى داريم، يك نفر
هم ترجمه كرد، عراقى گفت: هر دوتايشان را بگو بيايند بيرون، من و يكى ديگر از
برادران را كه سربازى بود تُرك زبان و شهرت او شاكرى بود بيرون برد، دست هر دو ما
را گرفت، بيرون برد در كنار اردوگاه، يك راه پله‏اى بود، كنار آن چند سرباز عراقى
ايستاده بودند، يكى از درجه‏دارهايشان هم ايستاده بود، چند برادر ديگر را هم، كه
از آسايشگاههاى ديگر بودند به خاطر مسائل ديگر آورده بودند آن جا، شخص عربى كه
اسير و
همدست آنان بود
به عنوان مترجم در آن جا حضور داشت، همان درجه‏دار عراقى به ما دو نفر اشاره كرد
كه: مشخصاتتان را يكى يكى بگوييد. اول آن برادر سرباز، خودش را معرفى كرد و طبق
معمول، اسم، اسم پدر، اسم پدر بزرگ، فاميلى، بعد، از او پرسيد: رتبه‏ات چيست؟ او
گفت: سرباز، گفت: برو كنار، من را صدا زد من رفتم جلو، گفت: مشخصات؟ اسم، پدر،
پدربزرگ، فاميلى را گفتم، گفت: رتبه‏ات؟ گفتم: بسيجى، اين را كه گفتم، گفت: “اِى!
اِى!”؛ يعنى “فهميدم” يا “گيرش آوردم”، به اين برادر ديگر گفت: تو برو، و يكى از
سربازها را مأمور كرد كه او را ببرد آسايشگاه و برگردد، من را در ميان خودشان
گرفتند، حالا ديگر مى‏دانستند كه طرفشان چه كسى است در ميان چند تا از همين
سربازها و درجه‏دارها كه اين جا ايستاده بودند. خلاصه در ميان چند تا جلاد قرار
گرفتيم، شروع كردند به زدن، البته اوّل كار بود و مشت و لگد و…، مقدارى دقّ دلشان را خالى كردند سپس يكى از آنان دستم را گرفت
همراه با يك مترجم به پشت اردوگاهمان برد يعنى اردوگاه 3 كه هنوز تا آن موقع
افتتاح نشده بود تعداد اسرا هم كم بود، و تا آن وقت كسى را به آن جا نبرده بودند،
تقريباً مثل خرابه بود. وقتى به آن جا رسيديم، يك درجه‏دار عظيم‏الجثه و خشن كه با
نام “جاسم” در آن جا بود. اين درجه‏دار، يكى از جلادها و بى‏رحمها بود، او با يك
درجه‏دار ديگر كه درجه‏اش پايينتر بود، همراه با 8 سرباز منتظر آمدن من بودند، مرا
تحويل همان عراقى دادند، وقتى كه رسيدم، جاسم گفت: “أنت شاكرى”؟ من هم با تكان
دادن سر گفتم: بله، البته در آن جا همه بچه‏ها را معمولاً با اسم صدا مى‏زدند و از
فاميلى چندان استفاده‏اى نمى‏شد، چون در آن جا همه را با اسم و اسم پدر صدا
مى‏زدند ولى حالا نمى‏دانم اسم من تلفظش برايشان مشكل بود يا سنگين يا به خاطر
چيزهاى ديگر كه مرا با فاميلى صدا مى‏زدند، به مترجم گفت: بگو: اگر حقيقت را
بگويى، و به چيزى كه ما مى‏خواهيم اعتراف كنى، قول مى‏دهم كارت نداشته باشم و
بگذارم بروى، اما اگر اعتراف نكنى، چنينت مى‏كنم و پدرت را در مى‏آوريم فلان قدر
شكنجه‏ات مى‏دهم كه زجركُش بشوى و همين جا خاكت مى‏كنم، و خلاصه از اين تهديدهاى
سخت آخرش هم با اشاره گفت: فهميدى، من هم گفتم: بله فهميدم، تا گفتم: بله فهميدم
گفت: “إى، زيِنْ” يعنى: باشه خوبه، به سربازها گفت: مقدارى فاصله گرفتند و دور ما
حلقه زدند، در وسطشان من و جاسم قرار گرفتيم، جاسم شروع كرد به صحبت كردن، او سؤال
كرد و من هم جواب مى‏دادم، ابتدا گفت: “أنت‏روحاني” من كه كاملاً منظورش را
مى‏فهميدم و كم و بيش هم با عربى آشنا بودم، چون پس از ساليانى در حوزه و سر و كار
با زبان عربى و درس عربى، بالأخره مى‏توانستم منظورم را بفهمانم، يا حرف آنها را
بفهمم، تازه اين دو كلمه پيش پا افتاده بودند “أنت” را كه هر دانش‏آموز ابتدايى هم
مى‏دانست و راحت بود، روحانى هم همين جا خودمان هم مى‏گوييم روحانى، حالا به خاطر
اين كه از همين جا زرنگى كرده باشم، به خاطر اين كه اينها از همين ابتدا خيال كنند
كه يك آدم به اصطلاح بى‏سوادى هستم، و هيچ نمى‏فهمم، خودم را به نفهمى زدم و با
حالت تعجبى به مترجم نگاه كردم، يعنى اين كه من روحانى را نمى‏دانم چيست! گفتم: چى
مى‏گه؟ منظورش چى بود؟ مترجم گفت: يعنى تو نفهميدى اين جمله خيلى ساده را كه
خودمان استعمال مى‏كنيم؟ گفتم: نه نمى‏دانم، عربى هم كه نمى‏دانم، گفت مى‏پرسد:
آيا تو روحانى هستى؟ گفتم: اجازه بدهيد تمام سرگذشتم را بگويم، سربازها همه كابل
به دست دور تا دور مرا گرفته بودند و همه منتظر بودند تا آن درجه‏دار غول‏پيكر
اشاره كند و به جان من بيفتند، البته آنها از قبل چنين فكر كرده‏اند كه با اين اوضاع و با ديدن اين صحنه‏ها خودم را
مى‏بازم و دار و ندارم را به آنها مى‏گويم.

 گفت كه سريع، إسْرَعْ، بعد
نگاه به مترجم كرد و گفت: به او بگو اگر بخواهى گول و كلك بزنى پدرت را در
مى‏آورم، فلانت مى‏كنم و شروع كرد به خط و نشان كشيدن. گفتم: خيلى خوب و شروع كردم
به تعريف كردن، گفتم: آقاجان! من يك بچه روستايى هستم، يك روستايى كه فاصله خيلى
دورى با شهر دارد. من يك دانش‏آموز بودم همكلاسهايم هم هنوز اين جا هستند، بچه‏هايى
كه با هم بوديم، توى مدرسه، دانش‏آموز بودند، اوناهم با هم اسير هستند، اگر باور
نمى‏كنى از آنها بپرس.

 ادامه دارد

/

ماهيت گناه

ماهيت گناه

سيد محمود حسينى كاويانى

 

 اگر براستى ماهيت گناه باز
شناخته شود، بسيارى از ما از آن گريزان مى‏شويم. تا زمانى كه از گناه احساس لذت و
رضايت درونى مى‏كنيم براى كنار نهادن و ريشه كن كردن زمينه‏هاى آن موفق نخواهيم
بود.

 “تسويل” و “تزيين” دو كار
مهم شيطان و نفس امّاره‏اند كه در قرآن از آنها سخن گفته شده است: “الشيطان سوّل
لهم1؛ شيطان، اعمال آنها را بياراست.” و يا در آيه ديگر، مى‏فرمايد: “و كذلك سوّلت
لى نفسى2؛ نفس من اين كار را در چشم من بياراست.”

 در مورد تزيين مى‏فرمايد: “…
و زيّن لهم الشيطان ما كانوا يعملون3؛ … شيطان اعمال آنها را در نظرشان، آراسته
بود.” و يا: “أفمن كان على بنية من ربّه كمن زيّن له سوء عمله؛4 آيا كسى كه از
جانب پروردگارش، دليل روشنى دارد، همانند كسانى است كه كردار بدشان در نظرشان
آراسته شده است.”

 با واژه “زينت” تا حدودى همگان
آشناييم و مى‏دانيم اين لغت را در جايى به كار مى‏برند كه چيزى را به غير از آنچه
هست جلوه دهند. اى بسا شخص زشتى را، با زينت دادن دگرگونه جلوه دهند به گونه‏اى كه
در ابتداى امر، توجه ديگران را به خود معطوف كند. تسويل نيز تا حدودى همين معنا را
در خود دارد. راغب اين لغت را چنين شرح كرده است:

 التسويل ) تزيين النفس لما
تحرص عليه، و تصوير القبيح منه بصورة الحسن؛ نفس آن چيزى را كه مورد علاقه و طلب
شديدش قرار گيرد آرايش مى‏دهد و صورت كريه و زشت آن را، ظاهرى دلپذير و فريبا
مى‏بخشد.”

 علت اين امر بسيار واضح است،
انسانها هيچ گاه نمى‏خواهند خود را در زمره بزهكاران و شروران قلمداد كنند لذا اگر
رو در روى كسى، كردارهاى بدش را برشماريم غضبناك مى‏شود. علت آن بى‏ترديد در همين
حالت نفسانى است كه مى‏خواهيم همگان ما را دوست بدارند. طبيعى است زمانى كه مرتكب
خطايى بشويم اولاً: از ناحيه وجدان خويش و ثانياً: از ناحيه ديگران مورد نكوهش و
مواخذه واقع خواهيم شد، براى گريز از اين ملامتها اولين و معموليترين كارى كه
انسانها بدان دست مى‏زنند آن است كه تلاش مى‏كنند تا از كار زشت خويش چهره‏اى
آراسته ارائه دهند، اگر به اين كار موفق شوند توانسته‏اند از دست ملامت نفس خويش و
هم از دست نكوهش ديگران، آسوده گردند. اين تلاش مذبوحانه دروغين را روان شناسان “توجيه”
ناميده‏اند. توجيه، تلاشى است كه يك فرد خطاكار براى اثبات اين كه خطايش درست بوده
انجام مى‏دهد. اين توجيه همان تزيين و تسويل است كه در قرآن از خطر آن هشدار داده
شده.

 با اين توجيه مى‏توان
پليدترين، و شومترين كار ممكن را انجام داد و درعين حال از آن خطا احساس رضايت
نمود. اگر در اعمال روزانه خويش دقت كنيم بى‏ترديد به موارد متعددى برخورد خواهيم
نمود، براى اين كه قبح و خطر اين امر معلوم شود به اين سخن كه منسوب به
بوعلى‏سيناست توجّه كنيد، وى مى‏گويد: “اگر براى اثبات اين كه يك اشتباهت صحيح
بوده هزار دليل بياورى، يك اشتباه خويش را تبديل به هزار و يك اشتباه نموده‏اى.”

 خطر توجيه در اين است كه
بتدريج دامنه آن گسترده مى‏شود به گونه‏اى كه امر بر خود انسان هم مشتبه مى‏شود و
مى‏پندارد در خطايى كه مرتكب شده مُحِقّ و صاحب اختيار بوده است، در نتيجه پس از
مدتى، هستى وى در معرض تمامى آفتها قرار مى‏گيرد و خود را مبرّا از تمامى نواقص و
عيوب مى‏پندارد!

 قرآن به اين خطر هشدار مى‏دهد
و مى‏فرمايد: آيا مى‏خواهيد به شما بگويم زيانكارترين مردم چه كسانى هستند؟! “الذين
ضلّ سعيهم فى الحيوة الدنيا و هم يحسبون انّهم يحسنون صنعاً”5؛ كسانيند كه تمامى
سعى و تلاششان در زندگانى دنيا از ميان رفته و گمان مى‏كنند كه كار نيكو انجام
مى‏دهند.”

 قرآن از دنيا زدگانى صحبت
مى‏كند كه چشمشان به غير از دنيا چيز ديگرى را نمى‏بيند طبيعى است اگر كسى در
كانون كششهاى دنيوى قرار گرفت به هر پليدى، ممكن است تن در دهد، چنانچه پيامبر
اكرم (ص) نيز فرمودند: “حبّ الدنيا رأس كلّ خطيئه؛ دوستى دنيا منشأ تمامى خطاها و
انحرافات است.” چنين افرادى كه به تعبير قرآن، زيانكارترين مردمند در عين حال خيال
مى‏كنند كار خوب انجام مى‏دهند، لابد در انتظار تشويق ديگران و شايد هم براى پاداش
الهى روز شمارى كنند!

 بنابراين ضرورى‏ترين قدم در
اين مسير، توجه دادن افراد است به اين كه به چه آلودگيهاى روحى تنفرزايى مبتلايند،
اگر كسى به عواقب زيانبار گناه پى برد براحتى از آن اجتناب مى‏ورزد، گناه زمانى كه
شيرين است كشش دارد امّا اگر توانستيم طعم اصلى آن را در ذائقه كسى احيا كنيم
خواهيم ديد كه خود انسان از گناه مى‏گريزد.

 چون نجس خواندست كافر را
خدا

نيست بر تن آن نجاست ظاهرا

 ظاهر كافر ملوّث نيست زين

كاين نجاست هست در اخلاق و دين

 آن نجاست بوش آيد هفت گام

اين نجاست بوش از رى تا به شام

 جز به آب ديده نتوان شستن
آن

چون نجاسات بواطن شد عيان

 

 × ماهيت گناه، پليدى و آتش
است

 براى توضيح اين امر به اين
نكته مى‏بايست توجه كنيم كه هر چيزى داراى ظاهرى است و باطنى، اقلاً داراى يك
باطن، زيرا ممكن است چيزى مانند قرآن داراى هفتاد بطن و يا بيشتر باشد.

 ظاهر آنچه كه در دنيا قابل
رؤيت است از آن به “عالم مُلك” تعبير آورده شده و از باطن آن به “عالم ملكوت”؛
وقتى خداوند مى‏فرمايد: “كذلك نرى ابراهيم ملكوت السموات والارض6؛ ما به ابراهيم
ملكوت عالم را نمايانديم” اشاره به همين امر دارد، انسان نه خودش و نه افعالش از
اين قاعده كلى مستثنا نيست؛ يعنى پيكر مادى انسان، صورت مُلْكى او را تشكيل مى‏دهد
و روح او قسمت ملكوتيش را، افعال هم به همين صورت است؛ يعنى كارى كه ما انجام
مى‏دهيم ظاهرى دارد كه مشهود همگان است و باطنى دارد كه ديگران از آن بى خبرند.
توجه به اين نكته ضرورى است كه در جميع مراتب آنچه ملاك ارزش و اهميت است “ملكوت”
و واقعيت آنهاست اگر به ملك هم توجهى شود بى‏ترديد در سايه بركت ملكوتى اوست.

 اعمال انسانها هر مقدار كه
جاذبه ربوبى، خلوص و عشق در آن بيشتر باشد، صورت ملكوتى الهى بهترى به خود مى‏گيرد
و اگر ناشى از آلودگيهاى روحى و اخلاقى باشد، صورت ملكوتيش به شكل حيوان يا نجاستى
است كه با آن سنخيت دارد و اگر آن عمل، معادلى از صور ديگر نداشته باشد آن را عين
آتش قلمداد نموده‏اند.

 يعنى انسان خطاكار علاوه بر آن
كه پيوسته صورت ملكوتيش از حيوانى به حيوان مدهشترى رو به تغيير و تحول است غير از
آن پيوسته بر آتش و عقاب خويش مى‏افزايد، اين گونه نيست كه ما در ظاهر خطايى را
مرتكب شويم ولى در باطن ما تحولى ايجاد نشود.

 

 × بهشت و جهنّم، تجسم
اعمال ما هستند

 براى آن كه “صورت ملكوتى اعمال”
بيشتر واضح شود به اين روايت توجه كنيد:

 فرزند امام هفتم از پدر
بزرگوارش مى‏پرسد: آيا دو فرشته‏اى كه بر انسانها گمارده شده‏اند (تا اعمال نيك و
بد او را ثبت كنند) اگر كسى قصد گناه يا كار نيك كند از آن قصد آگاه مى‏شوند يا
نه؟ امام (ع) در جواب فرزندش فرمود: آيا بوى كثافت و بوى عطر يكى است؟ عرض كرد نه،
فرمود: همانا بنده چون آهنگ كار نيك كند نفس او داراى بوى خوش مى‏گردد (طبيعى است
كه نفس ملكوتى چنين است و الاّ در ظاهر چيزى مشخص نيست) وقتى چنين شد فرشته سمت
راست به فرشته سمت چپ مى‏گويد: برخيز (و دنبال كار خود برو) زيرا اين بنده آهنگ
كار خوب كرده و هنگامى كه آن كار خوب را انجام داد زبانش قلم او، و آب دهانش مركب
او و آن عمل را براى وى ثبت مى‏كند، و هرگاه كه قصد گناه كند نفسش بوى گند به خود
مى‏گيرد، پس فرشته دست چپ به دست راستى مى‏گويد: توقف كن (دست نگهدار) زيرا او آهنگ
گناه كرده و چون گناه را مرتكب شد فرشته به همان صورت براى وى ثبت مى‏كند.7

 اين حديث به خوبى گوياى اين
نكته لطيف است كه هر عملى داراى صورت ملكوتى است به گونه‏اى كه حتى قبل از ارتكاب
براى ملائكه الهى مشخص مى‏شود كه فرد چه مى‏خواهد بكند.

 يا در روايت ديگرى از قول حضرت
امير(ع) چنين مى‏خوانيم: “انّ اهل النّار ليتأذون من ريح العالم التارك لعلمه؛8
اهل دوزخ از بوى گند عالمى كه به علم خويش عمل ننموده در ناراحتى به سر مى‏برند.”

 اين چه بوى تعفنى است كه حتى
عذاب الهى را با آن شدت و قوت تحت پوشش خود قرار داده و دوزخيان را مى‏آزارد. بدون
ترديد صورت واقعى عمل اوست كه اين چنين جلوه‏گر شده، اگر كسى عالم بود و با علمش
فساد كرد، حوزه فساد او بسيار گسترده‏تر از نادانى است كه در حيطه فردى، مرتكب
خطايى شده است اگر شعاع فساد اين عالم، عالمگيراست در دوزخ نيز شعاع تعفن و گند او
نيزاهل‏دوزخ‏رادرهركجاكه‏باشند دربر مى‏گيرد.

 انسانى كه درون خويش را از
پليديهاى روحى و اخلاقى انباشته است، به تعبير روايت همانند چاهى است كه مدفوع در
آن ريخته مى‏شود در ظاهر چيزى از آن ديده نمى‏شود ولى اگر به درون آن نگريسته شود
به شدت عفونت آن پى خواهيم برد.9

 دعوت انبيا در يك كلام در اين
خلاصه مى‏شود كه: اى انسانها بياييد و درون مزبله‏گونه خود را با زدودن آلودگيها
به گلستان صفات عالى تبديل كنيد.

 جابر مى‏گويد: “كنّا نسير مع
رسول اللّه(ص) فهاجت ريح منتنه فقال انّما‌هاجت هذه الريح، ان قوماً من المنافقين
ذكروا قوماً من المؤمنين فاغتابوهم”؛10 با رسول اللَّه(ص) در گردش بوديم كه بوى
بدى وزيدن گرفت، حضرت فرمود: اين بوى پليد از محلى بود كه عده‏اى از منافقان مشغول
غيبت گروهى از مؤمنان بودند.”

 

 × سخنى از امام خمينى‏رحمه
الله پيرامون عالم ملك و ملكوت

 امام‏قدس سره مى‏فرمايد:

 “انسان همين طور كه در
دنيا يك صورت ملكى دنيايى دارد… كذلك ]همچنين[ از براى او يك صورت و شكل ملكوتى
و غيبى است كه آن صورت، تابع ملكات نفس و خلق باطن است در عالم بعد از موت و چه
قيامت انسان اگر خلق باطن و ملكه و سريره‏اش انسانى باشد، صورت ملكوتى او نيز صورت
انسان است، ولى اگر ملكاتش غير ملكات انسانى باشد، صورتش انسانى نيست.”11

 

 × قيامت، صحنه تجلى حقايق

 آنچه تاكنون بيان شد ذكر
حقيقتى است كه جاى هيچ گونه شبهه‏اى در آن باقى نيست اما اين حقيقت در دنيا قابل
فهم و مشهود نيست، زيرا ما در دنيا به حجابهاى گوناگونى احاطه شده‏ايم و حجاب
زمان، مكان، و مواد عالم، مانع ديد و درك و فهم ما هستند. ما نمى‏دانيم در فردا و
فرداها چه رخ مى‏دهد، زيرا در حجاب زمان اسيريم همين‏طور اگر در يك مكان، حضور
علمى داشته باشيم از ساير سرزمينها بى‏خبريم چون حجاب مكان ما را در خويش گرفته
است و از طرفى هيچ چيز پيرامون افرادى كه با آنها در تماسيم نمى‏دانيم، آيا به
راستى آنها دوست ما هستند يا دشمن؟ قصد خدمت دارند يا خيانت و هزاران نمى‏دانم
ديگر، كه ما را احاطه كرده‏اند. علت همه اينها در يك كلمه، “حجاب” است، در قيامت
از اين حجابها خبرى نيست همه چيز واقعيت خويش را آنچنان كه هست مى‏نماياند. اگر ما
در دنيا به دليل حجاب در تاريكى و ابهام به سر مى‏بريم و در واقع در “شب” زندگى مى‏كنيم، ولى قيامت “روز” است و همه
چيز در آن روشن و در كمال وضوح. اگر به اسامى قيامت در قرآن توجه كنيد خواهيد ديد
كه تمام اين اسامى با كلمه “يوم” به معنى روز همراه است؛ از قبيل “يوم‏القيامه”، “يوم
التغابن”، “يوم‏الحسرة” و… در آن جا همه چيز به اندازه‏اى وضوح دارد كه باعث
تعجب همگان مى‏شود. هر چيز با هزاران زبان مى‏گويد من چه كردم، و هيچ كس را ياراى
جلوگيرى از آن نيست. كفار با كمال غيظ و خشم به دست و پا و پوست بدن خود خطاب
مى‏كنند: چرا عليه ما شهادت داديد؟ و پاسخ مى‏شنوند كه: “انطقنا
الله‏الذى‏انطق‏كلّ‏شى‏ء12؛خدايى‏كه همه چيز را به زبان آورده ما را نيز به اعتراف
وادار نمود.”

 درست به دليل همين ويژگى قيامت
است كه هر كس با چهره ملكوتى و قيافه‏هاى كه برآيند اعمال اوست در آن جا ظاهر
مى‏شود و نيز به واسطه همين ويژگى است كه قيافه‏اى افراد در قيامت، گاه آن قدر
وحشتناك و مهيبند كه هر كس او را ببيند فرار مى‏كند. به آيه 33 سوره عبس توجه
كنيد: كه خداوند مى‏فرمايد: قيامت روزى است كه “يفرّ المرء من اخيه؛ انسان از
برادرش مى‏گريزد”، “و أمّه و ابيه؛ از پدر و مادرش فرار مى‏كند” “و صاحبته و بنيه؛
از همنشين و فرزندش هم گريزان است” در يك كلمه در قيامت همه از هم مى‏گريزند و
فرياد همه اين است كه “أين المفرّ13؛ به كجا فرار كنيم؟ راه گريز كجاست؟!”.

 عامل اين فرار يا گريزان بودن
آنها از انبيا و معارف الهى در دنيا بوده كه اكنون صورت آن فرار از معارف به شكل
سرگردانى و گريز در قيامت جلوه كرده و چنانچه حضرت نوح(ع) به خدا عرضه مى‏دارد: “رب
انى دعوت قومى ليلاً و نهاراً فلم يَزدهم دُعائى الا فراراً14؛ خدايا من هر چه قوم
خود را شب و روز، دعوت كردم، دعوت من جز به فرارشان نيفزود.”

 اكنون نتيجه فرار از انبيا در
شكل ملكوتىِ اين‏فرار(سرگردانى‏درقيامت)متجلى‏شده‏است.

 شايد عامل ديگر اين فرار اين
باشد كه چون انسانها با قيافه‏هاى اصلى در محشر حضور مى‏يابند قيافه‏ها به گونه‏اى
است كه همه از اين هيأت مهيب و خوفناك، بى اختيار فرار مى‏كنند اين همان چيزى است
كه ما در اين نوشته به دنبال آنيم تا بدانيم با گناه چه بر سر خويش مى‏آوريم و چه
عاقبت وخيمى را بر سر راه خود قرار داده‏ايم.

 پيامبر اسلام‏صلى الله عليه
وآله وسلم مى‏فرمايد: “يحشر النّاس يوم القيامه على صور تحسن عنده القردة
والخنازير؛ روز قيامت مردم با صورتهايى وارد صحراى محشر مى‏شوند كه صورت ميمون و
خوك پيش آن صورت زيباست!”

 × سخنى از صدر المتألهين
درباره تحولات نفس

 ملا صدرا درباره تحولات روحى
انسان سخنى دارد كه اگر چه قدرى طولانى است ولى به علت اهميتش، آن را مى‏آوريم، وى
مى‏گويد:

 “و اما تحول النفس من
النشأَة الطبيعة الدّنيويه إلى النشأة الاخرويه و صيرورتها بحسب ملكاتها و أحوالها
مصوّرة بصورة أخروية حيوانيّة أو غيرها … .؛ يعنى دگرگونى نفس از نشئه و عالم
دنيوى به سمت نشئه اخروى و تحول آن حسب ملكات (صفات روحى و اخلاقى) و حالتهاى
مختلف آن و تغيير شكل دادن آن به صورت اخروى – اعم از اين كه صورت اخروى، صورت
حيوانى و يا صورت زيباى نورى باشد – نه تنها مخالف تحقيق نيست، بلكه امرى است كه
با برهان و دليل ثابت شده است علاوه بر آن كه كسانى كه اهل كشف و شهودند با چشم
خويش در همين دنياآن را رؤيت كرده‏اند، ظواهر و نصوص آيات و روايات هم بر آن دلالت
دارند بلكه قرآن و سنّت مملو است از ذكر مسأله شكل‏پذيرى نفوس به صورت اخلاق،
عادتها، افكار و اعتقاداتشان.”

 صدر المتألهين بعد از ذكر چند
آيه مى‏گويد: “مثلاً كسى كه صورت، زبان و صدايش همانند سگ است ]در قيامت[ با زبانش
مى‏گويد كه چه اعمال شرّى را مرتكب شده و چگونه داراى درونى پليد و عادتهايى منفور
بوده است. همين طور، ساير كسانى كه به شكل حيوانات ديگر در مى‏آيند چنين سرنوشت
شومى دارند.”

 چنانچه قرآن مى‏فرمايد: “نحشرهم
يوم القيامة على وجوههم15؛ ما در روز قيامت (مجرمان را) بر صورتشان محشور مى‏كنيم.”
اين آيه دو معنا دارد: اول اين كه مجرمين را با صورت بر روى زمين مى‏كشند كه اين
معنا مورد نظر ملاصدرا نبوده بلكه ايشان به معناى دوم نظر داشته است؛ يعنى روز
قيامت مجرمان بر صورت اعمالشان محشور مى‏شوند؛ هر كس به هر صورتى كه عملش اقتضا
مى‏كند.

 صدر المتألهين، به رواياتى نيز
استشهاد مى‏كند؛ از آن جمله اين حديث پيامبر(ص) كه فرموده است:

 “يحشر الناس على وجوه
مختلفه؛ مردم در قيامت با صورتهاى گوناگون وارد صحراى محشر مى‏شوند.” (با همان
توضيحى كه پيرامون آيه 96 از سوره اسراء بيان نموديم).

 در پايان، مرحوم ملا صدرا مى‏گويد:
به گمان من اگر از افلاطون و پيشينيانِ او مانند سقراط، فيثاغورث آناكسيمنس و
انباذفلس نقل شده كه اينها به تناسخ قائل بوده‏اند، منظورشان تناسخ ظاهر نبوده (به
اين معنا كه روح انسانى در كالبد حيوانى قرار بگيرد و از اين طريق جزا يا عقاب
داده شود) بلكه منظور اين بزرگان دگرگونى و تحول باطنى بوده كه در قيامت ظهور و
بروز مى‏نمايد.16

 در پايان، اين بحث را با ذكر
داستانى از مثنوى مولوى، ختامى نيكو مى‏بخشيم:

 اين مثل بشنو كه شب دزدى
عنيد

در بن ديوار حفره مى‏بريد

 نيم بيدارى كه او رنجور
بود

تق تق آهسته‏اش را مى‏شنود

 رفت بر بام و فرو آويخت سر

گفت او را در چه كارى اى پسر

 در چه كارى؟ گفت مى‏كوبم
دهل

گفت كوبانگ دهل اى بو سبل؟!

 گفت فردا بشنوى اين بانگ
را

نعره وا حسرتا وا ويلتا

 من چو رفتم بشنوى بانگ دهل

روز واقف مى‏شوى بر جزء و كل17

 آرى فرداى قيامت كه “يوم تبلى السرائر”
است و پرده‏ها به يك سوى مى‏روند هر كس بانگ دهلِ اعمال خويش را كه يك عمر مشغول
نواختن آن بوده مى‏شنود ولى شنيدن آن موقع، چه سود؟ به غير از افسوس و حسرت خوردنى
كه هيچ دردى را دوا و مشكلى را حل نمى‏كند.

 پس بكوشيم قبل از آن كه تمامى
پلها را پشت سر خويش خراب كنيم و هيچ راه بازگشتى براى خويش باقى نگذاريم، اندكى
به تدبر و تفكّر در خود مشغول شويم تا به پشيمانى و هلاكت جاودانه مبتلا نگرديم.

 

 پاورقيها:

 1) محمد (47) آيه 25.

 2) طه (20) آيه 96.

 3) انعام (6) آيه 43.

 4) محمد (47) آيه 14.

 5) كهف (18) آيه 104.

 6) انعام (6) آيه 75.

 7) اصول كافى، ج4، كتاب
الايمان، باب من يهمّ بالحسنة أو السيّئة، حديث 2.

 8) محجة البيضاء، ج1،
ص126.

 9) همان، ص13.

 10) روضة الواعظين، ص374.

 11) امام خمينى(ره)، چهل
حديث، ص13.

 12) فصلت (41) آيه 21.

 13) قيامت (75) آيه 10.

 14) نوح (71) آيه 6.

 15) اسراء (17) آيه 96.

 16) اسفار اربعه، ج9، فصل
اول با مختصرى تغيير.

 17) مثنوى، دفتر سوم،
ص188.

/

آيين همسردارى

آيين همسردارى

آية الله محمد تقى مصباح يزدى

 

 بخش ديگرى از اخلاق خانواده
درباره آيين همسردارى است؛ يعنى روابط زن و شوهر در محيط خانواده بر چه اساسى بايد
باشد؟ مباحثى كه در اين زمينه در قرآن كريم مطرح شده توأم با بحثهاى حقوقى است.
بى‏مناسبت نيست كه ابتدا اشاره‏اى به فرق بين احكام اخلاقى و حقوقى بكنيم.

 

 × احكام اخلاقى و حقوقى

 مسائلى كه در زمينه حقوق مطرح
مى‏شود در موارد زيادى، مرتبط با اخلاق است؛ به عبارت ديگر، بعضى از مسائل هم جنبه
اخلاقى دارد و هم جنبه حقوقى. البته دايره اخلاق در اسلام وسيعتر از حقوق است گرچه
بعضى از احكام حقوقى هم هست كه جنبه اخلاقى ندارد مثل احكام مربوط به معاملات و
قراردادها كه احكام وضعى خاصى است و مستقيماً با اخلاق ارتباط پيدا نمى‏كند.

 تفاوت احكام اخلاقى و حقوقى از
اين جهت است كه اوّلاً: احكام حقوقى فقط براى تنظيم روابط اجتماعى انسان در اين
زندگى دنياست و هدفش از مرز زندگى دنيا فراتر نمى‏رود چه عدالت باشد، چه نظم و چه
مفاهيم ديگرى از اين قبيل. بر اساس فلسفه اخلاق اسلامى، هدف اصلى احكام اخلاقى،
كمال نهايى انسان و رسيدن به قرب خداست. پس يك فرق اساسى اين است كه هدف اخلاق،
فوق هدف حقوق است و منحصر در اهداف دنيوى نمى‏شود.

 فرق ديگر اين است كه احكام
حقوقى، ضمانت اجراى دولتى دارد؛ يعنى دولت موظف است كه احكام حقوقى را پياده كند و
اگر كسانى تخلّف كنند آنان را تحت تعقيب قرار دهد، ولى احكام اخلاقى، خود به خود
چنين لازمه‏اى را ندارد. بلى ممكن است مطلبى هم جنبه اخلاقى داشته باشد و هم جنبه
حقوقى، و دولت جنبه حقوقى‏اش را تعقيب كند ولى جنبه اخلاقى‏اش مربوط به تأثيرات
نفسانى و كمالات معنوى است كه در انسان باقى مى‏گذارد.

 از جمله مواردى كه احكام
اخلاقى و احكام حقوقى تصادق پيدا مى‏كند همين امور خانوادگى است. يك سلسله امورى
است كه مخالفت با آنها جرم و از نظر قانونى، قابل تعقيب است اين بُعد حقوقى قضيّه
است و مورد آن رفتار عينى انسانها در چارچوب قانون است. ولى همان طور كه بارها
گفته شده قوام ارزش اخلاقى به انگيزه و نيّت كار است.

 در قرآن كريم، احكام اخلاقى و
حقوقى – بخصوص در زمينه خانواده – با هم مخلوط است و تقريباً مى‏توان گفت در همه
مواردى كه احكام حقوقى بيان شده در كنارش احكام اخلاقى هم ذكر شده است و اين به
خاطر آن است كه احكام حقوقى نمى‏تواند به تنهايى سعادت و كمال انسان را تضمين كند
و هدف اصلى قرآن فقط اين نيست كه مثل ساير نظامهاى حقوقى، قانونى را براى مردم
بيان كند كه براى تنظيم روابط اجتماعى وضع شده است بلكه هدف بالاتر دارد و آن اين
كه علاوه بر تنظيم زندگى اجتماعى مردم، انسانها هم به كمالات معنوى و اخلاقى نايل
بشوند. و چون هدف قرآن فوق هدف حقوق و هدف نظام اخلاقى‏اش بر هدف نظام حقوقى‏اش
حاكم است اين است كه در بيان احكام حقوقى هم جهات اخلاقى را فروگذار نمى‏كند.
علاوه بر اين كه خودِ قانونِ حقوقى براى تأمين مصالح همين دنيا هم كارآيى كافى
ندارد، و از سوى ديگر اگر مردم تربيت اخلاقی و معنوى نداشته باشند اجراى قوانين،
كار بسيار مشكلى خواهد بود و احتياج به دستگاه ادارى بسيار وسيعى دارد كه بتواند
به تمام كارهاى مردم رسيدگى كند. اگر جامعه‏اى از تربيت اخلاقى و ارزشهاى اخلاقى
محروم باشد تخلّف از قانون زياد خواهد شد و دستگاههاى قضايى و ادارى بايد بسيار
وسيع باشند تا به اين تخلفات رسيدگى كنند، به علاوه خود كسانى كه مى‏خواهند به
تخلفات رسيدگى كنند اگر شايستگى اخلاقى نداشته باشند مرتكب خلاف مى‏شوند كه در اين
صورت، باز بايد براى تخلفات آنها هم يك دستگاه بازرسى قرار داد و اگر خود آن
بازرسان هم تخلف كنند، بايد يك دادگاه عالى ديگرى براى تخلف آنان به وجود آيد! اين
است كه صرف قانون خشك نمى‏تواند حتى زندگى دنيا را هم تأمين كند و آن وقتى قانون
مى‏تواند تأثير مطلوب داشته باشد كه نظام اخلاقى بر مردم حاكم باشد و هر اندازه
پايه اخلاق در نفوس مردم استوارتر باشد كار دستگاههاى ادارى و قضايى راحت‏تر خواهد
بود و احتياج به دستگاههاى وسيع هم نخواهد بود. علاوه بر اين كه نفوس انسانها هم
كاملتر مى‏شود.

 از اين رو، قرآن كريم احكام
حقوقى و اخلاقى را با هم ذكر مى‏فرمايد. اين است كه ما اگر بخواهيم اخلاق خانواده
را از نظر قرآن بررسى كنيم و دنبال آياتى بگرديم كه فقط روى جنبه اخلاق تكيه كرده
باشند خيلى كم پيدا مى‏شوند. آيات كريمه در اين زمينه هم مشتمل بر احكام حقوقى‏اند
و هم احكام اخلاقى. منتهى جهات حقوقى‏اش را بعداً بايد در بحث خاصى بررسى كنيم،
فعلاً نظر ما به جهت اخلاقى است.

 

 × ازدواج از نظر اسلام

 روشن است كه اصل ازدواج از نظر
حقوقى يك امر جايزى است و از نظر اسلام جاى شك و شبهه‏اى ندارد. اكنون سؤال مى‏شود
كه ازدواج از نظر اخلاقى چگونه است؟ آيا موجب كمال نفسانى هم مى‏شود؟ آيا مطلوبيت
و رجحانى هم دارد؟

 اصل ازدواج فى الجمله ارزش
اخلاقى دارد و لسان آيات هم در اين زمينه بخوبى دلالت مى‏كند، از جمله آيه 32 سوره
نور كه مى‏فرمايد: “وانكحوا الأيامى منكم والصّالحين من عبادكم و امائكم” لحن آيه
دلالت دارد بر اين كه اصل ازدواج، امر مطلوبى است.

 مى‏دانيم كه در شرع مقدس
اسلام، تعيين مهر هم لازم است و اين از احكام حقوقى نكاح است و كم و بيش در همه
جوامع وجود داشته و دارد. اخيراً در بعضى از جوامع غربى اين مسأله را مورد تشكيك
قرار داده و حتّى گاهى به صورت ارزش منفى تلقّى كرده‏اند، بدين پندار كه تعيين
مهر، به معناى خريد و فروش زن است! ولى اسلام بر اساس مصالح اقتصادى زن، مهر را
معتبر دانسته به طورى كه اگر در عقد هم ذكر نشود، مهرالمثل بر مرد واجب مى‏شود
چنان كه نفقه زن را بر شوهر واجب كرده است. اينها به خاطر مصالح خاصى است كه در
احكام حقوقى ازدواج ان شاءاللّه بحث خواهيم كرد. آنچه جنبه اخلاقى دارد اين است كه
مهر آنقدر سنگين نباشد كه مانع ازدواج شود. اگر كسانى درباره مهر سختگيرى بكنند
بطورى كه جوانانى نتوانند ازدواج بكنند نقض غرض ازدواج خواهد شد.

 قرآن تأكيد مى‏فرمايد كه فقر
نبايد موجب محروم شدن فقرا از ازدواج شود، بر خدا توكّل كنيد و خداوند فقرا را
بى‏نياز خواهد كرد: “ان يكونوا فقراء يغنهم اللّه من فضله” معمولاً در اغلب جوامعى
كه مهر متداول است، سنگينى مهر، باعث تأخير ازدواج يا محروميّت بعضى از ازدواج
مى‏شود. اين آيه مى‏فرمايد به فقر مرد نگاه نكنيد اگر مرد فقير است خدا او را
بى‏نياز خواهد كرد. البته از نظر قانونى زن حق دارد كه هر اندازه‏اى كه مى‏خواهد
مهر قرار بدهد و به كمترش رضايت ندهد اما از نظر اخلاقى قرآن كريم توصيه مى‏فرمايد
كه در مهر سختگيرى نكنيد و سعى كنيد كه اشخاص فقير هم ازدواج كنند.

 در عين حال كسانى هستند كه در
اثر شرايط خاصى نمى‏توانند مخارج خود و خانواده‏شان را تأمين كنند صرف نظر از اين
كه نمى‏توانند مهر را نقداً بپردازند، اصلاً قادر به تأمين هزينه زندگى زن و
فرزندشان نيستند. اگر كسانى از نظر مالى آنقدر تهيدست باشند يا در يك شرايط خاصى
قرار گرفته باشند كه نتوانند ازدواج دائم بكنند مى‏توانند ازدواج موقت بكنند كه بار
سنگينى به دوششان نيايد. اين هم يك راه قانونى است براى اين كه اين گونه افراد از
ازدواج محروم نشوند. در آيه 24 سوره نساء مى‏فرمايد:

 “فما استمتعتم به منهنّ
فآتوهنّ أجورهنّ فريضةً”.

 و در آيه 33 سوره نور
مى‏فرمايد: “وليستعفف الّذين لايجدون نكاحاً حتّى يغنيهم اللّه من فضله؛ و كسانى
كه قدرت نكاح ندارند و مالى ندارند كه با آن ازدواج كنند عفت به خرج دهند و
دامنشان را حفظ كنند كه آلوده به گناه نشوند تا هنگامى كه خدا به آنها غنايى بدهد
و بتوانند ازدواج كنند.”

 اين هم يك حكم اخلاقى است.

 مى‏دانيم كه در اسلام، ازدواج
دائم با چهار زن، جايز است. مسأله تعدد زوجات در اسلام يك بحث حقوقى دارد كه بايد
جداگانه بررسى شود، ولى نكته‏هاى اخلاقى در اين زمينه هست كه در اين جا اشاره
مى‏كنيم.

 در آيه 3 سوره نساء مى‏فرمايد:
“و ان خفتم ألاّ تقسطوا فى اليتامى فانكحوا ما طاب لكم من النساء مثنى و ثلاث و
رباع فان خفتم ألاّ تعدلوا فواحدة”.

 اگر كسى به هر دليلى بيش از يك
زن گرفت قانوناً بايد ميان زنانش، به عدالت رفتار كند. اين عدالت يك حدودى دارد كه
از نظر قانونى قابل استيفاست. ولى اگر كسى با اين كه مى‏ترسيد كه اگر بيش از يك زن
بگيرد نتواند عدالت لازم را رعايت كند همسر ديگرى اختيار كرد، نكاحش باطل نمى‏شود،
ولى موظّف است كه رعايت عدالت بكند. اما اخلاقاً چنين كسى موظّف است كه بيش از يك
زن نگيرد.

 درباره اين آيه و جمعش با آيه
129 همين سوره شريفه كه مى‏فرمايد: “و لن تستطيعوا أن تعدلوا بين النّساء ولو
حرصتم فلاتميلوا كلّ الميل فتذروها كالمعلّقة” بحثهايى شده است. بعضى كه “كاسه از
آش داغترند” گفته‏اند: وقتى اين دو آيه را كنار هم بگذاريم معنايش اين مى‏شود كه
ازدواج با بيش از يك زن جايز نيست! براى اين كه آن جا مى‏گويد: در صورتى بيش از يك
زن جايز است كه عدالت ورزيد، و در اين جا مى‏گويد: هرگز نمى‏توانيد رعايت عدالت
كنيد. پس هرگز جايز نيست كه بيش از يك زن بگيريد.

 البته لازمه چنين جمعى بين اين
دو آيه اين است كه كلام الهى به ابتذال كشانده شود، از يك طرف بگويد جايز است چهار
تا زن بگيريد و آن را مشروط به رعايت عدالت كند، و از طرفى بگويد هرگز نمى‏توانيد
اين شرط را مراعات كنيد و نتيجه اين باشد كه هرگز جايز نيست! كلام يك شخص عادى را
هم نمى‏توان به اين صورت توجيه كرد چه رسد به كلام الهى كه در غايت فصاحت و بلاغت
است، پس منظور چيست؟ ذيل اين آيه شريفه، شاهد بر اين است كه عدالتى كه انسان، قدرت
بر رعايت آن را ندارد عدالت در حقوق قانونى همسر نيست و حقوق قانونى همسران چنان
نيست كه امكان مراعات نداشته باشد بلكه منظور تساوى مطلق بين همسران است؛ يعنى اگر
بخواهيد بين همسرانتان آنچنان تساوى برقرار كنيد كه هيچ فرقى بين آنها نگذاريد اين
كار برايتان ميسّر نيست مخصوصاً از لحاظ محبّت و علاقه قلبى كه نمى‏توانيد همه
زنهايتان را يكسان دوست
بداريد. و
طبعاً وقتى محبّت قلبى مختلف شد رفتار انسان هم مختلف خواهد شد و اگر بخواهد آنها
را درست با يك چشم ببيند و نه در محبّت قلبى و نه در آثارش هيچ فرقى بين آنها
نگذارد اين كار شدنى نيست يك زن زيباتر است و ديگرى زشت‏تر، يكى جوان است و ديگرى
پير، يكى خوش اخلاق است و ديگرى بداخلاق، و بالأخره جهات مختلفى در زنهاست كه خواه
ناخواه موجب تفاوت علاقه قلبى به ايشان مى‏شود و موقعى كه علاقه و محبّت قلبى
اختلاف پيدا كرد آثارش هم مختلف خواهد شد. پس هر چند شما حريص باشيد بر اين كه بين
زنهايتان رعايت مساوات و عدالت مطلق بكنيد اين كار شدنى نيست و ما هم اين را از
شما نمى‏خواهيم، آنچه مى‏خواهيم اين است: “فلاتميلوا كلّ الميل” آنچنان شما از يكى
رو برنگردانيد (ميل گاهى عن افراط هست و گاهى عن تفريط، شايد روشنتر در اين آيه
اين باشد كه ميل به معناى “ميل عنه” باشد) كه گويا او همسر شما نيست و اصلاً حقوق
قانونى او را هم مراعات نكنيد: “فتذروها كالمعلّقة”. اما وراى اين حكمِ قانونى،
شما اخلاقاً موظفيد هرچه مى‏توانيد ميان همسرانتان عدالت را مراعات كنيد.

 

 × اخلاق خانواده در قرآن

 در قرآن كريم مسائلى درباره
اخلاق خانواده مطرح شده كه فهرست وار به آنها اشاره‏اى مى‏كنيم:

 1- محبّت

 از نظر اسلامى اساس زندگى
خانوادگى بر محبّت است. آيه 12 سوره روم مى‏فرمايد: “و من آياته ان خلق لكم من
أنفسكم أزواجاً لتسكنوا إليها و جعل بينكم مودّة و رحمة” البته اين جعل مودّت و
رحمت، تكوينى و جبرى و بدون اسبابِ اختيارى نيست كه صرف اين كه صيغه عقدى بين دو
نفر جارى شد تكويناً يك محبّت و رحمتى در افراد به وجود بيايد. البته شخص هنگامى
كه مى‏فهمد همسرى دارد، نسبت به او احساس علاقه خاصى مى‏كند ولى چنان نيست كه اين
كلمه‏ها و عبارتهاى “أنكحت و زوّجت” افسونى باشد كه ايجاد محبّت كند. بلكه گاهى كه
يك زن و مردى با هم قرار گذاشتند يك عمرى با هم زندگى كنند، بتدريج روابط عاطفى
خاصّى در آنها رشد مى‏كند. در تكوين و تشريع پيدايش اين رابطه عاطفى منظور است؛
يعنى هدف الهى اين است كه بين دو همسر، مودّت و رحمت برقرار باشد كما اين كه هدف
الهى اين است كه سكون و آرامش پيدا بشود.
پس اصل در زندگى خانوادگى وجود يك جوّ آرام و محبّت آميز است.

 از اين جا مى‏توانيم نتيجه
بگيريم كه زن و شوهر بايد سعى كنند كه در محيط خانواده يك جوّ سكون و آرامشى
برقرار گردد و عاطفه و محبّتشان روز به روز به يكديگر بيشتر شود.

 ولى مسائلى در زندگى خانواده
پيش مى‏آيد كه با صرف عاطفه حل نمى‏شود. گاهى اختلافاتى پيش مى‏آيد كه اگر ادامه
پيدا كند آن جوّ آرامش به هم مى‏خورد و پايه محبّت و رحمت فرو مى‏ريزد و بالأخره
زندگى خانوادگى تهديد به متلاشى شدن مى‏شود. اين مسائل كم و بيش در همه خانواده‏ها
پيش مى‏آيد و لازم است به صورتى حل شود.

 2- مديريت

 در اين جا از نظر حقوقى يك
مسأله هست و آن، اين كه: وقتى خانواده به عنوان يك واحد اجتماع تشكيل شد يك سرپرست
مى‏خواهد. اصولاً نظر اسلام اين است كه هر اجتماعى، نياز به سرپرست دارد. و چون
اساس زندگى اجتماعى از نظر اسلام، خانواده است و اسلام عنايت خاصّى دارد به اين كه
خانواده درست پى‏ريزى شود و دوام پيدا كند، اين سرپرستى در محيط خانواده به عهده
مرد سپرده شده است: “ألرّجال قوّامون على النّساء” طبعاً زن و فرزندان بايد
سرپرستى مرد را بپذيرند، اين پذيرفتن در حد پذيرفتن قانونى است كه مربوط به حقوق
است ولى از نظر اخلاقى هم پدر بايد حدود خود را بشناسد و از آن تجاوز نكند. كسانى
كه دوست دارند در محيط خانواده به همسر و فرزندانشان مرتّباً دستور بدهند و
فرمانروايى كنند غالباً كسانى‏اند كه در محيط اجتماعى رنج فرمانبردارى و زور شنيدن
را كشيده‏اند و به جاى اين كه درس عبرت بگيرند خودشان درصدد ايفاى همان نقش
برآمده‏اند؛ مخصوصاً هنگامى كه دستاويزى براى توجيه رفتارشان پيدا كنند؛ مثلاً به
آيه يا روايتى بر بخورند كه زن مى‏بايست از مرد اطاعت كند، كه در اين صورت بدون
اين كه به منظور اصلى آن توجّهى كنند آن را دستاويزى براى اعمال زور و فشار و
تحميل افكار و آراء و نظريات خود قرار مى‏دهند. در صورتى كه اين چنين تعاليم به
هيچ وجه ناظر به چنين زورگوييهايى نيست و هر كسى نسبت به ديگرى فرمانى بدهد و
اعمال قدرتى بكند پيش خدا مسؤول است و بايد جوابش را بدهد كه آيا حق چنين كارى را
داشته است يا نه؟ حدودى كه مرد در محيط خانواده دارد، مشخص است و در همه جا و همه
چيز نيست. بلى نسبت به همان مواردى كه مرد مديريت دارد ديگران بايد بپذيرند، زيرا
مصالح مديريت چنين اقتضايى را دارد. اگر مدير حق دستور دادن داشته باشد اما طرف
موظف به اطاعت نباشد مديريت مفهومى نخواهد داشت.

 هر جمعى احتياج به مدير دارد و
يك نفر بايد در موارد لازم تصميم بگيرد و الاّ جمع متشتت مى‏شود، خانواده نيز چنين
است، ولى اين معنايش مطلق بودن فرمانروايى مرد در محيط خانواده نيست كه “فعّال ما
يشاء” باشد هر چه مى‏خواهد فرمان بدهد و زن هم مثل يك كنيز در مقابل او مطيع بلكه
بالاتر مثل يك پرستشگر باشد! هرگز مرد چنين حقوقى ندارد، ولى كسانى كه بخواهند سوء
استفاده كنند به متشابهات و مطلقات تمسّك مى‏جويند بدون اين كه مخصّصات و مقيّدات
آنها را بررسى كنند و اين توجيه‏گرى در همه جا شايع است و يكى از موارد آن، محيط خانواده
است.

 بنابراين بايد براى تحكيم
روابط عاطفى از اين خودسريها، خودكامگيها، خودخواهيها پرهيز كرد مگر در حدّى كه
شرعاً حقّى براى مرد تعيين شده باشد آن هم با شيوه صحيح و رفتار عاقلانه و حساب
شده.

 به هر حال يكى از چيزهايى كه
ارزش منفى دارد و جوّ عاطفى و مودّت و محبّت را به هم مى‏زند خودسرى و زورگويى است
چه از ناحيه مرد باشد و چه از ناحيه زن.

 3- مشورت

 در زندگى مشترك مسائلى پيش
مى‏آيد كه ارتباط زيادى با زن دارد و آن چنان نيست كه مرد به تنهايى بتواند تصميم
بگيرد و اگر بخواهد بدون توجه به خواسته‏ها و نظرهاى همسرش تصميم بگيرد مشكلاتى به
وجود مى‏آيد؛ مثلاً مسأله شيردادن بچه كه آيا مادر شير بدهد يا نه؟ و چه وقت بچه
را از شير بگيرند؟ آيه به دايه بدهند يا نه؟ و چه دايه‏اى را انتخاب كنند؟ اين
مسأله‏اى است كه هميشه در خانواده‏ها مطرح بوده است. در اين جا اسلام اصل ديگرى را
مطرح مى‏كند و آن، اصلِ “تشاور” است. مرد و زن در اين گونه مسائلى كه هر دو در آن
شريك هستند و گاهى حتّى با زن بيشتر ارتباط دارد تا مرد، بايد عقلشان را قاضى كنند
و ببينند مصلحت چيست؟ مرد و زن بايد با هم مشورت كنند و مصلحت انديشى نمايند و سعى
كنند آنچه مصلحت است درك كنند و بر اساس آن تصميم بگيرند.

 در آيه 233 سوره بقره
مى‏فرمايد: “فان أرادا فصالاً عن تراض منهما و تشاور فلاجناح عليهما” زن بايد دو
سال بچه‏اش را شير بدهد اما اگر پدر و مادر با هم مشورت كردند و هر دو راضى شدند
كه بچه را از شير بگيرند اشكالى ندارد. آن وقتى اين كار صحيح است كه دو نفرى
بنشينند مصلحت انديشى كنند و ببينند آيا در چنين شرايطى كه پيش آمده مصلحت هست كه
بچه را از شير بگيرند يا نه؟ پس اصل ديگرى كه بايد در مسائل خانوادگى رعايت شود
اصل تشاور است، آن‏جا كه ارتباط مستقيم با زن دارد.

 مشابه تعبير تشاور، تعبير “ائتمار”
است كه در آيه 6 سوره طلاق در مورد مسائل مربوط به جدايى زن و شوهر آمده است: “وائتمروا
بينكم بمعروف” پس در اين گونه مسائل نه تنها مشورت با زن مذموم نيست بلكه ممدوح هم
هست. البته چنان نيست كه اگر مشورت نكردند قانوناً قابل تعقيب باشند، پس حكم، حكم
اخلاقى است؛ يعنى دو همسر اخلاقاً موظّفند كه در اين گونه مسائل با يكديگر مشورت
كنند و عقل خود را حاكم كنند و هوا و هوس را كنار بگذارند، مخصوصاً اگر با سرنوشت
انسان ديگرى (فرزند) سر و كار دارد.

 4- مصالحه

 بالأخره گاهى كار به جايى
مى‏رسد كه يكى از طرفين – دست كم از ديدگاه ديگرى – خارج از منطق عقل رفتار
مى‏كند، گرچه ممكن است واقعاً خارج از منطق عقل نباشد، اما از ديد ديگرى شخص لجوجى
است و مى‏خواهد روى حرف خود بايستد و به حكم عقل تن در ندهد، اگر كار به اين جا هم
رسيد، نبايد پيوند ازدواج را بهم بزنند و محيط خانواده را از هم بپاشند، بلكه
انعطاف داشته باشند و به نحوى با يكديگر سازش كنند. اگر مى‏توانند خودشان با هم
سازش كنند ولو به اين صورت كه يكى از طرفين از حق خودش بگذرد. در آيه 128 سوره
نساء مى‏فرمايد: “و ان امرأةٌ خافت من بعلها نشوزاً أو إعراضاً فلاجناح عليهما أن
يصلحاً بينهما صلحاً و الصّلح خير” اگر زنى مى‏ترسد كه اگر در حقوق خود – يا در
آنچه به نظر خودش حق است – پافشارى كند، شوهرش از او اعراض مى‏كند و سرسختى نشان
مى‏دهد و حقوق ديگرش را هم رعايت نمى‏كند و در نتيجه كانون خانواده رو به سردى
مى‏گذارد و سرانجام از هم پاشيده مى‏شود، در اين صورت، خوب است كه با هم مصالحه
كنيد: “فلاجناح عليهما أن يصلحا بينهما صلحاً والصّلح خير”.

 و اگر خودتان نتوانستيد مسأله
را حل كنيد شخص مجربى را از افراد خانواده برگزينيد و او را “حَكَم” و داور قرار
بدهيد: “فابعثوا حكماً من أهله و حكماً من أهلها”.

 به هر حال، اسلام اهتمام
فراوان دارد كه محيط خانواده به خطر نيفتد و تا آن جا كه ممكن هست بين زن و شوهر،
آشتى و صلح و سازش برقرار شود. در درجه اول مودّت و مهربانى كاملاً حاكم باشد و
اصلاً جايى براى اين چيزها نماند، اگر اختلافى پيش آمد با مشورت حل كنند، اگر به
توافق نرسيدند يكى انعطاف داشته باشد و از حق خود صرف‏نظركند، واگراين كار انجام
نگرفت ديگرى را واسطه قرار بدهد. مگر آن كه كار به جايى برسد كه ديگر سازش بين
اينها ميسّر نباشد در آنجاست كه مى‏بايست از يكديگر جدا شوند. ولى در صورت وقوع
طلاق هم بايد مواظب باشند كه از احكام الهى سوء استفاده نكنند.

 يكى از بيشترين مواردى كه قرآن
كريم احكام حقوقى را با احكام اخلاقى با هم ذكر كرده و روى جنبه اخلاقى تكيه كرده
است آيات طلاق است كه فهرست آياتش از اين قرار است:

 آيه 231 سوره بقره، آيه 1 و 2
و 6 و 7 سوره طلاق، آيه 49 سوره احزاب، و آيات 231 تا 233 سوره بقره.

 در اين موارد قرآن كريم،
مكرراً روى مسائل اخلاقى تكيه مى‏كند، موعظه مى‏كند، و حتّى تهديد مى‏كند به اينكه
مبادا بر خلاف احكام الهى رفتار كنيد و از احكام و حدود الهى سوء استفاده نماييد،
مبادا درصدد ضرر زدن به همسر برآييد: “ولاتمسكوهنّ ضراراً لتعتدوا” و “ولاتضاروهن”
مكرر روى اين جهات تكيه مى‏كند كه از اين احكام حقوقى سوء استفاده نشود، چون به هر
حال قانون خشك جاى سوء استفاده دارد و اگر كار به محكمه بكشد بالأخره ممكن است كسى
زرنگى كند و از مواد قانونى سوء استفاده نمايد و طورى وانمود كند كه حق به او داده
شود، و قاضى هم روى اصول ظاهرى به نفع او حكم كند و در نتيجه حق طرف تضييع بشود.
اين است كه بخصوص در اين موارد بايد جهات اخلاقى را رعايت كرد.

 5 – ارزشهاى اخلاقى

 درباره اخلاق خانواده دو سه
نكته كوچك ديگر هم هست كه مربوط به ارزشهاى اخلاقى مخصوص زنهاست كه آنها را بطور
اجمال عرض مى‏كنيم: يكى مسأله حجاب است كه در آيه 31 سوره نور و آيات 53 و 59 سوره
احزاب بيان شده است.

 ديگر آن كه اصل در زندگى زن
اين است كه در خانه باشد و كمتر با مرد اجنبى اختلاط داشته باشد. البته اگر زن
حدود حجاب شرعى را رعايت كرد و در بازار رفت و آمد كرد از نظر قانونى قابل تعقيب
نيست مگر اين كه به فسادى كشيده شود، ولى از نظر اخلاقى زن مسلمان موظف است كه
خودش را از مرد اجنبى دور نگهدارد و سعى كند كارش در محيط خانه باشد. بلى گاهى ممكن
است شرايطى پيش بيايد و مصالح اجتماعى – سياسى اقتضا كند كه زن هم در اجتماعات
شركت كند. البته حتّى المقدور بايد اجتماعات زنها جداى از اجتماعات مردها باشد.

 اصولاً اختلاط زن و مرد اجنبى
از نظر اسلامى داراى ارزش اخلاقى منفى است، مخصوصاً اگر با زينت و زيور و به صورت “تبرج”
باشد. در آيه 33 سوره احزاب مى‏فرمايد: “و قرن فى بيوتكن و لاتبرّجن تبرّج
الجاهليّة الاولى”.

 نكته سوم مسأله “حياء” است.
البته معناى صحيح حيا، مطلق خجالت و كم رويى و ضعف نفس نيست. حيا اين است كه انسان
ترس داشته باشد كه به گناه آلوده شود و خودش را از مظان آلودگى دور بدارد. قرآن
كريم در داستان دختران شعيب در آيه 25 سوره قصص مى‏فرمايد: “فجاءته أحديهما تمشى
على استحياء” كه دلالت مى‏كند بر يك ارزش خاصّى براى زن كه رعايت حيا داشته باشد.

/

پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم و پديده وحى

پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم و پديده وحى

آخرين قسمت

آية الله محمد‌هادى معرفت

 

 موضعگيرى پيامبرصلى الله
عليه وآله وسلم در برابر وحى

 دو موضوع بسيار مهم، در مورد
رسالت انبيا و صدق ادعاى آنان وجود دارد. ما ناگزيريم آن دو را به صورت علمى و
قابل قبول، مورد بحث قرار دهيم.

 دو موضوع مورد نظر از اين
قرارند:

 1- پيامبرصلى الله عليه وآله
وسلم چگونه دانست كه به پيامبرى مبعوث شده و چرا ترديدى به خود راه نداد و اطمينان
يافت آن كس كه بر وى نازل مى‏شود جبرئيل است نه شيطان؟

 2- آيا ممكن است پيامبر، در
تشخيص وحى به خطا رفته باشد و به اشتباه، توهّمات و خيالات باطل را وحى پنداشته
باشد، يا شيطان مطالبى را به عنوان وحى از جانب خدا، به او القا كرده باشد؟

 لزوم لطف و رأفت خداوند نسبت
به بندگانش، بر او فرض مى‏كند كه بشر را با دلايل آشكار و راهنمايى، آگاه كند و او
را در معرض شك و ترديد قرار ندهد، چنان كه ملكوت آسمانها و زمين را به ابراهيم
نشان داد تا در زمره اهل يقين باشد1 و همان طور كه به موسى نيز خطاب شد: من خداى
توام و “اى موسى من خداى حكيم و مقتدرم كه با تو سخن مى‏گويم”2 و “تو مترس، زيرا
از فرستادگانى و فرستادگان، در پيشگاه من، در مقام قرب و امن هستند و با وجود
امنيّت، ترسى در كار نيست.”3

 اين امر مقتضاى “قاعده لطف”
است كه در علم كلام مورد بحث قرار مى‏گيرد و در آماده كردن راه اطاعت خلاصه
مى‏شود. بر طبق اين قاعده، خداوند بر خود واجب كرده است جميع وسايلى را كه موجب
سوق دادن بندگان به سوى اطاعت و دورى از معصيت است، براى آنان فراهم آورد و اين
فرض، ناشى از مقام حكمت خداى متعال است كه بندگان خود را به اطاعت، امر مى‏كند
وگرنه اگر خداوند از سويى او را به تكاليفى فرمان دهد و از جهتى لوازم و امكانات
رسيدن به آنها را فراهم نكند، نقض غرض خداوند است. از اين رو خداى متعال بر خود
فرض كرده است كه كسانى را به رسالت برگزيند و شرايعى را بر آنان فرود آورد و چراغى
فرا راه مردم قرار دهد تا راه درست حيات و زندگى را بيابند و از اين پس به اختيار
خود آنان است كه به سوى سعادت و يا به طرف بدبختى و شقاوت بروند.4

 به موجب همين قاعده (قاعده لطف)
خداى متعال، به طرفداران باطل، مجالى براى گمراه كردن مردم نخواهد داد و آنان را
رسوا و مفتضح مى‏كند، چنان كه گفته است: “و اگر او پيش ساخته‏هاى ذهنى خود را به
ما نسبت دهد، ما دست او را قطع مى‏كنيم و به شدت از او انتقام مى‏گيريم و به كيفر
نسبتهاى ناروايى كه به ما مى‏دهد، او را از بين مى‏بريم.”5

 حقيقت هميشه برتر است و هيچ
چيز آن را تحت الشعاع خود قرار نمى‏دهد؛ حق و باطل هميشه روشن و واضحند و هيچ گاه
گرد و غبار باطل، نمى‏تواند صورت حقيقت را بپوشاند؛ “خلقت اين عالم بازيچه نيست؛
اين سنت هميشگى و جاويدان است كه به وسيله حق، باطل را از بين مى‏بريم و باطل هر
اندازه تصوّر شود كه غير قابل شكست است، از بين رفتنى است.”6 “ما پيامبران خود و
مردم با ايمان را در زندگى دنيا يارى خواهيم كرد.”7

 و اين همان پيروزى و برترى
بنيادى است كه حق، همواره واضح و پيروز است و رسالت پيامبران هميشه غالب و پيروز
بوده است.

 “ما از پيش تعهد كرديم و
حكم ما نسبت به پيامبران خود اين بود كه آنان و گروههاى پيرو آنان، مادام كه امر
خدا را اطاعت و در راه او جهاد مى‏كنند، پيروزند”8، “آرى مكر و حيله شيطان ضعيف
است.”9

 در همين زمينه، امام صادق‏عليه
السلام مى‏فرمايد: “خداوند از اين كه باطلى را حق معرّفى كند، امتناع دارد و نيز
اِبا دارد كه حق را در قلب مؤمن بصورت باطل جلوه دهد، همچنين اراده نكرده كه كافر
مخالف، باطل را حق بپندارد. اگر اين چنين نكند و جز اين اراده كند، حق از باطل
تميز داده نمى‏شود.”10

 نيز فرموده است: “باطل
نمى‏تواند در برابر حق عرض وجود كند، مگر آن كه حق بر آن غلبه مى‏كند و گفته خدا
كه: باطل را به وسيله حق از بين مى‏بريم و باطل آخرالأمر از بين رفتنى است،11 در
همين معنى است.”

 زرارة بن اعين، در اين باره از
امام‏صادق‏عليه السلام سؤال كرد: چگونه است كه پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم بيم
آن را نداشت كه آنچه از جانب خدا به او وحى مى‏شود از تلقينات شيطان باشد؟

 حضرت امام‏عليه السلام در پاسخ
فرمود:

 “وقتى خداى متعال، بنده‏اى
را به پيامبرى خود برگزيند، اطمينان و اعتدال در انديشه نيز به او عطا خواهد كرد
تا آنچه از جانب خدا به او وحى مى‏شود، مانند آن چيزى باشد كه آن را به چشم خود
مى‏بيند.”12

 به عبارت ديگر، حقيقت آن را
براى او آشكار مى‏كند به طورى كه جاى هيچ شك و ترديدى براى او نباشد و حق را آن
چنان آشكار و واضح مشاهده مى‏كند كه در اعتقاد و انديشه او هيچ شك و اضطرابى پديد
نمى‏آيد. چنان كه در حديثى ديگر آمده است كه از امام‏صادق‏عليه السلام سؤال شد: پيامبران
چگونه درمى‏يابند كه پيامبر خدايند؟ امام‏عليه السلام در پاسخ فرمود:

 “پرده از پيش ديده‏هاى
آنان برداشته مى‏شود”.13

 طبرسى‏رحمه الله نيز گفته است:

 “خداوند چيزى به پيامبرش
وحى نمى‏كند، مگر آن كه با دلايلى واضح و نشانه‏هايى روشن همراه باشد و بر آن
دلالت كند كه آنچه به او وحى شده از جانب خداى متعال است، بطورى كه به هيچ دليل
ديگرى نياز نباشد.”14

  قاضى عياض نيز مى‏گويد: “با توجه به قاعده لطف
از حكمت خداى متعال، به دور است كه شيطان را در نظر پيامبرش بصورت فرشته مجسّم كند
و او را به اشتباه اندازد و اعتماد پيامبر در اين مورد، خود دليل معجزه است و
پيامبر شك نمى‏كند آن كه بر او نازل مى‏شود، فرشته و فرستاده حقيقى خداست و اين
يقين پيغمبرصلى الله عليه وآله وسلم يا ناشى از علم ضرورى است كه خداى متعال به وى
عطا فرموده و يا به موجب دلايل قاطعى است كه خداوند بر وى ظاهر كرده است.”15

 با توجّه به آنچه گذشت، مسلّم
است كه پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم در بدو بعثت نسبت به پيامبرى خود هيچ شك و
ترديدى نداشته و با وجود تأييد و عنايت الهى، خاطر او مطمئن و آسوده بوده است.
بخصوص در اوايل بعثت كه موقعيتى خطير و قاطع بوده، پيداست در چنين زمان حسّاسى
شايسته نيست كه پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم متزلزل باشد و در وضعى پيچيده و
بغرنج بسر برد؛ چرا كه در پيشگاه خداوند، بيمى بر پيامبران نيست.”16

 از طرف ديگر، خداوند، پس از آن
كه عقل و ادب پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم را كامل كرد و اسرار ملكوت آسمانها و
زمين را به او آموخت، او را براى امر مهم سفارت و تبليغ رسالت الهى به جهانيان،
صالح و شايسته ديد، چنان كه نسبت به ابراهيم‏عليه السلام نيز همين گونه بوده است.
على‏عليه السلام در اين مورد مى‏فرمايد:

 “از وقتى كه پيامبرصلى
الله عليه وآله وسلم دوره شيرخوارگى را به پايان رساند، خداوند يكى از بزرگترين
فرشته‏هاى خود را مأمور كرد كه شب و روز، طريق محاسن و مكارم اخلاق را به وى نشان
دهد.”17

 امام عسكرى‏عليه السلام نيز
فرموده است:

 “خداوند قلب پيامبرصلى
الله عليه وآله وسلم را برترين قلبها و پرظرفيّت‏ترين دلها يافت و لذا او را به
پيامبرى خود برگزيد.”18

 علاّمه مجلسى مى‏گويد: “خداوند
– جلّ و علا – عقل او را كامل كرد و او را به وسيله جبرئيل‏عليه السلام مورد تأييد
خود قرار داد، او با خداوند سخن مى‏گفت و صداى او را مى‏شنيد و رؤياهاى صادق
مى‏ديد، پس از اين همه بود كه او را به پيامبرى خود برگزيد.”19

 دلايل زيادى وجود دارد
كه‏پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم از اوايل زندگى خود، مورد لطف و عنايت خاص خداى
متعال بوده است، لذا جامعه آن زمان نيز او را فردى پاك سرشت، امانتدار، راستگو و
داراى ديگر سجاياى بلند اخلاقى مى‏شمرد، از اين رو همه جا او را به نام “محمدامين”
مى‏شناختند.

 در سن 37 سالگى؛ يعنى سه سال
پيش از بعثت، نشانه‏هاى پيامبرى بر وى ظاهر شد؛ چنان كه در روايت على بن ابراهيم
قمى آمده است.20

 رؤياهاى صادق مى‏ديد به تنهايى
در غار به سر مى‏برد و در اسرار ملكوت به انديشه فرو مى‏رفت و در ذات خداوند و سرّ
خلقت تعمّق مى‏كرد و هنگامى كه به چهل سالگى رسيد روح او آماده بعثت بود و به
نشانه‏هاى رسالت كه مقدمات آن از پيش براى او فراهم آمده بود، آشنايى داشت. اين
چنين انسانى، هيچ گاه در كار مهم خود، دچار شك و ترديد نمى‏شود و گمان نمى‏برد كه
به جنون دچار شده يا عارضه سويى به وى دست داده است.

 وانگهى حضرت محمدصلى الله عليه
وآله وسلم اشرف انبيا و افضل رسولان و آخرين سفير خداى جهانيان بوده و در پيشگاه
خداوند، گراميتر از آن بوده است كه او را در دامن نگرانى و اضطراب رها كند تا جايى
كه – مطابق چند روايت بى‏ارزش – بپندارد گرفتار جنون شده.

 موضع حضرت محمدصلى الله عليه
وآله وسلم در اوايل بعثت و در مقابل نزول حق بر وى، موضع انسانى است كه با اطمينان
كامل و آرامش روحى و شرح صدر، آگاه به حقايق امر و عارف به واقعيت آنچه بر او نازل
مى‏شده، بوده است و هيچ شك و ترديد و اضطرابى به او دست نداده است. موقعيت پيامبر
در اوايل بعثت مبتنى بر عظمت، جلال و ابّهت بوده است.

 

 بررسى احتمال اشتباه در
وحى

 همان طور كه گذشت، پيامبرصلى
الله عليه وآله وسلم در آنچه به او وحى مى‏شود، خطا نمى‏كند و هرگز امر بر او
مشتبه نخواهد شد. وقتى كه به پيامبر وحى مى‏شود، حجاب از پيش چشم او برداشته
مى‏شود و وقتى كه چيزى با روح ملكوتى او – كه از تأثيرات مادى فاصله مى‏گيرد –
رابطه برقرار مى‏كند، واقعيت را مى‏بيند و تجليات و اشراقات نورى عالم ملكوت را كه
او را در بر گرفته لمس مى‏كند و با تمام وجود، متوجه روح خدا و اخذ كلمات اوست و
با شعورى فراگير و ديدى نافذ، حقيقت آنچه را كه بر وى نازل مى‏شود، مى‏بيند او
مانند كسى است كه خورشيد را در روز روشن مشاهده مى‏كند و پيداست هيچ خطا و لغزشى
در مدركات چنين فردى راه نمى‏يابد و احتمال آن نمى‏رود.

 با اين كيفيت “وحى” تفكرى ناشى
از ضمير انسان نيست تا احتمال خطا در ترتيب مقدمات استنتاج آن داده شود و يا رؤيت
چيزى از فاصله دور نيست تا در انطباق آن اشتباهى رخ دهد21 بلكه يك مشاهده حقيقى با
چشمى نافذ است.

 اين يك روش علمى فلسفى است22 و
ما را بر آن مى‏دارد كه به عدم احتمال وقوع خطا نسبت به وحى، معتقد شويم. از اين
رو، شريعت الهى و آسمانى نازل بر پيامبران امين و معصوم، از خطا و لغزش مصون است.

 در اين مورد، طريقه عقلى ديگرى
وجود دارد كه لزوم عصمت پيامبران‏عليهم السلام را براى تبليغ شرايع آسمانى ثابت
مى‏كند كه علماى كلام، آن را به تفصيل بيان كرده‏اند و خلاصه آن اين است: پيامبر،
مبلّغى است از جانب خدا، با توجّه به “قاعده لطف” لازم است كه حواس و دستگاههاى
احساس او و نيز قواى عقلانى و مشاعر او، از سلامتى كامل برخوردار باشد؛ در آرا و
نظريات خود مستقيم، در خُلق و سيرت خويش معتدل و در خلقت و صورت در حد كمال باشد؛
و خلاصه آن كه بر خداى متعال لازم است كه براى رسالت خود كسى را برگزيند كه از نظر
خَلق و خُلق، انسانى كامل به شمار آيد، تا مردم از معاشرت و همنشينى با او نفرت
نداشته باشند و نسبت به آنچه كه از جانب خدا تبليغ مى‏كند، اطمينان حاصل كنند،
درغيراين‏صورت،غرض‏ازتشريع‏نقض‏مى‏شود.

 بنابراين، پيامبرصلى الله عليه
وآله وسلم از خطا و فراموشى – بخصوص در آنچه كه خاص تبليغ احكام شريعت است – مصون
است و اين چيزى است كه همه مسلمانان و حتى عقلاى غير مسلمان كه به رسالت انبياى
ديگر اعتقاد دارند، آن را پذيرفته‏اند؛ و اگر جز اين بود، التزام به شرايع، امر
سفيهانه‏اى بود و عقل، آن را نمى‏پذيرفت.23

 علاوه بر دلايل سابق، خداوند
به رعايت و حفظ پيامبر خود تعهّد كرده و فرموده است: “آنچه كه بر تو خواهيم خواند،
فراموش نخواهى كرد”24 پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم در بدو نزول قرآن كه مى‏ترسيد
چيزى از آن را فراموش كند، آنچه را كه جبرئيل به او القا مى‏كرد، كلمه به كلمه،
بازگو مى‏كرد كه خداى متعال وى را از اين كار باز داشت و فرمود: “با حركت دادن
زبان خود تا اين حد در حفظ قرآن عجله مكن. گردآورى و قرائت قرآن برماست و وقتى كه
خواندن ما به پايان رسيد، بلافاصله تو خواندن آن را آغاز كن كه بيان قرآن به عهده
ماست.”25

 و نيز به وى فرمود:

 “قبل از آن كه وحى قرآن به
تو پايان نيافته، عجله مكن و در قرائت و حفظ آن كوشش مكن و از خدا بخواه كه دانش
تو را زيادتر كند.”26

 ابن عباس نقل مى‏كند: “پس از
نزول جبرئيل‏عليه السلام پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم به گفته‏هاى او گوش مى‏داد
و سپس آيات (يا آيه) را به نحوى كه جبرئيل خوانده بود، مى‏خواند”27 و سرانجام، با
وعده خداوند مبنى بر اين كه: “اين قرآن را ما نازل كرديم و ما خود، آن را حفظ
خواهيم كرد”28 احتمال هرگونه تحريف و دگرگونى از قرآن، از بين مى‏رود.

 امّا احتمال غلط اندازيهاى
شيطان و دخالت او در آنچه به پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم وحى مى‏شود تا اغواهاى
شيطانى خود را به صورت وحى جلوه دهد و پيامبر تصوّر كند كه آن نيز از جانب خداست،
امرى محال است؛ زيرا شيطان، قادر نيست كه بر عقل و انديشه پيامبران و بندگان
بزرگوار خدا استيلا يابد، چه خداوند در خطاب به شيطان فرموده است: “تو نمى‏توانى
بر بندگان من مسلّط شوى”29 و علاوه بر آن، با اين آيات قرآن منافات دارد كه فرموده
است:

 – اگر ساخته‏هاى دروغين خود را
به ما نسبت دهد، دست او را قطع مى‏كنيم.30

 – او از روى هواى نفس سخن
نمى‏گويد و سخن او غير از كلام خدا نيست كه به او وحى مى‏شود.31

 – من (شيطان) هيچ تسلّطى بر
شما ندارم، من فقط شما را دعوت كردم و اين شما بوديد كه دعوت مرا پذيرفتيد.32

 و بالأخره تسلّط شيطان بر
پيامبران، با “قاعده‏لطف” و با حكمت خداى متعال در بعثت انبيا منافى است.

 متأسفانه برخى از محدثان اهل
سنّت، بر اين عقيده‏اند كه ممكن است شيطان بر انديشه پيامبر استيلا يابد، چنان كه
در حديث “الغرانيق” نقل كرده‏اند، كه ما آن را محال مى‏دانيم و از اين رو معتقديم
كه اين حديث از ساخته‏هاى كسانى است كه خواسته‏اند مقام رسالت را كوچك و بى‏ارزش
جلوه دهند و در نحوه تفكّر مردم ساده اثر بگذارند و همين حديث جعلى است كه براى
حمله به اسلام فرصتى را به دست دشمنان اسلام داده است.

 

 پاورقيها:

 1 ) اقتباس از آيه 75 سوره
انعام.

 2 ) طه (20) آيه11 و 12.

 3 ) نمل (27) آيه 10 ، 9.

 4 ) ر.ك: شرح تجريد
الإعتقاد، علاّمه حلى، ص181.

 5 ) الحاقة (69) آيه 44 –
46.

 6 ) انبياء (21) آيه18.

 7 ) غافر (40) آيه51.

 8 ) صافات (37) آيه 171 تا
173.

 9 ) نساء (4) آيه76.

 10 ) أبى الله أَن يعرّف
باطلاً حقاً. أبى اللّه أَن يجعل الحقَّ في قلب المؤمن باطلاً لا شكَّ فيه، و أبى
اللّه أَن يجعل الباطل في قلب الكافر المخالف حقّاً لا شكّ فيه. و لو لم يجعل هذا
هكذا ما عرف حقٌّ من باطل (محاسن برقى، كتاب مصابيح الظلم، حديث 394).

 11 ) ليس من باطل يقوم
بازاء الحقّ، إلاّ غلب الحقّ الباطل و ذلك قوله تعالى: بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ
عَلَى الْباطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذا هُوَ ذاهِقٌ (محاسن برقى، كتاب مصابيح الظلم،
حديث 395).

 12 )قلت لأبي عبداللّه:
كيف لم يَخَفْ رسول اللّه – صلى اللّه عليه و آله و سلّم – فيما يأتيه من قبل
اللّه أَن يكون ممّا ينزغ به الشّيطان؟ فقال – عليه السلام – : ان اللّه اذا اتخذ
عبداً رسولاً، أنزل عليه السكينة والوقار – اي‏الطمأنينة و الإتّزان الفكري – فكان
الَّذى يأتيه من قبل اللّه، مثل الّذى يراه بعينه” )العياشى، ج2، ص201؛ بحارالانوار،
ج18، ص262.

 13 ) بحارالانوار، ج11،
ص56.

 14 ) مجمع البيان، ج10،
ص384.

 15 ) رسالة الشفا، ص112.

 16 ) نمل (27) آيه 10.

 17 ) و لقد قرن اللّه به(ص)
من لدن ان كان فطيما اعظم ملك من ملائكته، يسلك به طريق المكارم و محاسن الاخلاق
العالم ليله و نهاره. (نهج البلاغه، ج1، ص392، خطبه قاصعه).

 18 ) ان الله وجد قلب محمد(ص)
افضل القلوب و اوعاها فاختاره لنبوّته (بحار، ج18، ص206).

 19 ) بحارالانوار، ج18،
ص277.

 20 ) همان، ص184و 194.

 21 ) احتمال وقوع خطا در
دو مورد است: يا در زمينه تفكّر و انديشه است و يا در زمينه ديدن محسوسات خارج از
ذهن.

 وقوع خطا در زمينه تفكر و
انديشه از اين جهت است كه استنتاج فكرى، شرايط و احكامى دارد كه اگر متفكر، آن
شرايط را رعايت نكند، به خطا خواهد رفت.

 همچنين رؤيت محسوسات خارجى،
اگر از فاصله دورى باشد، ممكن است از جنبه تطبيق معلومات موجود در ذهن بيننده با
خصوصيات موجود در شى‏ء خارجى كه آنها را مى‏بيند، خطا واقع شود؛ چنين خطايى از جهت
تطبيق ذهنى است، نه در شى‏ء مورد مشاهده؛ زيرا ديدن به اين نحو است كه اشعه مستقيم
يا منعكس از جسم مرئى، به داخل چشم وارد مى‏شود و پس از عبور از حجاب شفاف قرنيه و
مايع زلاليه و صفحه عنبيه، داخل سوراخ مردمك مى‏شود و از عدسى چشم عبور كرده در
نقطه‏اى از شبكيه به نام نقطه زرد، تصويرى از نور ايجاد مى‏نمايد، اين يك پديده
طبيعى است كه اگر شرايط آن موجود باشد، صورت تحقق به خود مى‏گيرد. در اين جا نفس
انسان است كه حكم مى‏كند چيزى را كه چشم ديده، داراى فلان خصوصيات است و اگر خطا
واقع شود، خطا در اين حكم است، نه در رؤيت و ديدن طبيعى و چون وحى چيزى خارج از
اين دو است، نه تفكر و انديشه است و نه ديدن از فاصله دور، بلكه لمس حقيقت حاضر
است، در نتيجه اصلاً در معرض خطا قرار ندارد.

 22 )ر. ك به: رساله وحى يا
شعور مرموز، علامه طباطبائى، ص104.

 23 ) ر. ك به: شرح تجريد
الإعتقاد، مبحث عصمت، مقصد چهارم، مسأله سوم، در نبوت عامه، ص195.

 24 ) اعلى (87) آيه 6.

 25 )قيامت (75) آيات 19 –
16.

 26 ) طه (20) آيه114.

 27 ) فكان رسول الله(ص)
بعد ذلك إذا أتاه جبرئيل استمع له فاذا انطلق قرأ كما أقرئه (طبقات ابن سعد، ج1،
ص132.)

 28 ) حجر (15) آيه9.

 29 ) اسراء (17) آيه65.

 30 ) الحاقه (69) آيات 44
و 45.

 31 ) النجم (53) آيه3 و 4.

 32 ) ابراهيم (14) آيه22.

/

نعمتهاى بهشت

تفسير سوره رعد

 نعمتهاى بهشت

 

 

 – آية اللَّه جوادى آملى

 

“مثل الجنّة الّتى وُعد المتّقون تجرى من تحتها الأنهار أُكُلُها
دائم و ظلّها تلك عقبى الّذين اتّقوا و عقبى الكافرين النّار”.(رعد، آيه 35(

 

 × معناى مثل الجنّة

 اين آيه كريمه بيانگر “مَثَل”
بهشت است، حال بايد ديد، بهشت كه “ممثَّل” اين مَثَل است كدام است؟ آيا “مثل”،
معناى وصف است و به معناى “ممثَّل” است كه در اين صورت همان بهشت است، يا نه معناى
ظاهرى “مَثَل” مراد است؟

 “مَثَل زدن” يعنى معنايى
را با مثل تبيين كردن، نه اين كه آن معنا همين باشد؛ اگر گفتند: “لو أنزلنا هذا
القرآن على جبلٍ لرأيته خاشعاً متصدّعاً من خشية اللّه”.1 به معناى آن نيست كه
قرآن بر كوه نازل گشت و كوه نتوانست آن را تحمّل كند و در نتيجه متلاشى شد؛ بلكه
مى‏خواهد عظمت قرآن را با اين جمله بيان نمايد؛ آن گاه مى‏فرمايد:

 “و تلك الأمثال نضربها
للنّاس لعلّهم يتفكّرون”.

 اين مى‏شود “مَثَل”. آيا آيه
مورد بحث از سوره رعد هم همين معنا را بيان مى‏كند؛ يعنى مى‏خواهد بگويد: اين
مَثَل بهشت است و خود بهشت چيز ديگرى است فوق آن، يا نه، مَثَل در اين آيه معناى
وصفى دارد و بهشت نيز همان است و جز آن نيست؟

 بسيارى از مفسّران، اين مَثَل
را به معناى وصف ذكر كرده‏اند؛ “مَثَل الجنّة”؛ يعنى “وصف الجنّة”؛ بهشت يعنى
همين. بعضى ديگر احتمال داده‏اند كه جنّت مراتبى داشته باشد، برخى از مراتبش همين “أنهار”؛
“أُكُلْ”، “ظلّ” و امثال آنهاست، برخى از مراتب عاليه‏اش نيز تنها با “مَثَل”
آوردن براى ما قابل درك است.

 اگر در “إنَّ المتّقين في
جنّات و نهر فى مقعد صدق عند مليك مقتدر”2 كسى بخواهد كه “عنداللّه” را براى ما
تشريح كند تا به مفهوم “عنداللّه” پى ببريم براى ما “مَثَل” ذكر مى‏كند و بيان
مى‏كند كه مَثَل آن بهشت چنين است. حال آيا “مَثَل” به معناى وصف است كه غالب
مفسران گفته‏اند، يا نه مَثَل همان ظاهر خود را حفظ مى‏كند و به معناى “تمثيل”
است؛ يعنى بهشت درجاتى دارد، برخى از آن درجات، ظاهرى است؛ چنان كه فرمود: “جنّات
تجري من تحتها الأنهار” و امثال آن؛ شمارى از آن درجات نيز معنوى است و آن درجه “عنداللهى”
است كه اگر بخواهند به ما تفهيم كنند بايد با ذكر مَثَل باشد؟ بايد ديد كه در
روايات شاهدى بر اين اعتقاد وجود دارد يا نه؟

 نخست اصل خود آيه روشن شود بعد
ببينيم اين تمثيل است يا توصيف؟

 

 × وسعت بهشت

 “مثل الجنّة الّتي وعد المتّقون
تجري من تحتها الأنهار”.

 آيات قرآن كريم وقتى “جنّت” را
معرفى مى‏كند، گاهى به وسعت جنّت مى‏پردازد و كارى به مثلاً هواى آن ندارد كه گرم
است يا سرد، چنان كه فرمود:

 “و سارعوا إلى مغفرةٍ من
ربّكم و جنّة عرضها السّموات والأرض”.3

 مقصود، آن نيست كه بهشتى كه
همه مؤمنان در آن مى‏روند به اندازه مجموعه آسمانها و زمين است؛ بلكه مقصود آن است
كه بهشت هركدامشان اين قدر گسترده است؛ يعنى وقتى به مؤمنى در بهشت منزل مى‏دهند
وسعت آن منزل به اندازه سماوات و ارض است. لذا در روايات، هنگام بيان وسعت جنّت
آمده است: اگر همه اهل دنيا بخواهند به منزل مؤمنى در بهشت بروند، منزل او گنجايش
تمام آنان را دارد.

 اين بهشت آماده است، اكنون هم
موجود است، از اين رو درباره “قبر” در روايات مى‏خوانيم كه قبر مؤمن “روضة من رياض
الجنّة؛ باغى از باغهاى بهشت است” “مدَّ البصر”؛ يعنى وسعت آن نيز به قدر وسعت ديد
است و تا چشم كار مى‏كند باغ مى‏بيند، اگرچه در كنار او كافرى هم دفن شده باشد.

 داستان روضه منوره على بن موسى
الرّضاعليه السلام بهترين شاهد است.

 برزخ همان قبر است. وقتى از
حضرت‏عليه السلام درباره برزخ سؤال شد، فرمود: “منذ القبر؛ از قبر شروع مى‏شود”.
قبر اين نيست كه كسى بميرد و او را در مكانى دفن كنند؛ فردى كه در دريا غرق مى‏شود
و يا كسى كه در فضا مى‏ميرد نيز قبر دارد. وقتى كه مؤمن از دنيا رحلت كرد قبر او
بهشت برزخى اوست “مدّ البصر؛ به اندازه ديد چشم”. الآن چشم ما دورترين ستاره‏هاى
آسمان را مى‏بيند. بهشت برزخ مؤمن نيز همين قدر گسترده است.

 

 × درباره هواى بهشت

 درباره هواى بهشت نيز بايد
گفت: هواى بهشت نه گرم است و نه سرد، هواى آن، دلپذير و مطبوع است. هواى “ظلّ” (سايه)
است. ظلّ در برابر “حرور” است و حرور، همان هواى گرم، سوزان و مسموم كننده است.
البته اعتدال “ظلّ”، و سوزان بودنِ “حرور”، دليل وجود آفتابى تابنده نيست، چنين
نيست كه در بهشت به وقت تابش آفتاب، هوا حرور باشد و وقت غروب كردن آن “ظلّ” پديد
آيد. اگر در آيه سوره رعد مى‏فرمايد: “و ما يستوى الأعمى والبصير و لا الظّلمات و
لا النّور و لا الظلّ و لا الحرور”4 مى‏خواهد رابطه تقابلى آنها را بيان كند.

 در آيه مورد بحث نيز فرمود:
مؤمن نه تنها خوراك او در بهشت دايمى است، بلكه ظلّ او هم هميشگى و هواى آن نيز
همواره لطيف و مطبوع است.

 “أكلها دائم”، “أُكُل”
يعنى خوردنى. به معناى “خوردن” نيست؛ زيرا انسان در بهشت هميشه به خوردن مشغول
نيست بلكه خوراكى او هميشه مهيّاست. در بهشت، هم ساكنان آن جاودانه‏اند و هم خوراك
آنان دائمى است و هيچ كس از آنان از آنها منع نمى‏شود.

 × جاودانگى بهشتيان

 و امّا اين كه بهشتيان، براى
هميشه در بهشتند، در آيات بسيارى به آن اشاره شده است. در اين آيات تصريح شده است
كه بهشتيان در بهشت مخلَّدند و هيچ گاه از آن خارج نمى‏گردند. در سوره فرقان،
آيه15 و بعد از آن چنين آمده است:

 “قل أذلك خير أم جنّة
الخلد الّتى وعد المتّقون كانت لهم جزاءً و مصيراً”.

 پس مؤمنان به “بهشت خُلد” وعده
داده مى‏شوند. “خلد” همان جاودانگى است. “لهم فيها ما يشاؤن خالدين” پس هم بهشت
جاودانه است و هم بهشتيان. “كان على ربّك وعداً مسئولاً”اين وعده الهى است و خود
بر خود لازم نموده است، “كَتَبَ على نفسه الرّحمة”،5 نيز اين وعده، “مسؤول” است؛
يعنى مطلوب همگان است و همه آن را از خداى متعال سؤال (طلب) مى‏كنند.

 مى‏گويند: “ربّنا آتنا ما
وعدتنا على رُسُلِك”6 اين مى‏شود “وَعدِ مسؤول”، وعدى كه مؤمنين طلب مى‏كنند
خوراكى بهشتيان نيز هميشگى و انقطاع ناپذير است و هميشه در دسترس مؤمنان است؛ در
سوره واقعه مى‏فرمايد: “لا مقطوعةٍ و لا ممنوعة”7 يعنى آن خوراكيها نه خود به خود
قطع مى‏شوند، (از بين بروند يا تمام بشوند) و نه مانعى بر سر راه استفاده كنندگان
از آنها يعنى مؤمنان وجود دارد؛ پس نه مقطوعند و نه ممنوع.

 همچنين نهرهايى كه در قرآن به
آنها اشاره شده برخى عمومى است و مختص تمام مؤمنان بهشتى است و شمارى نيز اختصاصى
است. چنان كه در تفسير “كوثر” در سوره كوثر آمده است، نهرى عظيم است كه در درجه
اول در اختيار پيامبر و آل البيت‏عليهم السلام و سپس در اختيار شيعيان خاص آنهاست.
پيداست كه اين نهر با نهرهاى عمومى ديگر كه درباره آنها فرمود: “تجرى من تحتها
الأنهار” متفاوت است. گويند: كوثر از زير عرش و از كنار ساق عرش مى‏جوشد.

 در تفسير سوره “ص” اين چنين
آمده كه “ص” نهرى است در بهشت كه از ساق عرش مى‏جوشد. از امام صادق در ذيل كريمه “ص
و القرآن ذى الذّكر”8 نقل شده است: “ص” چشمه‏اى است در بهشت كه از ساق عرش
مى‏جوشد، رسول الله‏صلى الله عليه وآله وسلم در معراج وارد آن چشمه شد يا از آن
چشمه وضو گرفت و جبرئيل – سلام الله عليه – هر روز وارد آن چشمه مى‏شود و پَرْهاى
خود را در آب آن چشمه فرو مى‏برد بعد پَرَش را تكان مى‏دهد و از هر قطره‏اى
فرشته‏اى خلق مى‏شود كه تا ابد خدا را تسبيح و تقديس مى‏كند؛ آيا همه اينها اوصاف
بهشت است و اين “مَثَل الجنّة” يعنى وصف بهشت يا نه، بهشت در دو قسم است؛ يك بهشت،
همين جنّت ظاهرى است كه داراى اشجار و انهار است، و بهشت ديگر، معنوى و “عنداللهى”
است و اگر بخواهند بهشت دوّم را براى ما بيان كنند مَثَل مى‏زنند و مى‏گويند: چشمه
آن بهشت چشمه‏اى است كه هر روز جبرئیل – سلام اللّه عليه – وارد آن مى‏شود و… .

 آيا بيان آن مقام و بهشت “عنداللهى”
جز با مثل ممكن است؟

 آيا در روايات بيان شده كه اين
مَثَل به معناى “وصف” نيست بلكه به معناى تمثيل است يا نه؟

 در تفسير شريف “صافى” از “بصائر
الدّرجات” در ذيل آيات: “فى سدرٍ مخضود × و طلحٍ منضود × و ظلٍّ ممدود × و ماءٍ
مسكوب × و فاكهة كثيرة × لامقطوعة و لا ممنوعة”9 چند تا روايت نقل شده است كه يكى
دو روايتش مربوط به جنّت ظاهرى است، يك روايت هم نشانه تمثيل بودن است و آن جنّتِ
معنوى را بيان مى‏كند. تمام روايات مذكور، جز همان روايتى كه در صدد بيان جنّت
معنوى است در تفسير شريف “نورالثّقلين” نيز هست. رواياتى كه در ذيل آيه “لا مقطوعة
و لاممنوعة” آمده از اين قرار است:

 1- از پيامبرصلى الله عليه
وآله وسلم نقل شده است: “لمّا دخلت الجنّة رأيت فى الجنّة شجرة طوبى اصلها فى دار
على‏عليه السلام و ما فى الجنّة قصرٌ و لامنزل إلاّ و منها فترٌ (غصنٌ منها) فيها؛
هنگامى كه وارد بهشت شدم، در بهشت درخت طوبى را ديدم كه اصل و ريشه آن در خانه
على‏عليه السلام بود و هيچ خانه‏اى در بهشت نبود مگر آن كه شاخه‏اى از آن درخت در
آن جا بود.”

 روايت ادامه دارد تا اين كه
سايه اين درخت را تشريح مى‏كند و مى‏گويد: “اگر سوارى دويست سال بتازد نمى‏تواند “ظلّ
ممدود” را به پايان برساند” آن گاه مى‏فرمايد: “ميوه اهل بهشت از شاخه‏هاى زيرين
اين درخت است و در يك شاخه صد نوع ميوه آماده است” “ممّا رأيتم في دار الدّنيا و
ممّا لم تروه؛ چه از آنهايى كه در دنيا ديده‏ايد و چه ميوه‏هايى كه نديده‏ايد” “و
ما سمعتم به و ما لم تسمعوا مثلها؛ چه از ميوه‏هايى كه شنيده‏ايد و چه آنهايى را
كه نشنيده‏ايد”

 “كلّما يُجْتَنى منها شى‏ء
نبتت مكانها أُخرى؛10 هر وقت يك ميوه‏اى چيده بشود فوراً جايش يك ميوه ديگر روييده
مى‏شود”. البته در اين جا بايد روشن شود كه اين مسأله چيده شدن و رشد فورى ديگرى
در جاى آن به چه معناست.

 2- در كتاب “ألإحتجاج” نقل شده
است: “إنّه سُئِل من أين قالوا انّ أهل الجنّة يأتى الرّجل منهم إلى ثمرةٍ
يتناولها فإذا أكلها عادت كهيئتها؛ شخصى به امام صادق‏عليه السلام عرض كرد: اين كه
مى‏گويند، هرگاه فرد بهشتى ميوه‏اى را مى‏چيند و آن را مى‏خورد، مانند همان ميوه
مى‏رويد، به چه معناست؟”. حضرت فرمود: “نعم ذلك على قياس السراج يأتى القابس،
فيقتبس منه فلاينقص من ضوئه شيئاً و قد امتلئت منه الدّنيا سراجاً؛11 آرى چنين است
و اين مانند آن است كه كسى بخواهد از چراغى نورى بگيرد [و چراغ ديگرى را برافروزد ]پيداست
كه از نور چراغ اول هيچ كاسته نمى‏شود، دنيا سراسر از اين چراغهاست”.

 مقصود حضرت چيست؟ آيا سيب و
گلابيهايى كه در طبقها قرار داده مى‏شود همين گونه است؟ يا اين كه پشت سر هم نور
مى‏دهد؟ اين هم بايد معلوم شود.

 اين گونه پرسشهاى مشكل را
غالباً شاگردان ممتاز از آن حضرت‏عليه السلام مى‏پرسيدند.

 

 × ميزان بهشت و جهنم

 شيخ صدوق‏رحمه الله در “معانى
الاخبار” درباره اين كه على بن ابى‏طالب‏عليه السلام “قسيم الجنّة والنّار” است
نقل مى‏كند: يكى از شاگردان امام صادق‏عليه السلام از امام‏عليه السلام پرسيد: چرا
به رسول اللّه‏صلى الله عليه وآله وسلم مى‏گفتند: “ابوالقاسم”؟

 فرمود: براى اين كه حضرت يك
فرزندى داشت به نام “قاسم” و چون پدر قاسم بود كنيه‏اش ابوالقاسم بود.

 عرض كرد اين را مى‏دانم
مى‏خواهم روشنتر بيان كنيد.

 آن گاه امام‏عليه السلام
فرمود: آيا چنين نيست كه: على بن ابى‏طالب‏عليه السلام “قسيم الجنّة و النّار” است
و به بهشت مى‏گويد: اين دوست من است راه بده، به جهنّم نيز مى‏گويد: اين دشمن من
است اين را بگير يعنى ترازوى بهشت و جهنّم رفتن و صراط بهشت و سبيل جهنّم را تشخيص
دادن سنّت و سيرت على بن ابى طالب‏عليه السلام است؟

 شاگرد عرض كرد: بله، درست است.

 فرمود: مگر نه آن است كه: على
بن ابى‏طالب‏عليه السلام در محضر رسول‏خداصلى الله عليه وآله وسلم علوم و معارف را
آموخت و پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم استاد او بود؟

 عرض كرد: درست است.

 فرمود: مگر نه آن است كه:
معلّم به منزله پدر است و متعلّم به منزله فرزند؟

 عرض كرد: درست است.

 فرمود: بنابراين، على بن
ابى‏طالب كه “قسيم الجنّة و النّار” است، قاسم جنّت و نار است فرزند پيامبر است از
اين رو پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم “ابوالقاسم” است.

 مرحوم شيخ محمد تقى آملى –
رضوان اللّه تعالى عليه – در جلسه درس مى‏فرمودند: اگر اين شاگرد فوراً سير نمى‏شد
و از حضرت‏عليه السلام درباره اين علم هم سؤال مى‏كرد، حضرت‏عليه السلام مطالب
تازه‏ترى مى‏فرمود. اين طور نبوده كه همه معارف را براى همه شاگردانشان بگويند. تا
شاگردان، سؤال نمى‏كردند و تا سؤال كنندگان يك شايستگى نمى‏داشتند، حضرت پاسخى
عميقتر نمى‏دادند.

 در كتاب “توحيد” مرحومِ صدوق –
رضوان اللّه عليه – نقل شده است: سعد بن سعد از امام عليه السّلام سؤال كرد توحيد
چيست؟

 فرمود: “هو الّذى أنتم عليه”12
همين كه داريد توحيد است.

 در بابى ديگر گويا “هشام بن
حكم” از حضرت صادق‏عليه السلام سؤال مى‏كند: دليل بر توحيد چيست؟ حضرت همان برهان
نظم و تمانع را نقل مى‏كند مى‏فرمايد: “اتّصال التّدبير و تمام الصُنع؛ كما قال –
عزّوجلّ: [لو كان فيهما الهةٌ الاّ اللّه لفسدتا]،13 اين يك برهان.

 جاى ديگر “هشام بن سالم” وارد
مى‏شود، حضرت صادق‏عليه السلام از او سؤال مى‏كند – نه اين كه او از حضرت بپرسد – “أتنعت
اللّه؟؛ تو خدا را “بقيه در صفحه 50”

 بقيه از نعمتهاى بهشت

 توصيف مى‏كنى؟”.

 عرض كرد: بله.

 فرمود: “هاتِ؛ بگو”.

 گفت: “هو السّميع البصير”.

 حضرت فرمود: “هذه صفةٌ يشترك
فيها المخلوقون؛ اينها همه صفاتى است كه مخلوقان نيز به نحوى آنها را دارند”. پس
خصيصه الهى چه شد؟

 هشام بن سالم عرض كرد: من بيش
از اين نمى‏دانم شما بيان كنيد.

 حضرت فرمود: “هو نور لا ظلمة
فيه و حياة لاموت فيه و علمٌ لاجهل فيه و حقٌّ لاباطل فيه” حضرت اين برهان را به
عنوان “برهان صِرْفْ” تقرير كرد.

 هشام بن سالم مى‏گويد: “فخرجت
من عنده و أنا أعلم النّاسِ بالتّوحيد”.14

 اين سه ماجرا در سه بخش از
كتاب “توحيدِ” شيخ صدوق‏رحمه الله نقل شده است.

 اين چنين نيست كه
معصومين‏عليهم السلام همه حرفها را براى همه اصحاب بگويند، به هر كدام پاسخى در
خور سؤال كننده مى‏دهند.

 هشام بن سالم بعد از آن كه آن
برهان را از امام صادق‏عليه السلام آموخت ادّعا كرد كه: “خرجت من عنده و أنا أعلم
النّاس بالتّوحيد”، اين برهان در فلسفه‏هاى اسلامى به نام “برهان صِرْف” شناخته
شده و پس از بهره‏گيرى فارابى و ابن سينا و ديگران – رضوان الله عليهم – در فلسفه
صدرالمتألّهين‏رحمه الله تكميل شده است.

 در اين برهان كلمات حكماى قبل
از اسلام نبوده است و در ميان متكلّمين اهل سنّت هم هرگز اين معارف بلند وجود
ندارد.

 3- امام صادق‏عليه السلام
درباره آيه مذكور فرمودند: “واللّه ليس حيث يذهب النّاس انّما هو العالم بما يخرج
منه؛ به خدا سوگند معناى آيه چنان نيست كه مردم مى‏گويند، بلكه مقصود عالم است و
مقصود از ميوه پايان ناپذير هم علم اوست”.

 ببين تفاوت رَهْ از كجاست تا
به كجا!!

 البته همه‏اش حق است، نه اين
كه آن درخت سيب و گلابى هم وجود ندارند ولى اين درختها براى عدّه‏اى است كه به
مقام مقرّبين نرسيده‏اند امّا شخص “مقرّب” هم “جنّات تجري من تحتها الأنهار” دارد
و هم “فاكهة كثيرة” را. بر اساس فرموده امام‏عليه السلام اين كه در قرآن يا در
روايت مى‏گويند: هر چه شما ميوه بگيريد تمام نمى‏شود يعنى انسان به جايى مى‏رسد كه
علمش تمام نمى‏شود؛ هرچه علم به ديگران بدهد باز علم خودش سر جايش محفوظ است. اين
طور نيست كه انسان را به خوراك و امثال ذلك دعوت بكنند تا هر چه مى‏تواند بخورد.

 ذيل همان آيه “و جنّةٍ عرضها
السّموات و الأرض”15 در “الإحتجاج” مرحوم طبرسى هست كه از حضرت‏عليه السلام سؤال
شد: اگر وسعت بهشت به اندازه آسمانها و زمين است پس جاى جهنم كجاست؟

 حضرت عليه السلام فرمود: وقتى
كه شب آمد روز كجا مى‏رود؟

 او هم قانع شد و ديگر سؤالى
نكرد.

 اگر قرآن كريم درجات و معارفى
دارد، روايات هم همين طور است، چون همان بياناتِ قرآن كريم است كه به صورت روايات
درآمده است.

 در سوره ابراهيم در تمثيل “كلمه
طيّبه” مى‏فرمايد: “مثلاً كلمةً طيبةً كشجرة طيّبة أصلها ثابت و فرعها فى السّماء
تؤتى أُكُلَها كلّ حين بإذن ربّها”16 اگر يك كسى مؤمن وارسته شد مگر هر لحظه ميوه
نمى‏دهد؟ اگر يك كسى ولىّ الله المطلق شد مگر همه چيز را نمى‏داند؟ اين كه در
روايتى كه خوانده شد، حضرت‏عليه السلام فرمود: هر شاخه‏اش صد رنگ ميوه دارد، يعنى
صد و يكى ندارد؟ آيا اين به معناى مشخّص كردن حدّ است يا مقصود اين است كه هر چه
بخواهيد به شما مى‏دهد؟

 اگر كسى به مقام شامخ “عصمت” و
“ولايت” رسيد او شجره‏اى طوبى است كه هر ميوه‏اى كه انسانها بخواهند به آنها
مى‏دهد؛ ميوه سخاوت، ميوه عدالت، ميوه حكمت، ميوه معرفت و هر ميوه ديگرى كه
انسانها بخواهند آنها دارند.

 آيا اينها ميوه نيست؟ حتماً
بايد اين ميوه‏هاى ظاهرى باشد؟ بله. براى متوسّطين اين ميوه‏هاى ظاهرى است، ولى
براى مؤمنان حقيقى و مقرّبان، هم اين ميوه‏هاى ظاهرى است و هم آن مراحل بالاتر.

 “والحمد للّه رب العالمين”

 

پاورقيها:

 1 ) حشر (59) آيه21.

 2 ) قمر (54) آيه54.

 3 ) آل عمران (3) آيه133.

 4 ) فاطر (35) آيه 19 –
21.

 5 ) انعام (6) آيه12.

 6 ) آل عمران (3) آيه194.

 7 ) واقعه (56) آيه33.

 8 ) ص (38) آيه1.

 9 ) واقعه (56) آيات 28
-33.

 10 ) تفسير نورالثقلين –
ج5، ص216، ح48.

 11 ) همان، ص217 – ح50.

 12 ) توحيد صدوق، ص46، ح6.

 13 ) همان، ص250، ح2.

 14 ) همان، ص146، ح14.

 15 ) آل عمران (3) آيه133.

 16 ) ابراهيم (14) آيه 24.

/

انقلاب و آسیبها

‏انقلاب و آسیبها

 

رسول اكرم – صلى الله عليه و آله و سلّم – :

 “ثَلاثُ أَخافُهُنَّ عَلى
أُمَّتي مِنْ بَعْدي: ألضَّلالَةُ بَعْدَ الْمَعْرَفَةِ وَ مُضلاَّتُ الْفِتَنِ وَ
شَهْوَةُ الْبَطْنِ وَ الْفَرْجِ.”1

از سه چيز، پس از خود بر امتم بيمناك هستم: 1-
گمراهى پس از شناخت حق 2- فتنه‏ها و آشوبهاى گمراه‏كننده 3- شكم‏پرستى و شهوترانى.

 

رسول اكرم – صلى الله عليه و آله و سلّم – :

 “ما ذِئْبانِ ضاريانِ
أُرْسِلا فى زَرِيْبَةِ غَنَمٍ بِأَكْثَرَ فَساداً مِنْ حُبِّ الْجاهِ وَ الْمالِ
فى دينِ الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ.”2

زيان دو گرگ درنده‏اى كه به گله گوسفندى يورش
مى‏برند، از رياست طلبى و مال دوستى براى دين انسان، كمتر است.

 

رسول اكرم – صلى الله عليه و آله و سلّم – :

 “لَنْ تُقَدَّسَ أُمَّةٌ
لايُؤْخَذُ لِلضَعيفِ فيها حَقُّهُ مِنَ الْقَوِىِّ غَيْرَ مُتَتَعْتِعٍ.”3

 ملتى كه حق ضعيفان را از
زورمندان با صراحت و قاطعيت نگيرد، هرگز روى سعادت را نخواهد ديد.

 

امام على – عليه السلام – :

 “يُسْتَدَلُّ عَلى
إِدْبارِ الدُّوَلِ بِأَرْبَعٍ: تَضْييعِ الأُصُولِ و التَّمَسُكِ بِالْفُرُوع، وَ
تَقْديمِ الأَراذِلِ وَ تَأْخيرِ الاَفاضِل.”4

 چهار دليل، علت واژگونى
دولتهاست: 1- از ميان رفتن اصول و مبانيى كه حكومتها براى آنها، تشكيل شده‏اند، 2-
روى آوردن به كارهاى روبنايى و فرعى، 3- واگذارى امور به افراد ناصالح، 4- بها
ندادن به صاحبان فضيلت و نيروهاى توانمند.

 

امام على – عليه السلام – :

 “وَ لاتَتْرُكُوا الأَمْرَ
بِالْمَعْرُوفِ وَ النَّهْىَ عَنِ الْمُنْكَرِ فَيُوَلّى عَلَيْكُمْ شِرارُكُمْ
ثُمَّ تَدْعُونَ فَلايُسْتَجابُ لَكُمْ.”5

اصل امر به معروف و نهى از منكر را ترك نكنيد كه
]اگر
چنين نماييد[ عناصر شرور بر شما حاكم
مى‏شوند، آن گاه است كه دعا مى‏كنيد و اجابت نمى‏شود.

 

امام على – عليه السلام – :

 “آفَةُ الْوُزَراء سُوءُ
السَّريرَةِ.”6

آفت كارگزاران، بد انديشى است.

 

امام على – عليه السلام – :

 “آفَةُ الزُّعَماء ضَعْفُ
السِّياسَةِ.”7

آفت زمامداران، كم مايه بودن در سياست است.

 

امام على – عليه السلام – :

 “آفَةُ الرَّعِيَّةِ
مُخالَفَةُ الطَّاعَةِ.”8

آفت و وسيله نابودى فرمانبران، مخالفت با
فرمانروايان است.

 

امام على – عليه السلام – :

 “آفَةُ الْجُنْدِ
مُخالَفَةُ الْقادَةِ.”9

 آفت سپاهيان، مخالفت فرماندهان
با يكديگر است.

پاورقیها:

1) جامع السعادات، ج2، ص4.

 2) منية المريد، ص51.

 3) نهج البلاغه، صبحى
الصالح، نامه 53.

 4) غررالحكم و درر الكلم،
ج2، ع86.

 5) نهج البلاغه، صبحى
الصالح، ص422، رساله 47.

 6) غررالحكم و درر الكلم،
ج1، ص304.

 7و 8 و9) همان.

/

گفتار ماه

گفتار ماه

 پيام انقلاب

 

 انقلاب؛ يعنى “دگر شدنىِ
تكاملى، مردمى، سريع و خشن و ژرف كه اين دگرشدن طىّ شش مرحله و در يك فاصله زمانى
نه زياد بلند، صورت مى‏پذيرد” و آن شش مرحله، عبارتند از: دگرشدن ارزشهاى اجتماعى
و فرهنگى، نظام حكومتى، بافت اجتماعى، سياست خارجى و زيربناى اقتصادى و در يك
كلام، انقلاب؛ يعنى تحول تمام عيارِ حكومت و جامعه.

 انقلاب اسلامى ايران از سه
مؤلّفه و عنصر اساسى شكل گرفت:

 1- اسلام به عنوان ايدئولوژى
محرّك توده‏ها.

 2- امام خمينى‏قدس سره به
عنوان هدايتگر كشتى انقلاب.

 3- مردم به عنوان پديدآورندگان
نهضت.

 از اين رو انقلاب اسلامى به
نهالى مى‏ماند كه زمينه تحققش در يكصد سال اخير فراهم گشت و در 15 خرداد 1342 بذرش
– توسط رهبر فقيد – پاشيده شد و با خون شهيدان ملت، آبيارى گشت و در 22 بهمن 1357،
جوانه زد و در 12 فروردين 1358 به بار نشست. جمهورى اسلامى نه ظرف انقلاب كه
ماهيتاً محصول و ثمره آن است كه در رفراندوم بى‏مثال 12 فروردين، 98/2 درصد آراى
واجدين شرايط را به دست آورد و مشروعترين نظامى است كه در همايشهاى گوناگون
مقبوليت يافته و به تصويب رسيده است.

 رژيم منحط پهلوى به علت عدم
اعتقاد و پايبندى به احكام شريعت و خودرأيى در امور، به صورت رژيمى خودكامه درآمد
و از آن جا كه هويت استبداد با آزاديهاى اجتماعى و بسيارى از حقوق اساسى در تضاد
است؛ بناچار فاقد پشتوانه مردمى شد و براى ادامه حياتش به نيروهاى قدرتمند آن سوى
مرزها تكيه كرد. در راستاى اين هدف، ايران به زرّاد خانه آمريكا تبديل شد و پايگاه
مستشاران آمريكايى، در نتيجه روزانه بيش از شش ميليون بشكه نفت به تاراج مى‏رفت تا
از يكسو با پرداخت سوبسيد، ناآراميهاى اجتماعى را مهار كند و از جانب ديگر با
تجهيزات پيشرفته سركوب، رژيم اختاپوسى خود را محافظت نمايد.

 از سوى ديگر براى فريب و
بى‏خبر نگاه داشتن توده‏ها، فرهنگ مبتذل غرب را تا اندرون خانه‏ها كشاند و در جهت
مبارزه با اسلام، نه تنها به ترويج مراكز فساد و فحشا پرداخت، بل استخوانهاى
پوسيده كوروش هخامنشى را عَلَم كرد تا گذشته سياه را در برابر آينده درخشان، سان
دهد و بدين ترتيب زمينه انهدام قدرت شيطانى خويش را فراهم ساخت.

 از آن جا كه مردم مسلمان و
فداكار ايران، همه آمال و آرزوهاى خود را در تحقق حكومت عادلانه على‏عليه السلام
مى‏ديدند، به نداى بت‏شكن قرن، پاسخ مثبت دادند و چنين شد كه طومار ننگين آن رژيم
ارتجاعى درهم پيچيده گشت. انقلاب آمد تا هويت گمشده انسان امروز را به او
بازگرداند و افق نوينى فراروى بشريت بگشايد و او را در نيل به هويت فطرى و رسيدن
به كمال نامتناهى يارى دهد. از اين رو، “روژه گارودى” – سياستمدار مسلمان برجسته
فرانسوى – معتقد است: حداقل به دو دليل، انقلاب اسلامى ايران كاملترين انقلابهاست:
نخست آن كه اين انقلاب هم مى‏خواهد موجوديت درونى انسان و هم ساختار اجتماعى را
تغيير بدهد و دوم آن كه اين انقلاب، داراى پيام جهانى است.

 بدين سان پيام انقلاب موجى در
عالم به وجود آورد كه از سوى خبرگزاريهاى بين المللى، “پديده خمينيسم” يا “بنيادگرايى
اسلامى” خوانده شد و همان طور كه در سرمقاله ماه پيش، گفته آمد استكبار جهانى
كوشيد تا با ترفندهاى مختلف، ثمره انقلاب؛ يعنى جمهورى اسلامى را از ميان بردارد و
اكنون نيز آن هدف در اشكال ديگرى تعقيب مى‏شود، ولى پيداست كه انقلاب تنها از
ناحيه دشمن خارجى تهديد نمى‏شود بل گاهى از جانب دشمنان داخلى يا دوستان
بى‏مسؤوليت نيز آسيب مى‏بيند يا مورد ناسپاسى واقع مى‏شود. لذا شاهد بوده‏ايم كه
برخى از عناصرى كه ظاهراً در باشگاه انقلاب، كى‏هاپ (فرياد) مى‏كشند، در
اعلاميه‏اى – كه با هدف نفى مذاكره با آمريكا صادر مى‏كنند – شكوه و عظمت انقلاب
را نابخردانه به سخريه مى‏گيرند و هيچ از خود نمى‏پرسند كه براستى اگر توانايى
انقلاب محصور در حجمى است كه اينان مى‏پندارند، پس اين همه توطئه بين‏المللى براى
چيست؟ و اين چه پديده‏اى است كه – با اين ضعف ادعايى – خواب راحت را از چشمان
سردمداران نظم نوين جهانى ربوده است؟ اين همه عربده كشيهاى امپرياليستها و
صهيونيستها از وحشت چيست؟

 شگفتا در حالى كه امپرياليزم
خبرى، كانون خيزشها و حركتهاى اسلامى جهان را جمهورى اسلامى ايران مى‏داند و تنها
مخالفت ايران را با روند سازش اعراب و اسرائيل، مشكل لاينحل بين‏المللى مى‏خواند،
كسانى ديدگان برهم نهاده، آفتاب حقايق را انكار مى‏كنند. متأسفانه بعضى ديگر نيز
آن سان شيفته مغرب زمين و بهشت موعود “فرانسيس فوكوياما”، گشته‏اند كه گويى رسالتى
جز تبيين و دفاع از فلسفه “سكولاريزم” و كارآمدى موهوم “ليبراليسمِ” به آخر خط
رسيده، ندارند. طرفه آن كه نسل نو مسلمان در آمريكا و اروپا به دنبال هويّت گمشده،
به سوى اسلام ناب محمدى‏صلى الله عليه وآله وسلم رو آورده است ولى كسانى پيدا
مى‏شوند كه تازه به فكر انديشه‏هاى آزمون داده قرن هفدهم و هيجدهم ميلادى
افتاده‏اند!

 پاره‏اى ديگر نيز از درك اين
معادله معمولى عاجزند كه جمهورى اسلامى ثمره و دستاورد انقلاب است و اگر اين كانون
از بين برود، انقلابى باقى نخواهد ماند تا در آن سوى مرزها به دنبال دستاوردش
بگردند. البته كسى منكر كاستيها و كمبودها – بويژه در عرصه اقتصاد و معيشت مردم –
نيست، اما انتقاد سازنده و نماياندن راه درست كجا و نسل جوان را از انقلاب نوميد ساختن
كجا؟!

 چرا بايد در اين فرمول ساده
ترديد داشت كه طرحها و لوايح دولتها و مجلسها – با هر سياست و برنامه‏اى – لااقل
پس از چهار سال قابل تعويضند ولى نظام جمهورى اسلامى و قلب تپنده آن (ولايت فقيه)
جاودانه‏اند و نبايد به بهانه ناپسند دانستن پاره‏اى از سياستهاى اقتصادى و
موضعگيريهاى سياسى، اصل نظام؛ مورد هدف قرار گيرد.

 اكنون كه دشمن ستمگر از
اقيانوسهاى دوردست به همسايگى ما آمده و ستون پنجم را در جبهه‏هاى مختلف به كار
گرفته است، مگر راهى جز همسنگر شدن تمامى انقلابيون دين‏باور باقى مانده است؟
امروز بايسته است كه همه نيروهاى معتقد به امام و انقلاب، روشهاى تاكتيكى خود را
به كنارى نهند و – ضمن حفظ مواضع اصولى و استراتژيك – در جبهه واحدى قرار گيرند تا
با هدايت ناخداى تواناى انقلاب، از موجهاى سهمگين بگذرند و به استقبال دولت يار
بشتابند وگرنه بيم موج و گردابى چنين حايل در پيش است و رسالت تداوم انقلاب بر
دوش. والسلام

 سردبير

/

فهرست

امام خمینی ثابت و استوار از آغاز تا پایان

گفتار ماه                                                         سردبير

آسيبهاى انقلاب  

 نعمتهاى بهشت                                               آية
الله جوادى آملى

 پيامبر(ص) و پديده وحى                                     آية الله معرفت

آيين همسردارى                                               آيةالله
مصباح يزدى

 ماهيت گناه                                                    سيد
محمودحسينى‏كاويانى

 خاطرات اسارت                                              حجةالاسلام شاكرى

 بهار در نگاه شاعران (شعر)

 آموزش دينى دختربچگان                                   مينا‌هاشمى

ماجراى جنگ بدر                                           حجةالاسلام
والمسلمين رسولى محلاتى

 روايت فضيلت                                              غلامرضا گلى زواره

گفته‏ها و نوشته‏ها

 پاسخ به نامه‏ها

 جدول

 گزارشهاى علمى – پژوهشى  

 نگاهى به رويدادها

     رهنمودهای مقام معظم رهبری آیت الله خامنه
ای

 

 

 

ماهنامه پاسدار اسلام.

صاحب امتياز: دفتر تبليغات اسلامى حوزه علميه
قم.

مدير مسؤول: محمد حسن رحيميان.

دفتر مركزى: قم خيابان شهدا- صندوق پستى
37185/777 – تلفن 24803 – فاكس32332

شعبه تهران : خيابان انقلاب اسلامى – بين فلسطين
و وصال – تلفن 6468283

حساب جارى 600/9 بانك ملت قم- شعبه آموزش و
پرورش.

تك شماره 400 ريال – اشتراك ساليانه 4800 ريال.

چاپ : چاپخانه دفتر تبليغات اسلامى.

 

 توجه:

 به اطلاع خوانندگان فرزانه
مى‏رساند كه سالنامه شماره سيزدهم مجله پاسدار اسلام، در يك مجلد و با كيفيت مرغوب
و با قيمت 650 تومان تقديم علاقه‏مندان مى‏گردد.

 كتابخانه‏ها، مؤسسات فرهنگى و
خوانندگانى كه مايل به تهيه اين اثر گرانسنگ هستند، مبلغ مذكور را به‏حساب جارى
600 / 9 بانك ملت قم – شعبه آموزش و پرورش، واريز و فتوكپى آن را به آدرس مجله،
ارسال نمايند.

 “روابط عمومى مجله پاسدار
اسلام”

/

رهنمود های مقام معظّم رهبری

مقام
معظم رهبرى حضرت آية الله العظمى خامنه‏اى

 

الجزاير، مصر و فلسطين اشغالى را نگاه كنيد!
آنها خيال مى‏كردند همه چيز در فلسطين اشغالى تمام شده است، ولى مسلمانان آن جا چه
هيجانى دارند، چه مبارزه‏اى مى‏كنند؟ در داخل اروپا بوسنى و هرزه‏گووين را نگاه
كنيد كه چطور يك عده مسلمان با انگيزه مسلمانى – با اين كه از مسلمانى چيز زيادى
هم نمى‏دانند – ، احساس مسلمانى؛ يعنى همان احساسى كه انقلاب اسلامى ايران به آنها
داد، در مقابل دشمنانشان قيام كردند.

شايعه سازى يكى از اساسى‏ترين پديده‏هاى مربوط
به انقلاب اسلامى ]است[
كه شايد نسبت به كمتر پديده‏اى در دنيا، اين طور وجود داشته است. اين پديده به
كمتر حادثه‏اى به اين شدت وجود داشته است. مسأله تبليغات و شايعه‏سازى عليه جمهورى
اسلامى از روز اول انقلاب، توسط قدرتهاى مخالف اسلام و انقلاب اسلامى، از قبيل
دولت آمريكا، انگليس و صهيونيستها به شدت رواج يافته است. صهيونيستها و دولت غاصب
اسرائيل حالا ابزار دستى براى آمريكا هستند، براى اين كه كارهاى آنها را در منطقه
انجام دهد. و ديگر خبرگزاريها، راديو و تلويزيون‏هاى وابسته به دشمنان اسلام هستند
كه از روز اول تا حال با حجم زياد و كيفيت بالا، تبليغات عليه جمهورى اسلامى را
شروع كرده‏اند. اينها هر چه كه به دهانشان آمده گفته‏اند.

اين مسأله حقوق بشر كه ممكن است عدّه‏اى در دنيا
واقعاً قبول هم بكنند، از همين جعليات اينهاست. مى‏گويند در ايران حقوق بشر تضييع
مى‏شود؟! حالا چرا؟! بعد ليستى مى‏دهند و مى‏گويند شما اينها را اعدام كرده‏ايد.
آنها اعدام قاچاقچيان هروئين و مرفين را كه اگر مى‏شد اينها را بيش از يك بار
اعدام كنند جا داشت را نقض حقوق بشر مى‏دانند؟!

 ديگر اين كه ما را به تروريسم
متهم مى‏كنند! چه دليلى داريد به اين كه ايران تروريست است و تروريسم را صادر
مى‏كند مى‏گويند، ببينيد كه مردم در فلسطين و لبنان چه مى‏كنند؟ اين چه ربطى به
ايران دارد؟ شكى در اين نيست كه يك عده انسان در فلسطين بيدار شده‏اند و از انقلاب
اسلامى الهام گرفته‏اند. حالا عدّه‏اى در لبنان بيدار شده‏اند و مى‏گويند كه چرا
شما اسرائيل غاصب و صهيونيستهاى بى‏وطن و دولت جعلى غلط اسرائيل را به اين جا
آورده‏ايد و به لبنان و فلسطين مسلط كرده‏ايد؟ اين چه ربطى به ايران دارد؟

من به ملت ايران عرض مى‏كنم كه همه اين تفصيلات،
دشمنيها و خصومتها به مراتب كوچكتر از اقتدار و پايدارى جوهره اصلى انقلاب اسلامى
است، به مراتب پائين‏تر و پست‏تر است. انقلاب خيلى عظيم‏تر و ستبرتر از اين
حرفهاست… . 73/11/14

ما مى‏گوئيم كه صهيونيسم بايستى از خاور ميانه
برداشته شود. تو مى‏خواهى صهيونيسمى كه جمهورى اسلامى قاطعاً و حتماً بارها گفته و
خواهد گفت كه صهيونيسم بايد ريشه كن شود، حالا مى‏خواهيد آنها دلشان با جمهورى
اسلامى صاف بشود؟!.73/11/14

 

 

عيد واقعى

 

 “عيد مسلمين وقتى سعيد و
مبارك هست كه مسلمين خودشان استقلالشان را و مجدشان را، آن مجدى كه در صدر اسلام
براى مسلمين بود به دست بياورند. مادامى كه مسلمين در اين حال هستند، در حال تفرق
و تشتت و در حالى كه همه چيزشان پيوسته به غير است، هيچ روزى براى آنها مبارك
نيست. مبارك آن روزى است كه دست اجانب از ممالك ما، از ممالك اسلامى كوتاه شود و
مسلمين روى پاى خودشان بايستند و امور مملكتشان را خودشان به دست بياورند.”58/8/10

 “من اين سال نو را به همه
مسلمين جهان و ملت‏هاى مظلوم تحت فشار ابرقدرتها و ملت شريف رزمنده ايران تبريك
عرض مى‏كنم. مبارك باد بر شما ملت بپاخاسته و بيدار كه تمام توان خودتان را در
مقابل قدرتهاى بزرگ كه همه بسيج شده‏اند بر ضد شما، به ميدان آورديد و همان طور كه
در اول نهضت با هم همدست و متحد بوديد، امروز هم در اين سال جديد هم با هم هستيد و
من اميدوارم كه بيشتر از پيش با هم برادر و همفكر و هم رزمنده باشيد.”60/1/1

 “مبارك باشد عيد بر تمام
كسانى كه در اين سال در راه، در سال جلو تمام توان خودشان را در صرف براى پيشرفت
اسلام كردند و اميدوارم كه آن دعايى كه در اول سال در حال تحويل خوانده مى‏شود “يا
مقلب القلوب و الأبصار × يا مدبّر الليل و النّهار × يا محوّل الحول و الأحوال ×
حوّل حالنا الى احسن حال” براى ملت ما در آن سال تحقق پيدا كرده است و براى اين
سال بالاتر از آن تحقق پيدا كند. تمام قلوب و تمام ابصار و بصيرتها در دست خداى
تبارك و تعالى و يد قدرت اوست. اوست كه تدبير مى‏كند جهان را، ليل و النّهار را و
اوست كه قلوب را متحول مى‏كند و بصيرتها را روشن مى‏كند و اوست كه حالات انسان را
متحول مى‏كند و ما آن را در ملت عزيز خودمان، در زن و مرد، در كوچك و بزرگ يافتيم.
اين تقليب قلوب كه قلبها از آمال دنيوى و از چيزهايى كه در طبيعت است بريده بشود و
به حق تعالى پيوسته بشود و بصیرتها روشن بشود و صلاح و فساد خودشان را به وسيله
بصيرت بفهمند، در ملت ما بحمد الله تا حدود چشمگيرى حاصل شده است و من اميدوارم كه
در اين سال جديد به اعلا مرتبت خودش برسد. اين قلب‏هايى كه قبل از انقلاب توجه به
دنيا داشت، توجه به آمال دنيوى داشت و از غيب كمتر توجه داشت به غيب، و از غيب
كمتر جلوه‏اى در او حاصل مى‏شد، ما امروز مى‏بينيم كه اين جلوه‏ها حاصل شده است و
اين شوق و شعف‏ها به لقاءاللّه براى آنها حاصل شده است و دست عنايت خداى تبارك و
تعالى به سر اين ملت كشيده شده است و ايمان آنها را تقويت فرموده است كه يكى از
علائم ظهور بقيةاللّه ارواحنا فداه است.”61/1/1

 “خداوند به همه عالم نعمت
فراوان داده است و قابل احصا نيست و ما هم قدرت بر اين كه احصا كنيم نعمتهاى خداى
تبارك و تعالى را نداريم لكن “إمّا بنعمةِ ربّكَ فَحَدّث” تا آن اندازه‏اى كه
مى‏توانيم آن چيزى كه به ملت ما خداى تبارك و تعالى عنايت فرموده است بسيار است.
از آن جمله نجات از آن انحطاط فرهنگى و اخلاقى و وصول به مراتبى از مراتب اخلاق و
فرهنگ و پيروزى در جبهه‏ها و بالاتر از آن پيروزى بر نفس كه براى جوانهاى ما در
قشر وسيعى حاصل شده است و من اميدوارم كه براى همه ما اين پيروزى معنوى و اين تسلط
بر نفس و اين تسلط بر شيطان نفس حاصل بشود و ما امروز غرق به نعمتهايى هستيم كه
نمى‏توانيم آن نعمتها را شكرگذارى كنيم الاّ بطور اجمال كه از خداى تبارك و تعالى
تشكر مى‏كنيم كه به ما يك همچو ملّتى عنايت فرموده است كه در همه جبهه‏ها، در همه
صحنه‏ها حاضرند و ما را و جوان‏هاى ما را و بانوان ما را از آن منجلابى كه براى
آنها درست كرده بودند خداوند نجات مرحمت فرمود.”62/1/1

 “تحويل حال الى الحسن
الحال اين است كه ان شاء اللّه در اين سال نو ما تغييرات روحى بدهيم؛ يعنى واقعاً
تحول برايمان حاصل بشود… و ما اميدواريم كه ملت ما در اين سال نو به طورى عمل
بكند كه سيره انبيا بوده است. به طورى عمل بكند كه سيره اوليا بوده است و عمده اين
است كه هواهاى نفس از بين برود، انسان در طول عمر مبتلاى به اين هواى نفس
است‏كه‏محتاج به رياضت است و من كه گوينده‏ام موفق نشده به اين عمل و من اميدوارم
كه ملت ايران و همه مسلمانان دنيا يك تحولى پيدا كنند در اين سال نو كه براى خدا
كار كنند، براى سلطه خودشان نباشد، براى پيروزى خودشان نباشد، براى هواهاى نفسانى
نباشد.”67/12/29

 

 

/

نگاهى به رويدادها

نگاهى به رويدادها

 

 جهان اسلام‏

 

17 مسلمان انقلابى در الجزاير به شهادت رسيدند

رژيم آل‏سعود موج سركوب مخالفان را تشديد كرده
است.(73/10/15)

رابين: حزب اللّه تنها مانع برقرارى صلح ميان
لبنان و اسرائيل است.(73/10/17)

پليس بحرين تظاهرات نمازگزاران را سركوب كرد.(73/10/18)

سازمان كنفرانس اسلامى خواستار پايان دادن به
حملات نظامى روسيه در جمهورى چچن شد.(73/10/20)

50 مسلمان در دور تازه ناآراميهاى بحرين بازداشت شدند.(73/10/25)

نخست وزير كشمير آزاد: بيش از 40 هزار نفر از
مردم مسلمان كشمير به دست ارتش هند به شهادت رسيدند.(73/10/26)

13 مسلمان در دو استان الجزاير به شهادت رسيدند.(73/10/28)

درگيرى مسلمانان كشميرى با پليس هند دهها كشته و
زخمى بجا گذاشت.(73/11/2)

رهبر سازمان جماعت اسلامى مصر به شهادت رسيد.

انفجار بمب در شمال تل آويو دهها كشته و زخمى بر
جا گذاشت.(73/11/3)

144255 مسلمان در تجاوز صربها به بوسنى به شهادت رسيدند.(73/11/5)

دهها نفر از رهبران و اعضاى جهاد اسلامى و حماس
توسط پليس عرفات دستگير شدند.

 (73/11/6)

2 مسلمان مبارز لبنانى زير شكنجه اسرائيلى‏ها به شهادت رسيدند. (73/11/8)

26 مسلمان انقلابى توسط رژيم‏هاى مصر و الجزاير به شهادت رسيدند.(73/11/10)

انفجار يك اتومبيل حاوى بمب در مركز الجزيره،
بيش از 38 كشته بر جاى گذاشت.

 (73/11/11)

 

 اخبار داخلى

 

رئيس جمهور: حمله روسيه به چچن آتش انتقام را در
دل مسلمانان شعله‏ور مى‏سازد.

ايران براى ميانجيگرى در چچن اعلام آمادگى كرد.(73/10/15)

رئيس جمهورى: جانبازان، سند مجسم ايمان و جهاد
مردم قهرمان ايران هستند.

 (73/10/17)

ايران اولين صادر كننده خرما در جهان شناخته شد.

مجازات حبس متخلفان رانندگى به جزاى نقدى تبديل
شد.

قائم مقام وزات امور خارجه: عملكرد روسيه در چچن
تأسف‏آور است.

هشدار ايران به اسرائيل؛ تهديد اسرائيل عليه
تأسيسات صلح‏آميز اتمى ايران اشتباه مرگبارى خواهد بود.(73/10/18)

درآمد لايحه بودجه 74 از فروش نفت بر مبناى هر
بشكه 15 دلار تصويب شد.

قرار داد يك ميليارد دلارى براى تكميل نيروگاه
اتمى بوشهر امضا شد.

ايران، بار ديگر خواستار برچيدن سلاحهاى هسته‏اى
از منطقه خاورميانه شد.

قرارداد تكميل نيروگاه اتمى بوشهر بين ايران و
روسيه امضا شد.(73/10/19)

آژانس بين المللى انرژى هرگونه برنامه هسته‏اى
مخفى در ايران را تكذيب كرد.

 (73/10/21)

255 هزار قلم داروى كميباب از سه شبكه قاچاق كشف شد.

جسد ملاّ محمد‌هادى بيدگلى پس از 3 قرن سالم كشف
شد.

ايران مقام دوم مسابقات بين المللى قرائت قرآن
كريم را در مالزى بدست آورد.

 (73/10/22)

حجةالاسلام والمسلمين سيد احمد خمينى: استقلال
اقتصادى بايد از كشاورزى شروع شود. صنايع مونتاژ منافعى براى كشورهاى اسلامى
ندارد.

رئيس جمهور: كشورهاى اسلامى مى‏توانند از طريق
خودكفايى كشاورزى و امنيت غذايى با وابستگى‏هاى سياسى مقابله كنند.

 (73/10/25)

خانم معصومه دوستى 161 ساله، پيرترين زن جهان
درگذشت.

841 تن از محكومان دادگاهها مورد عفو رهبر انقلاب قرار گرفتند.

 (73/10/26)

نيويورك تايمز خطر تسليحات اتمى ايران را
تبليغات اسرائيل خواند.

 (73/10/28)

عمل پيوند دريچه‏هاى ريوى و آئورت همزمان بر روى
يك بيمار انجام شد.

 (73/10/29)

مهندس بازرگان درگذشت.

فعاليت ايران براى صدور داروهاى هسته‏اى آغاز
شد.

 (73/11/1)

بلندترين بوته توتون جهان در اروميه به عمل آمد.

 (73/11/3)

رئيس سازمان تعزيزات حكومتى: ريشه اصلى
گرانفروشى، دانه درشت‏ها هستند. سفارشها و فشارها مانع برخورد با كلّه گنده‏هاست.

رئيس كميسيون اداره اسراى جنگى: بيش از 15 هزار
اسير ايرانى در عراق بسر مى‏برند.

 (73/11/5)

طى حكمى از سوى مقام معظم رهبرى: تيمسار سرتيب
خلبان حبيب بقايى به عنوان فرمانده جديد نيروى هوايى ارتش منصوب شد.

آمريكا و انگليس اتهام دخالت ايران در سرنگونى
هواپيماى پان امريكن را پس گرفتند.

 (73/11/6)

آية اللّه جنّتى: سرمايه‏داران از خدا بى‏خبر و
برخى افراد در دستگاههاى دولتى نمى‏گذارند مبارزه با گرانى به نتيجه برسد.

 (73/11/8)

186 نماينده مجلس: دولت بايد به سرعت مانع قاچاق ميلياردها دلار
كالا شود.

جراحان قلب خواستار رفع مشكلات قانونى پيوند
اعضا شدند.

لوازم خانگى، خودرو، مصالح ساختمانى و مواد
غذايى، شوينده و بهداشتى مشمول طرح تنظيم بازار شد.

 (73/11/10)

متهم اصلى اختلاس 120 ميليارد تومانى بانك
صادرات بازداشت شد.

 (73/11/11)

توليد انبوه نخستين كامپيوتر ايرانى به نام سهند
آغاز شد.

سقف درآمدهاى دولت 96 هزار ميليارد ريال تعيين
شد.

 (73/11/13)

نخستين مجموعه نفربر و تانك ساخت داخل تحويل
سپاه پاسداران شد.

حجةالاسلام والمسلمين سيد احمد خمينى:آنچه امام
را همواره رنج مى‏داد اسراف و تجمل پرستى بود.

دكتر عباس زرياب خويى، محقق، اسلام‏شناس و مترجم
نامدار درگذشت.

سخنگوى وزارت خارجه: اعزام سفير جديد نروژ منوط
به اصلاح سياستهاى ضدّ اسلامى دولت اسلو مى‏باشد.

 (73/11/15)

 

 اخبار خارجى

 

بوتو: احتمال سومين جنگ هند و پاكستان وجود
دارد.

رژيم صهيونيستى با بمب‏هاى خوشه‏اى، جنوب لبنان
را بمباران كرد.

 (73/10/15)

يلتسين با پذيرش شكست در چچن، نيروهاى وزارت
كشور روسيه را جايگزين ارتش كرد.

پطروس غالى: سازمان ملل قادر به برقرارى صلح در
جهان نيست.

كمونيستهاى سابق در انتخابات ازبكستان پيروز
شدند.

عراق، علت بيمارى مرموز هزاران سرباز آمريكايى
شركت كننده در جنگ خليج فارس را تشعشات اتمى اعلام كرد.

 (73/10/17)

فرمانده نيروهاى مسلح روسيه در چچن بدست مدافعان
مسلمان به هلاكت رسيد.

وزير كشور عربستان: ايران اسلامى، قدرتمند است.
ما خواهان بهبود روابط با تهران هستيم.

 (73/10/18)

چين، آمريكا را به دخالت آشكار در امور داخلى
خود متهم كرد.

صربها با حمله به منطقه مسلمان نشين بيهاج
آتش‏بس در بوسنى را نقض كردند.

 (73/10/19)

جوانان چچن با كوكتل مولوتف تانكهاى روسى را
شكار مى‏كنند.

نيويورك تايمز: آمريكا در منزوى كردن ايران شكست
خورده است.

دولت بوسنى، طرح صلح جديد غرب را رد كرد.(73/10/20)

200 نويسنده مصرى خواهان مقابله با سازش اعراب و اسرائيل شدند.

ساف خواستار دخالت جامعه جهانى براى توقف توسعه
شهرك‏هاى صهيونيست‏نشين در مناطق اشغالى شد.

“ربانى” با تشكيل يك دولت چند حزبى در افغانستان موافقت كرد.

آمريكا براى خلع سلاح هسته‏اى هند و پاكستان
ضرب‏الأجل سه ماهه تعيين كرد.

اسحاق رابين: اسرائيل هرگز از كرانه باخترى خارج
نخواهد شد.

معاون دبير كل اتحاديه عرب: آمريكا از اعراب
انتظار دارد مطيع اسرائيل باشند.

 (73/10/22)

سولژ نيتسين: دنياى اسلام ابرقدرت فرداى جهان
است.

ژاپن على‏رغم مخالفت آمريكا اعطاى اعتبار به
ايران را از سر گرفت.

روسيه بار ديگر يورش هوايى و زمينى را عليه مردم
بى‏دفاع چچن آغاز كرد.

اسحاق رابين در امّان با پادشاه اردن گفت و گو
كرد.

42 هزار مسلمان هندى از شركت در انتخابات ايالتى محروم شدند.

جناحهاى مخالف در الجزاير با هم ائتلاف كردند.

ساكنان شهرك‏هاى صهيونيست‏نشين به فلسطينيان
اعلام جنگ كردند.

دولت بوسنى و كشورهاى اسلامى با كاهش تحريم‏هاى
رژيم بلگراد مخالفت كردند.

جنگ يمن و عربستان گسترش يافت.

 (73/10/24)

وزير دفاع آمريكا خواستار مبارزه با اصول‏گرايى
مذهبى در آسيا شد.

مردم مسكو عليه جنگ در چچن دست به تظاهرات زدند.

 (73/10/25)

1200 سرباز آمريكايى وارد پاناما شدند.

دورايف: 47 ژنرال روس به چچن پيوسته‏اند.

مقاومت مردمى در چچن، ارتش روسيه را در مواضع
خود متوقّف كرده است.

مقام‏هاى بحرين، رهبران مخالف را از اين كشور
تبعيد كردند.

 (73/10/26)

زلزله كم سابقه در ژاپن هزاران كشته، زخمى و
مفقودالأثر بر جاى گذاشت.

 (73/10/28)

چيللر طرح ممنوعيت فعاليت سياسى در مساجد را به
پارلمان تركيه داد.

رژيم الجزاير به نقض حقوق بشر در اين كشور
اعتراف كرد.

 (73/10/29)

تركيه 6 هواپيماى تجسسى از فرانسه خريد.

وزير خارجه انگليس: هيچ سند و مدركى نداريم ولى
به فعاليتهاى هسته‏اى ايران ظنين هستيم.

 (73/11/2)

آمريكا بدهكارترين كشور جهان اعلام شد.(73/11/4)

وزيز امور خارجه آمريكا: ايران مشكلى بسيار جدى
براى آمريكا به حساب مى‏آيد.

 (73/11/5)

پيمان نظامى ميان امارات و فرانسه در ابوظبى
امضا شد.

 (73/11/6)

تركيه خواستار كمك اتحاديه اروپا براى مهار
اصولگرايان شد.

سه كودك در يكى از معابد هند قربانى شدند.

 (73/11/9)

دينار اردن پول رسمى سازمان آزاديبخش فلسطين )ساف(
شد.

 (73/11/10)

وزير امور خارجه سودان: مشكل خاصّى با اسرائيل
نداريم!

 (73/11/11)

چچن‏ها نبرد چريكى را عليه نيروهاى روسيه آغاز
كردند.

آمريكا بار ديگر خواستار مذاكره با جمهورى
اسلامى ايران شد.

 (73/11/12)

خبرگزارى فرانسه: زندانهاى انگليس، فرانسه و
هلند مالامال از زندانى است.

آمريكا و كره شمالى در مذاكرات هسته‏اى به توافق
رسيدند.

سيل در اروپا صدها هزار خانه را ويران كرد.

 (73/11/13)

رئيس جمهور تاجيكستان از وزير كشورش كتك خورد!

مذاكرات سران ارتجاع عرب و اسرائيل در قاهره به
بن بست رسيد.

 (73/11/5)

/

گزارشهاى علمى – پژوهشى

 گزارشهاى علمى – پژوهشى

 

  زندگى غربى و سرطان سينه

 8/3 درصد از زنان انگليسى به
بيمارى سرطان سينه مبتلا مى‏شوند در حالى كه آمار مربوط به زنان كشورهاى شرقى
مانند چين و ژاپن يك چهارم اين مقدار و در سطح 2 درصد است.

 در بعضى از كشورهاى غربى آمار
مبتلايان به اين بيمارى از اين ميزان نيز فراتر رفته است. در منطقه خليج
سانفرانسيسكو در آمريكا بالغ بر 14 درصد از زنان به اين بيمارى دچار مى‏شوند.

 تحقيقات دانشمندان و آمار به
دست آمده در طى سالهاى گذشته، نشان مى‏دهد، شيوه زندگى در كشورهاى غربى عامل
عمده‏اى در افزايش احتمال ابتلاى به اين بيمارى در زنان است. از مطالعات انجام شده
بر روى زنان ژاپنى كه به كشورهاى غربى مانند آمريكا مهاجرت كرده‏اند، چنين
برمى‏آيد كه درصد ابتلا به بيمارى سرطان سينه در نسلهاى بعدى از 2 درصد به 8 درصد
افزايش يافته است، حتى اگر با همسران ژاپنى الاصل ازدواج كرده باشند.

 روزنامه تايمز چاپ لندن با
انتشار نتايج تحقيقات متخصصين در اين زمينه عامل اصلى در اختلاف قابل توجه ميان
درصد ابتلا به بيمارى سرطان سينه در غرب و ديگر كشورها را مربوط به سبك زندگى و
رژيمهاى غذايى دانسته است.

 در مقاله‏اى كه به قلم دكتر “تريشاگرينهال”
نوشته شده است، يازده عامل در زندگى غربى به عنوان تفاوتهاى عمده و اساسى در فراهم
آوردن زمينه ابتلا به سرطان سينه ذكر شده است كه عمده آنها از اين قرارند: نوشيدن
الكل، دوران قاعدگى و باردارى زودرس، ميزان چربى غذا، خوددارى مادران از دادن شير
به نوزاد، يائسگى ديررس، بچه‏دار نشدن و زنانى كه بچه‏اى به دنيا نياورده‏اند.

 

 

 مصرف استروژن در جلوگيرى از  پوكى استخوان

 بر اساس تحقيقات جديد، زنان
مى‏توانند با مصرف استروژن در طول پنج سال اول يائسگى خطر بروز شكستگى استخوان
رابه‏ميزان‏قابل توجهى كاهش دهند.

 به گزارش خبرگزارى فرانسه از
فيلادلفيا تحقيقات ديگر نشان داده است كه مصرف استروژن مى‏تواند از بروز
استئوپروسيس – كاهش تراكم استخوان كه منجر به شكستگى استخوان لگن خاصره و مچ دست
مى‏شود – جلوگيرى كند.

 اما تحقيق منتشر شده در نشريه “آناليز
اينترنال مديسين” تأثير سودمند آن را به تمام شكستگيهاى غير نخاعى تعميم داده است.

 “جين كالى” كه سرپرستى اين
تحقيق را بر عهده داشته است مى‏گويد: نتايج تحقيقات ما نشان مى‏دهد استروژن بايد
در ابتداى دوران يائسگى مصرف شده و براى مدت زمان نامحدودى ادامه يابد.

 زنانى كه مصرف اين هورمون را
در مراحل اوليه منوپاز شروع و ادامه دادند خطر بروز شكستگى در ناحيه مچها و لگن
خاصره آنها به ميزان 71 درصد و شكستگى غير نخاعى آنها به ميزان 50 درصد كاهش يافت.

 افراد نابينا و نور خورشيد

 راز اين معما كه چگونه برخى از
افراد كاملاًنابينا اگرچه نمى‏توانند نور را از تاريكى تميز دهند هر شب در زمان
مشخصى به خواب مى‏روند كشف شد.

 بى‏خوابى يكى از مشكلات افراد
نابيناست و ساعت بدن آنها با ساعت ديوارى هماهنگ نيست به اين دليل
آنهاشب‏هادررختخواب‏غلت‏مى‏زنندوروزهاچرت‏مى‏زنند.

 علت بروز مشكلات در خواب
نابينايان واضح است زيرا مغز بايد در معرض نور خورشيد قرار گيرد تا ساعت درونى آن
با برنامه دقيق 24 ساعت شبانه روز كار كند در غير اين صورت هر روز نيم ساعت عقب
مى‏ماند.

 اقليت خوش شانسى از نابينايان
در زمان مناسب براحتى مى‏خوابند و دانشمندان دريافته‏اند كه اين دسته از نابينايان
عليرغم اينكه چشمانشان فاقد بينايى است مغزشان مى‏تواند نور خورشيد را مشاهده كند.

 اين كشف نشانه‏هاى مهمى از
چگونگى حفظ زمان در مغز افراد اعم از بينا و نابينا را در اختيار دانشمندان قرار
مى‏دهد و همچنين عمل جراحى رايج برداشتن چشم افراد نابينا براى حفظ زيبايى را زير
سؤال مى‏برد.

 اين تحقيق كه توسط دكتر “چارلز
آ.سيسلر” و دانشمندان ديگر از بيمارستان بريگهام و زنان در بوستون صورت گرفته است
در نشريه پزشكى نيواينگلند به چاپ رسيده است.

 

 يكى از عوامل جنون آنى

 گروهى از روان پزشكان موفق به
شناسايى يكى از عوامل بروز بيمارى “شيزوفرنى” يا جنون آنى شده‏اند. اين شناسايى
به‏يافتن‏داروهاى مؤثرتربراى‏درمان‏اين‏بيمارى‏كمك خواهد كرد.

 به گفته روان پزشكان مغز افراد
مبتلا به شيزوفرنى به طور طبيعى رشد نكرده است در نتيجه اين رشد غير طبيعى سلولهاى
عصبى (نرونها) مغز به طور طبيعى با يكديگر ارتباط ندارند.

 روان پزشكان اضافه مى‏كنند،
مغز افراد مبتلا به اين نارسايى مانند كامپيوترى است كه نقيصه‏اى كوچك در آن ديده
مى‏شود. چنين كامپيوترى در بيشتر مواقع به طور طبيعى كار مى‏كند ولى كاركردن زياد
اين كامپيوتر باعث مى‏شود به طور ناگهانى سيستم به هم بخورد و دستگاه از كار
بيفتد.

 مشابه اين پديده در مغز افراد
مبتلا به “شيزوفرنى” يا جنون آنى اتفاق مى‏افتد. در حالى كه مغز آنها در بيشتر
مواقع به طور طبيعى فعاليت مى‏كند ضربه‏هاى عصبى غير مترقبه مى‏تواند به صورت
ناگهانى علايم بيمارى را ظاهر كند.

 بارزترين مشخصه اين نوع بيمارى
شنيدن صداهاى خيالى توسط فرد بيمار است.

 تحقيقات اخير دانشمندان همچنين
به شناسايى داروهاى جديد ضد جنون كه اثرات جانبى كمترى دارد نيز كمك كرده است.
محققان اميدوارند به دليل اثرات جانبى كمتر، تعداد بيشترى از بيماران روانى از اين
داروها استفاده كنند.

/

جدول

جدول

 افقى:

 

 1 – با هم شريك شدن – از
گناهان كبيره – در رمضان سال دوم ه.ق بين مسلمانان و مشركان روى داد.

 2 – نام ديگر سوره دهر – رشته
باريك – صداى كلفت – ترازو.

 3 – نوعى پارچه – از مراكز
قديمى حديث – بالانشين بدن – جاويد.

 4 – به فرموده مقام معظم رهبرى،
انقلاب اسلامى در هيچ جاى دنيا بدون نام او شناخته شده نيست.

 5 – بالا آمدن آب دريا – حبيب
خدا – تعجب زنانه!

 6 – با پيامبرصلى الله عليه
وآله وسلم در غار بود – صومعه – كم بهايى.

 7 – از اقوام آريايى – تنگى
نفس – چه بسيار – بلند و كشيده.

 8 – صد متر مربع – استماع –
ضربه آرام با انگشت – برادر عربى.

 9 – پيكار – گردش كودكانه –
خانه، درخت – “تو” عربى.

 10 – جزيره‏اى واقع در جنوب
شرقى چين – آنچه كه محكوم در دادگاه در ردّ اتهام از خود ابراز مى‏كند.

 11 – تنها – نيكيها – ورق
كاغذ.

 12 – باغ نارنج.

 13 – سياهرگ – از ورزشهاى
مادر – ضمير اوّل شخص مفرد – نوعى خوراك شبيه حلوا كه از شيره گندم جوانه زده تهيه
مى‏شود.

 14 – مؤمن نسبت به مؤمن اين
گونه بايد باشد – خسيس – زهر – اورنگ و سرير.

 15 – يكى از منابع مالى دولتها
– جَرَس – شهرى واقع در جنوب شرقى خوزستان.

 

 عمودى:

 1 – نقاب – فرمانروايى – همراه
با هم.

 2 – در اسلام ياد دادن آن، از
جمله حقوق فرزند بر پدر شمرده شده است – پيكارها – نوعى شرك است.

 3 – يارى طلبيدن – يكى از چهار
فرشته مقرّب.

 4 – قسمتى از پا – زبون.

 5 – بخيه – جادادن – از علامات
جمع در فارسى.

 6 – پايتخت ايتاليا – وارد
شدن.

 7 – غلاف شمشير – كلوخ، ده
و روستا –

 مردانگى.

 8 – چهره – گهواره – ترك سهوى
يا عمدى آن موجب بطلان نماز است – گلى زيبا.

 9 – برآورد – گستاخى، خشونت.

 10 – مايع حيات بخش – گزنده
خوش خط و خال – زدن شاخ و برگ زايد درختان – از نجاسات.

 11 – ساخته شده از مس – راهنما
– تمام كننده.

 12 – رودى در اروپا – اوراقى
با ارزش قانونى و حقوقى و مالى – اشاره به دور.

 13 – رطوبت – كمك طلبيدن –
اُف.

 14 – موى بلند – سنگينترين
فلز.

 15 – شريف و نجيب –
ورقه‏اى كه در آن امرى را به اطلاع مردم برسانند.

 16 – تله – خوى آدمى – از
بزرگترين نيروگاههاى توليد برق كشور.

 17 – از وسايل آشپزخانه – سلول
– زننده، توهين آميز.

 

 توجه:

 به سه نفر از برندگان – به قيد
قرعه – جوايزى اهدا مى‏گردد.

 لطفاً پاسخهاى درست را تا
بيستم اسفند ارسال فرماييد.

 برندگان اين ماه آقايان عزت
طاهرى و جشميد جمشيديان از اصفهان مى‏باشند، كه جايزه با پست ارسال مى‏گردد.

 تنظيم: امامى پور

/

گفته‌ها و نوشته‌ها

گفته‌ها و نوشته‌ها

 

 آزادگان

 حكيمى را پرسيدند: چندين درخت
نامور كه خداى – عزّ و جلّ – آفريده است و برومند، هيچ يك را آزاد نخوانده‏اند،
مگر سرو را كه ثمره‏اى ندارد، درين چه حكمت است؟ گفت: هر درختى را ثمره‏اى معيّن
است كه به وقتى معلوم، به وجود آن تازه آيد و گاهى به عدم آن پژمرده شود و سرو را
هيچ از اين نيست و همه وقتى، خوش است و اين است صنعت آزادگان!

 (گلستان سعدى، ص286)

 

 هماهنگى شيعه و سنى

 استاد محمد فكرى: خوشبختانه،
اهل سنّت در دوست داشتن خاندان پيامبر و يارى و تقديس آنان با شيعه هماهنگند و در
گرايش قلبى ژرف به امام بزرگ على بن ابى طالب و سزاورتر بودن امام و فرزندانش براى
خلافت، چون شيعه مى‏انديشند و قبول دارند كه منزلت حضرت على نسبت به پيامبر(ص)،
منزلت‌هارون است نسبت به موسى… .

 “جماسه غدير، ص119”

 

 

 حد نگه دارى

 آورده‏اند: نقاش بزرگى عادت بر
اين داشت كه تابلوهايش را از جايى مى‏آويخت كه عابران بتوانند آنها را ببينند و
خود به نظريات‏آنهاگوش فرامى‏داد.روزى كفشگرى به‏كفشهاى تابلوى خاصى، خرده گرفت و
روز بعد ديد كه آنها دوباره نقاشى شده‏اند، از موفقيت خود به عنوان يك منتقد،
مغرور گشته به ايراد گرفتن از پاى عكس پرداخت، در اين هنگام نقاش از پشت پرده آواز
داد: كفشگر! از قالب كفش دوزى خود، فراتر مرو!

 

 پيروزى شاهانه

 درباره بى‏اطلاعى فتحعلى شاه
از امور دنيا گفته‏اند كه در جنگ با روسها، هشتاد هزار نفر سپاهى بى‏نظم و انضباط،
گرسنه و عريان را برداشته، با خود به قراجه داغ (ارسباران) برد و در نه كيلومترى
خاور اهر اردو زد. و در ضمن رجزخوانى گفت:

 “من با اين سپاه يكسره تا
مسكو خواهم رفت و خاك آن شهر را به توبره خواهم كشيد”!”لطيفه‏هاى سياسى، ص117”

 

 همنشينى

 جامه كعبه را كه مى‏بوسند

او نه از كِرم پيله، نامى شد

 با عزيزى نشست روزى چند

لاجَرَم همچون او گرامى شد

 

 (مصلح الدين سعدى)

 

 

 آسايش عمر

 مال از بهر آسايش عمر است نه
عمر از بهر گرد كردن مال. عاقلى را پرسيدند: نيك بخت كيست و بدبختى چيست؟

 گفت: نيك بخت آن كه خورد و كشت
و بدبخت آن كه مُرد و هِشت (باقى گذاشت).

 (گلستان سعدى، ص243)

 

 آدم غرب زده

 آدم غرب زده شخصيت ندارد، چيزى
است بى‏اصالت؛ خودش و خانه‏اش و حرفهايش بوى هيچ چيزى را نمى‏دهد، بيشتر نماينده
همه چيز و همه كس است. نه اين كه “كوسموپولتين” باشد؛ يعنى دنيا وطنى، ابداً. او
هيچ‏جايى است. نه اين كه همه جايى باشد. ملغمه‏اى است از انفراد بى‏شخصيت و شخصيت
خالى از خصيصه. چون تأمين ندارد، تقيه مى‏كند.”غرب زدگى، ص146”

 

 شيرينى كام دوست!

 حاج ميرزا آقاسى ابتدا معلّم
محمّدشاه بود و پس از قتل قائم‏مقام فراهانى، ناگهان به منصب صدارت رسيد. مردى خوش
نفس ولى بى‏كفايت بود و از اداره امور كشور اطلاعى نداشت، چنان كه وقتى روسها
تقاضاى واگذارى قسمتى از درياى خزر را از دولت ايران كرده بودند، او در پاسخ گفته
بود: ما كام شيرين دوست را براى مشتى آب شور تلخ نمى‏كنيم!

 (حسين مكى، اميركبير، ص77)

 

 

 زى طلبگى

 يكى از ائمه جمعه مركز استان،
نامه‏اى به امام‏رحمه الله نوشته بود، مبنى بر اين كه مبلغ مختصرى كه به عنوان
شهريه به ائمه جمعه داده مى‏شود، به جايى نمى‏رسد و فقط هزينه اجاره دفتر، يا حقوق
آبدارچى دفتر آنان مى‏شود و… و درخواست افزايش شهريه كرده بود. امام فرمود: “آقايان
طلبه باشند”!

 (در سايه آفتاب، ص124)

 

 

 جسارت و ذكاوت

 گويند قائم مقام، ميرزا تقى
اميركبير را به كارى گماشت و چون خوب از عهده آن برآمد، يكى از جبّه‏هايش را به او
داد. او هم جبّه را پوشيد و سر جاى قائم مقام نشست. همين كه مورد بازخواست قرار
گرفت گفت: هر كس چنين جبّه‏اى را بپوشد شايسته اين مسند است.

 (اميركبير و ايران، ص41)

 

 حكمت

 ندهد هوشمندِ روشن راى

به فرومايه كارهاى خطير

 بوريا باف اگرچه بافنده
است

نبرندش به كارگاه حرير

 (مصلح الدين سعدى)

 

 

 

 

 

 كيمياى محبت

 از كنفوسيوس پرسيدند: آيا با
يك كلمه مى‏توان تمام زندگانى را روشن و پاك نگاه داشت و آن كلمه كدام است؟

 گفت: بلى، آن كلمه، محبت
به ديگران است.

 (روانهاى روشن)

 

 تب امير

 عربى يكى از روزهاى گرم
تابستان به تب دچار شد. هنگام ظهر عريان شد و بدن خود را روغن ماليد و سپس زير نور
خورشيد، روى ريگهاى داغ، شروع به غلطيدن كرد و گفت: اى تب! حال مى‏فهمى كه چه
بلائى بر سرت آورده‏ام. اى موذى پست فطرت! شاهزادگان و اميران را گذاشته‏اى و به
سراغ من بى‏نوا آمده‏اى؟!

 بهر حال آنقدر در آن حالت به
غلطيدن ادامه داد تا عرق كرد و تب از تن او بيرون رفت.

 روز ديگر از كسى شنيد كه امير
ديشب به تب دچار گشته است. اعرابى گفت: به خدا قسم آن تب را من به سراغ او
فرستادم. اين گفت و پا به فرار نهاد.

 

 

 نتيجه شوخى بى‏مزه

 پير مردى پينه دوز بود كه
علاوه بر پينه دوزى هرگاه ميتى شب در مسجد تنها مى‏ماند او را خبر مى‏كردند تا صبح
بالاى سر ميت كشيك بدهد. او هم براى اينكه خوابش نگيرد معمولاً وسائل پينه دوزى
خود را مى‏برد و مشغول كار خود مى‏شد.

 يك شب جوانهاى ده براى تفريح،
شخصى را مرده‏وار در تابوت خوابانده و پينه دوز را اجير كردند تا صبح در كنارش
كشيك بدهد.

 پينه دوز طبق معمول خويش،
وسائل كارش را آورده مشغول كار شد كه تا صبح خوابش نبرد. نيمى از شب گذشته بود، با
خود به زمزمه افتاد و شروع به خواندن يك تصنيف قديمى كرد.

 مرده قلابى سر از تابوت بلند
كرده گفت: رسم نيست كه بالاى سر مرده تصنيف بخوانند!

 پينه دوز گفت: مرده هم رسم
نيست كه در كار زنده‏ها فضولى كند. معلوم مى‏شود درست نمرده‏اى بگذار خلاصت كنم!
فوراً با مشته آهنى خود بر سر او كوبيد و او را از زندگى رهانيد!! رفقاى او كه صبح
به ديدنش آمدند، با جسد مرده واقعى رفيقشان برخورد كردند و پى به نتيجه شوخى
بى‏مزه شان بردند.

 زيره به كرمان

 شركت انگليسى “پرمافلكس”
سالانه معادل 50000 پوند نفت به صورت “بنزين فندك” به كشورهاى عربى نفت‏خيز حوزه
خليج فارس، صادر مى‏كند.

 شكم سير

 پروفسور” پاستور والرى
رادو” مى‏گويد:

 “كسانى كه با شكم سير غذا
مى‏خورند، معمولاً بيشتر از خودشان، پزشكان را سير مى‏كنند”.

 درس زد و خورد

 شبلى كه از علماى عامه است درس
نحو مى‏خواند. استادش گفت: بخوان: ضَرَبَ زيدٌ عمرواً.

 پرسيد: به چه جهت زيد، عمرو را
زد؟!

 استاد گفت: نه، اين مثال است،
مى‏خواهم تو بفهمى.

 شبلى برخاست. استاد گفت: به
كجا مى‏روى؟

 گفت: نمى‏خواهم علمى را بخوانم
كه از همين اول با زد و خورد شروع مى‏شود!!

 

 اى روى تو

 اى روى تو نوربخش خلوتگاهم

 ياد تو فروغ دل ناآگاهم

 آن سرو بلند باغ زيبائى را

 ديدن نتوان با نظر كوتاهم

 در جستن وصل تو

 چون آتش سوداى تو جز دود
نداشت

 مسكين دل من اميد بهبود
نداشت

 در جستن وصل تو بسى كوشيدم

 چون بخت نبود، كوششم سود
نداشت

 “انورى”

 … كه مپرس

 ياد دارم به نظر خط غبارى
كه مپرس

 سايه كردست به من ابر
بهارى كه مپرس

 كرده‏ام عهد كه كارى
نگزينم جز عشق

 بى‏تامل زده‏ام دست به
كارى كه مپرس

 من نه آنم كه خورم بار دگر
بازى چرخ

 خورده‏ام زين قفس تنگ
فشارى كه مپرس

 غنچه چينان گلستان جهان را
صائب

 هست در پرده دل باغ و
بهارى كه مپرس

 “صائب تبريزى”

 اين را… آن را

 رفتيم من و دل دوش
ناخوانده به مهمانش

 دزديده نظر كرديم در حسن
درخشانش

 مدهوش رخش شد دل، مفتون
لبش شد جان

 اين را بگرفت اينش آن را
بربود آنش

 “فيض كاشانى”

 دامن پاك

 هر نشان كز خون دل بر دامن
چاك من است

 پيش اهل دل، دليل دامن پاك
من است

 عشق تو بگرفت بالا تا دل و
جانم بسوخت

 آرى اين آتش بلند از خار و
خاشاك من است

 “جامى”

 تو به جاى ما

 دل و جان ز تن برون شد، تو
همان به جا نشسته

 شده ما زخويش بيرون، تو به
جاى ما نشسته

 زغم زمانه ما را، نفتد،
گره بر ابرو

 كه ز راه عشق، گردى، به
جبين ما نشسته

 “اديب الممالك فراهانى”

 غم عشق

 گفتم نگرم روى تو، گفتا به
قيامت

 گفتم روم از كوى تو، گفتا
به سلامت

 گفتم چه خوش از كار جهان
گفت غم عشق

 گفتم چه بود حاصل آن، گفت
ندامت

 “هاتف اصفهانى”

 

 جان دگرم بخش

 

 از ضعف به هر جا كه نشستيم
وطن شد

 وز گريه به هر سو كه
گذشتيم چمن شد

 جان دگرم بخش كه آن جان كه
تو دادى

 چندان زغمت خاك به سر ريخت
كه تن شد

 (طالب آملى)

 

 

 

 از درد رو متاب

 هر بلبلى كه زمزمه بنياد
مى‏كند

 اول مرا به برگ گلى ياد
مى‏كند

 از درد رو متاب كه يك قطره
خون گرم

 در دل هزار ميكده ايجاد
مى‏كند

 “صائب تبريزى”

 

 

 

 

 

 

 مدرس يزدى و حاكم يزد

 مرحوم ميرزا محمد على مدرس
يزدى از روحانيون بنام يزد در دوران فتحعلى شاه بود. شاهزاده محمد على ميرزا پسر
فتحعلى شاه – كه حاكم يزد بود – به او ارادت داشت. بد خواهان به گوش او رسانده
بودند كه مدرس يزدى اعتقاد درستى ندارد، زيرا گفته است:

 از آن شيرى كه در پستان
تاك است

 اگر با كودكى نوشم چه باك
است

 حاكم، مدرس را طلبيد و گفت:
آيا اين شعر از شما است؟

 مدرس پاسخ داد: آرى! ولى شعر
قبل و بعد آن را نشنيده‏ايد. و آن وقت ارتجالاً چند بيت ديگر سرود و با بيتى كه
حاكم شنيده بود خواند، و حاكم را به ارادت سابق خود واداشت:

 شبى دردى كشى با پارسايى

 سخن رندانه راندى تا به
جايى

 از آن شيرى كه در پستان
تاك است

 اگر با كودكى نوشم چه باك
است

 جوابش داد داناى سخن سنج

 كه مستى راحتت بخشد به هر
رنج

 ولى آن مى كه خوشتر ز
انگبين است

 مزاجش “لذة للشاربين” است

 

 

 دزد و اسكندر

 اسكندر به كشتن دزدى فرمان
داد. دزد گفت: من در اين كار كه كردم، قلبم راضى نبود.

 اسكندر گفت: در كشته شدن تو
نيز قلبت راضى نباشد!

 

 چه مى‏كارى؟

 مسعود رمّال در راه به شاه
مجدالدين رسيد، پرسيد: چه مى‏كارى؟

 گفت: چيزى نمى‏كارم كه به كار
آيد.

 گفت: پدرت نيز هم چنين بود،
هرگز چيزى نكاشت كه به كار آيد!

 

 

 دو منجم ماهر

 جوحى گفت: من و مادرم هر دو
منجم ماهريم كه در حكم ما خطا واقع نمى‏شود.

 گفتند: اين دعوى بزرگ است، از
كجا مى‏گويى؟

 گفت: از آنجا كه چون ابرى
برآيد، من مى‏گويم: باران خواهد آمد و مادرم گويد: نخواهد آمد! البته يا آن شود كه
من گويم يا آن شود كه او بگويد!!

 

 خرّم از او است

 خاطرم با همه تيغ ستمش
خرّم از او است

 كه گرم زخم از او مرهم
زخمم هم از او است

 گر چه هر لحظه جفائى رسد
از دوست وليك

 هم بما از سر رأفت نظرى هر
دم از او است

 “وفاى نورى”

 

 

 آواز خوش

 

 مؤذنى بانك مى‏گفت و مى‏دويد.
پرسيدند: چرا مى‏دوى؟ گفت: مى‏گويند آواز تو از دور خوش است.

 

 

 

 سلام عريان

 “سائل نهاوندى” پس از
سالها توقّف در همدان، قصد مراجعت به وطن كرد. از قضا نزديك به شهر خود كه رسيد،
دزدان، اموال او را بردند و خود او را نيز عريان كرده حتى لباسهايش را نيز به غارت
گرفتند.

 وقتى خويشاوندان او كه به
استقبالش آمده بودند، سبب عريان بودنش را پرسيدند گفت:

 چون از شهر همدان، شهر بابا
طاهر عريان، آمده‏ام بهتر اين ديدم كه سلام او را عريان به شما برسانم.

 

 من كجا، على كجا !

 شكيب ارسلان خطيب و نويسنده
عرب در جلسه‏اى كه به افتخار او در مصر تشكيل شده بود شركت كرده بود. يكى از حضار
در ضمن سخن مى‏گويد: دو نفر در تاريخ اسلام پيدا شده‏اند كه به حق شايسته‏اند:
امير سخن (اميرالبيان) ناميده شوند، يكى على ابن ابيطالب و ديگرى شكيب ارسلان، پس
از شنيدن اين سخن، شكيب ارسلان با ناراحتى برمى‏خيزد و در پشت تريبون قرار مى‏گيرد
و از دوستش كه چنين مقايسه‏اى كرده گله مى‏كند و مى‏گويد: من كجا و
على‏بن‏ابى‏طالب كجا؟ من بند كفش على(ع) هم به حساب نمى‏آيم.

 “شهيد مطهرى، سيرى در نهج
البلاغه”

 

 

 

 هرهرى مذهب

 آدم غرب زده، هرهرى مذهب است.
به هيچ چيز اعتنا ندارد. نان به نرخ روز خور است. همه چيز برايش على السّويه است.
خودش باشد و خودش از پل بگذرد ديگر بود و نبود پل، هيچ است. نه ايمانى دارد، نه
مسلكى، نه مرامى، نه اعتقادى، نه به خدا يا به بشريت. نه در بند تحول اجتماع است و
نه در بند مذهب و لامذهبى. حتى لامذهب هم نيست. هرهرى است. گاهى به مسجد هم
مى‏رود. همان طور كه به كلوب مى‏رود يا به سينما. اما همه جا فقط تماشاچى است.

 “غرب زدگى، ص144”

 

 

 خوى اميركبير

 اميرنظام به آسانى به كسى قول
نمى‏داد. اما هر آينه انجام كارى را وعده مى‏كرد، بايد به سخنش اعتقاد نمود و
انجام اين كار را متحقق شمرد… وى به همان اندازه پُركار بود كه غيرت مسؤوليت
داشت. روزها و هفته‏ها مى‏گذشت كه از بام تا شام كار مى‏كرد و نصيب خود را همان
وظيفه مقدس مى‏دانست و دشواريها و نيرنگها نيز او را از كار سست و دلسرد
نمى‏ساخت… اگر امير نظام در همه نقشه اصلاحاتش كامياب نگرديد، كاستى از دانايى و
نيروى كارش نبود، تقصير از آنان بود كه در همكارى و يارى او قصور ورزيدند.

 (رابوت واتسون، مورّخ انگليسى)

 

 

 

 

 آدم منطقى

 آورده‏اند كه مردى وارد
خانه‏اى شد و گفت: مرا احترام كنيد، آدم مهمى هستم! صاحب خانه گفت: چكاره‏اى؟

 گفت: من اهل منطقم.

 پرسيد: منطق يعنى چه؟

 روى تاقچه، چهار عدد
تخم‏مرغ بود، گفت: من با منطق و دليل ثابت مى‏كنم اينها هشت عددند!

 شب خوابيد، صاحب خانه آن چهار
تخم‏مرغ را خورد.

 چون صبح شد، مرد منطقى گفت: پس
تخم‏مرغها چه شد؟ مى‏خواهم صبحانه بخورم؟

 صاحب خانه گفت: آن چهار تا كه
من ديدم، خوردم، آن چهار تا كه تو مى‏خواستى با دليل و منطق ثابت كنى، اثبات كن و
بخور!

 

 

 كار بى‏معنا

 آورده‏اند كه يك روز وثوق
الدوله از دكتر لقمان ادهم – كه از مسافرت اروپا آمده بود – احوالپرسى كرد و
پرسيد: حالا چكار مى‏كنيد؟

 دكتر طبق سنّت خودمانى جواب
داد: هيچ… گرفتارى براى خودم درست كرده‏ام، زيرا مطلب را افتتحا و كار بى‏معنا
را دوباره شروع نموده‏ام.

 وثوق الدوله با قيافه
دلسوزمآبانه‏اى گفت: حق با شماست. كارى بى‏معناست. مخصوصاً براى بيماران.

 

 

 

 رفتار رهبر

 يكى از مشاهير كه مشغول ساختن
مدرسه علميه بود، طى نامه‏اى از امام درخواست كرده بود كه معظّم‏له اجازه دهند كه
ايشان وجوه شرعى را براى تكميل ساختمان مدرسه، دريافت كنند و يا آن كه خود حضرت
امام از نظر مال كمك كنند، امام بدون آن كه در مورد درخواست چيزى بگويند، فرمودند:
“من نمى‏دانم چه شده است، آقايان همه مى‏خواهند براى خودشان مدرسه بسازند”!

 (در سايه آفتاب، ص124)

 

 

 پند پير

 نصيحتى كنمت ياد گير و در
عمل آر

كه اين حديث زپير طريقتم ياد است

 مجو درستى عهد از جهان سست
نهاد

كه اين عجوزه عروس هزار دماد است

 غم جهان مخور و پند من مبر
از ياد

كه اين لطيفه عشقم ز رهروى ياد است

 (حافظ شيرازى)

 

 دعوى مردانگى

 لاف سر پنجگى و دعوى مردى
بگذار

عاجزِ نفس فرومايه، چه مردى چه زنى

 گرت از دست برآيد دهنى
شيرين كن

مردى آن نيست كه مشتى بزنى بر دهنى

 (مصلح الدين سعدى)

 پندر پدر

 دانى كه چه گفت زال با
رستم گُرد

دشمن نتوان حقير و بيچاره شمرد

 ديديم بسى كه آب سرچشمه
خُرد

چون پيشتر آمد شتر و بار ببرد

 (مصلح الدين سعدى)

 

 

 

 

 سه امر پايدار

 سه چيز پايدار نماند: مال
بى‏تجارت و علم بى‏عبث و مُلك بى‏سياست.

 وقتى به لطف گوى و مدارا و
مردمى

باشد كه در كمند قبول آورى دلى

 وقتى به قهر گوى كه صد
كوزه نبات

گه گه چنان بكار نيايد كه حنظلى

 (گلستان سعدى، ص246)

/

پاسخ به نامه ها

پرسشها و پاسخها

 

 سؤال:

 اگر علم با عمل لازمه راه
سعادت است، افرادى چون من (دانشجوى رشته مهندسى) چگونه و از طريق كدام منبع يا
منابع مطمئن مى‏توانند به چنين علمى دست يابند؟

 (تهران : و . ح)

 پاسخ:

 علمى كه سعادت واقعى و ابدى
انسان را در صورت عمل، تأمين مى‏كند، علم خداشناسى و وظيفه‏شناسى است. وظيفه انسان
در برابر خداوند – چه وظايف فردى و چه وظايف اجتماعى كه همه آنها در پيشگاه خداوند
مسؤوليت آورند. بحمداللّه و به بركت انقلاب اسلامى، رسانه‏هاى گروهى گفتارها و
نوشتارهاى انديشمندان اسلامى را بطور مفصّل در زمينه خداشناسى و اخلاق و احكام
اسلامى منتشر مى‏سازند و در حدّ مورد نياز هر انسان – از اين علم – بهره‏اى را در
اختيار مردم قرار مى‏دهند. البته اين علم حدّ و مرز ندارد. خداوند به رسول
اكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم كه سرآمد انسانهاست مى‏فرمايد: “و قل ربّ زدنى علما؛
بگو پروردگارا بر علمم بيافزاى.” بنابراين هرچه بيشتر كوشش و تلاش كنيد و كتابهاى
دانشمندان اسلامى را در اين زمينه مطالعه كنيد بهتر است. البته بايد در تشخيص
كتابهاى مفيد نيز دقت كنيد زيرا نوشته‌هاى نادرست و ضعيف، فراوان است. از
نوشته‏هاى انديشمندان شناخته شده‏اى همانند علاّمه طباطبايى و استاد مطهرى – رضوان
الله عليهما – و امثال آنان استفاده كنيد.

 سؤال:

 آيا خدا مرا مى‏بخشد؟ چندين
سال گناه بزرگى مرتكب شده‏ام ولى اكنون به شدّت پشيمانم و توبه كرده‏ام براى
بخشيدن گناه كارهاى زيادى انجام داده‏ام، نماز مى‏خوانم، التماس مى‏كنم، به فقرا
تا حدودى كمك مى‏كنم، در خطّ مقدّم جبهه زخمى شده‏ام. مرا راهنمايى كنيد آيا خدا
مرا مى‏بخشد و توبه‏ام را قبول مى‏كند؟ اگر توبه‏ام قبول نمى‏شود حاضرم محاكمه شوم
و…

 (ساوه: امير م . ب)

  پاسخ:

 خداوند در قرآن كريم
مى‏فرمايد: “قل يا عبادى الّذين اسرفوا على أنفسهم لاتقنطوا من رحمة اللّه انّ
اللّه يغفر الذّنوب جميعاً…؛ اى بندگان من كه بر خود ستم كرده‏ايد (و گناه مرتكب
شده‏ايد) از رحمت خدا مأيوس نشويد، زيرا خداوند همه گناهان را مى‏بخشد.” كسى نيست
كه گناه نكرده باشد به جز معصومين و همه به لطف و رحمت خداوند اميدوارند و البته
از عذاب او ترسان. همان به كه هميشه در همين حال كه هستيد، باشيد از كرده خود
پشيمان و از خشم الهى ترسان و به لطف او كاملاً اميدوار. چيزى به جز لطف و رحمت او
مايه اميدوارى نيست. البته بايد بنده توبه كند و با عمل صالح سعى در جبران گذشته
داشته باشد ولى به اين اعمال نبايد دلخوش باشد. تنها مايه دلخوشى لطف و مرحمت
خداوند است. سعى كنيد با خلوص نيّت در عبادات زمينه ريزش رحمت الهى را فراهم
نماييد.

 × خمين : برادر حميد سياهى

 1- پول را به هر نحو كه ممكن
است به او برگردانيد هرچند متوجه نشود.

 2- نمازهايى كه فوت شده قضا
كنيد، تكليف ديگرى در اين زمينه نيست.

 3- در مورد اول، كفّاره دارد و
بقيّه موارد اشكال ندارد. اگر توضيح بيشتر خواستيد آدرس بدهيد.

 4- اگر با شستن عين نجاست، پاك
شده كافى است. باقى ماندن رنگ اشكالى ندارد. از وسوسه بپرهيزيد.

 × انديمشك: برادر س. الف

 توضيح شما كافى نيست ولى
ظاهراً طبق آن چه نوشته‏ايد غسل بر شما واجب نيست و اگر احتياطاً غسل كرديد بايد
براى نماز وضو هم بگيريد. اگر آدرس بدهيد توضيح بيشترى – ان شاءاللّه – خواهيم
داد.

 × گرگان: برادر ح . ب

 1- در تمام مواردى كه
نوشته‏ايد آن آبها پاك است و غسل ندارد.

 2- آدم وسواس نبايد به شك خود
اعتنا كند و اگر در واقع هم نجس باشد، هيچ مشكلى به وجود نمى‏آيد. مگر اين
خوراكهايى كه ما مى‏خوريم يقين قطعى داريم همه آنها در واقع پاكند؟! مسلّماً چنين
نيست و اشكالى هم ندارد. نجسى كه انسان نجاست آن را نداند اثر شرعى ندارد مگر اين
كه بعداً معلوم شود نجس بوده است.

 × مازندران : برادر ع . خ
. ب

 راه حلّ شرعى براى مشكل شما
وجود دارد، لطفاً با تلفن 24803 تماس بگيريد.

 × تهران : خواهر ح . خ

 مى‏توانيد بر تقليد حضرت امام
يا آية الله العظمى اراكى – رضوان الله عليهما باقى باشيد، ولى بايد در مسأله جواز
بقا بر تقليد ميّت از يك مجتهد جامع‏الشرايط زنده تقليد كنيد.

 × تهران : برادر م . ع

 1- نقاشى انسان و حيوان كراهت
دارد.

 2- گوشت حيوانى كه طبق مقررات
شرع ذبح نشده است نجس و حرام است و اگر گوشت مشكوك را از بازار مسلمين بخريد اشكال
ندارد و اگر در بلاد غير اسلامى از شخص مسلمان بخريد و احتمال بدهيد كه او رعايت
احكام اسلام را مى‏كند اشكال ندارد. در غير اين صورت خوردن آن جايز نيست.

 3- به حسب ظاهر كتاب ملك صاحب
مغازه است اگر خود او نفى مالكيّت نكند بايد به او برگردانيد و اگر نفى كرد و قابل
تعريف نبود خودِ آن يا قيمت آن را به فقيرى صدقه بدهيد.

/

مُدّرس ديانت در عرصه سياست

مُدّرس ديانت در عرصه سياست

دومين و آخرين قسمت

غلامرضا گُلى زواره

 

 × ستيز با سلطه‏گرى

 روسها كه در تجاوز به ايران با
انگليسها در رقابت سختى به سر مى‏بردند، در سال 1917م با بحران شديدى مواجه شدند
كه تبديل به انقلاب اكتبر شد و در جريان آن بلشويكها زمام امور روسيه را به دست
گرفتند. انتشار اين خبر، قشون روس را كه در ايران متمركز بودند، متلاشى كرد و قواى
روس، ايران را ترك نمودند،31 در اين شرايط آشفته كه جنگ جهانى اول بر وخامت آن
مى‏افزود، دولتمردان انگليسى كه بر خلاف چند قرن تكاپوى گسترده، از سلطه همه جانبه
بر ايران ناكام مانده بودند، با اغتنام فرصت از غيبت رومانوفها در شمال ايران،
تمام تلاش خود را براى قبضه كامل حيات سياسى، فرهنگى و اقتصادى كشور اسلامى ايران
به كار گرفتند و در پى تمهيداتى قرارداد ننگين 1919م را با رئيس الوزراى وقت (وثوق
الدوله) منعقد نمودند تا از اين طريق، سلطه خود را بر تمامى مناطق ايران تحقق
بخشند، در اين برهه حساس و پربلا كه يا تمام نفسها از رعب و نگرانى در سينه‏ها
محبوس شده، و يا به همنوايى با دسيسه‏هاى داخلى و خارجى متمايل گشته بودند، شهيد
مدرس يك تنه و بى‏محابا و به عنوان وكيل صديق و پاى بند به اصول اسلامى و فرهنگ
غنى تشيع قامت مردانگى و استقلال طلبى برافراشت و با فريادهاى افشاگرانه، عليه اين
قرارداد سياه به مبارزه برخاست.

 

 × قراردادها و عاملان آنها

 از سال 1279 قمرى انگلستان با
عقد قراردادها و گرفتن امتيازهايى درصدد به سلطه درآوردن ايران و غارت اين كشور
بود كه “ويلهلم ليتن” به بيش از بيست نمونه از آنها اشاره نموده است.32

 قرارداد 1919م نيز تير
زهرآگينى بود كه استقلال ايران را هدف قرار مى‏داد، اين قرارداد در دوازده ذيقعده
1337 قمرى بين وثوق الدوله (رئيس الوزراى وقت) و سرپرسى كاكس33 (وزير مختار انگليس)
در دو بخش سياسى – نظامى و قرارداد مالى مشهور به “قرارداد وام” و يادداشت ضميمه
كاكس و نيز الحاقات محرمانه منعقد گرديد كه به تصويب مجلس ايران نرسيد و قبل از
اجرا ملغى شد.34 متن اين قرارداد در جرايد وقت انتشار يافت.

 در اين معاهده ننگين و
ذلّت‏بار اختيارات كاملى به دولت انگليس داده شده بود كه كليه امور كشور از جمله
گمركات، بانكها، معادن، كشتيرانى در رودخانه كارون و نيز اجازه ورود نيروهاى
انگليس به ايران را در بر مى‏گرفت. در واقع وثوق الدوله با انعقاد اين قرارداد،
حرّيت و استقلال ايران را به دولت جهانخوار انگلستان فروخته بود. تأكيدى كه “لرد
كرزن” وزيرخارجه انگليس در گزارش خود پيرامون قرارداد مذكور در خصوص استقلال ايران
مى‏كند، خود شك هر انسان آگاهى را برمى‏انگيزد، وى مى‏گويد: اگر كسى سؤال كند چه
دليلى هست كه ما پذيراى مسؤوليتى چنين سنگين در ايران مى‏شويم؟ جواب اين سؤال اين
است كه: در حال حاضر با توجه به موقعيت جغرافيايى ايران و عظمت منافع ما در اين
كشور ]دقت كنيد[ و نيز با توجه به امنيت آتى امپراتورى ما در خاور زمين رها كردن
اين كشور به حال خود، عملاً غير ممكن است. و مى‏افزايد: ما در گوشه جنوب غربى اين
كشور مالك سرمايه‏ها و منافعى بزرگ به شكل چاههاى نفت هستيم كه سوخت نيروى دريايى
بريتانيا از آنها تأمين مى‏شود و همين موضوع نوعى اهميت استثنايى بر نقش ما در اين
نقطه از جهان مى‏بخشد.35

 بعد از امضاى قرارداد،
كميسيونى از افسران ايرانى و انگليسى تشكيل شد يكى از تصميمات موهن كميسيون مزبور
اين بود كه افسران ايرانى از درجه سروانى به بالاتر حق ترفيع نداشته باشند و در
اين قسمت از افسران انگليسى استفاده كنند!

 آنگونه كه در ضمائم محرمانه
قرارداد آمده است دولت انگلستان، نگرانى خود را از عواقب اين معاهده بروز داده
است، به همين دليل براى وثوق الدوله و شاه و وزير خارجه و وزير ماليه پيش بينى
حالتى شده است كه محتاج آن باشند كه به انگلستان پناهنده شوند.36 سند ديگرى، از
اين حكايت دارد كه دولت انگليس مبالغى رشوه به ايرانيان امضا كننده قرارداد، داده
است، نتيجه اين قرارداد آن بود كه ماليه و قشون ايران زير نظر معلمين و فرماندهان
انگليسى قرار گيرند و قشون متّحدالشكل شده، ژاندارم و قزاق به يك صورت درآيد، دو
نفر يكى به نام “آرميتاژاسميت” براى ماليه و يكى “ژنرال ديكسن” براى اداره قشون به
ايران وارد شدند.37

 وثوق الدوله كه زير بار اين
ننگ رفت پسر ميرزا ابراهيم معتمد السّلطنه و برادر بزرگ احمد قوام السّلطنه است.
وى پس از فتح تهران (1327 ه.ق) به عضويت هيأت مديره درآمد، هيأت مزبور عدّه‏اى از
جمله روحانى مبارز شيخ فضل اللّه نورى را به شهادت رسانيد.38 نامبرده به همراه
محمد على فروغى، قانون اساسى و ساير اسناد بنيادى فراماسونرى را به فرمان “لژبيدارى
ايرانيان” از فرانسه به فارسى برگرداند و واژه فراماسونرى و معادلهاى فارسى آن را
در فرهنگ فارسى جا انداخت.39 و در زمان دولت وى فتح اللّه خان سردار رشتى (سپهدار
رشتى) – كه در كابينه‏اش وزير جنگ بود – مأمور سركوبى نهضت ميرزا كوچك خان جنگلى
گرديد.40 دولت وى پس از انعقاد قرارداد 1919 و اعتراضاتى كه از همه جانب به آن
وارد شد، در زمستان 1388 قمرى مجبور به استعفا گرديد.

 × غريو مدرس عليه قرارداد
وثوق الدوله

 به محض انتشار خبر قرارداد
وثوق الدوله، مدرس مانند كسى كه سالها نيروى خود را ذخيره نموده و انتظار مقابله
با دشمن را داشته باشد با شور و هيجان خارق العاده‏اى پاى در ميدان ستيز با
استعمار نهاد و چنان تحرّكى در مردم ايجاد كرد كه به سقوط كابينه وثوق الدوله منجر
گشت. مدرّس با رشادت و سياست و اهتمامى خستگى ناپذير در برانداختن اين قرارداد
كوشيد. او با تمام ايلات و سران عشاير و شخصيتهايى چون ميرزا كوچك خان در اين مورد
مكاتبه نمود و مضار قرار داد را توضيح داد. تصميم مدرس و حاميانش در لغو قرارداد
آن چنان جدى است كه “كاكس” نماينده انگليس به “لردكرزن” وزير مختار انگليس، گزارش
مى‏دهد: مشاهده مى‏شود كه افرادى با نفوذ، مخالف قرارداد هستند و شديدترين آنها به
سركردگى مدرس و امام جمعه خويى مى‏باشد. چون مردم با افشاگرى مدرس و روحانيان
مبارز از مفاد و مضار قرارداد آگاه گرديدند، به تظاهرات وسيعى عليه وثوق‏الدوله
دست زدند. در تمام مجالس و محافل تهران هنگامه عجيبى برپا گرديد، مسجد شيخ
عبدالحسين (واقع در بازار تهران) يكى از مراكز مهم اعتراضات مردم بود كه وثوق
الدوله در اين مسجد را بست و عدّه‏اى از رجال بانفوذ تهران را به كاشان تبعيد
نمود. با همه اين سركوبيها مردم در تهران فرياد مى‏كشيدند: “مرده باد قرارداد، مرگ
بر وثوق الدوله” و افكار عمومى كه با افشاگريهاى مدرس روشن شده بود، اجازه نداد
قرارداد به مرحله اجرا درآيد و عاقد آن براى هميشه از نظر ملّت ايران مطرود و
منفور گرديد.41 فرخ در خاطرات خود مى‏نويسد: “انگليسيها بعدها كه قرارداد اجرا نشد
رشوه‏اى را كه به دولتمردان ايران داده بودند طلب كردند كه البته موفق نشدند.”42

 نماينده سفارت انگليس شخصاً به
ديدار مدرس رفت و ضمن صحبتهايى كه با وى كرد علت مخالفتش را با چنين قراردادى جويا
شد، مدرس جوابى را كه به وى داده بود، بعدها در ضمن يكى از نطقهاى مشهورش در مجلس
به آگاهى نمايندگان مردم رسانيد:

 “. . . هى مى‏آمدند به من
مى‏گفتند اين قرارداد كجايش بد است، كدام يك از موادّش بد است. هر كجايش بد است
موردش را ذكر كنيد تا برويم اصلاح بكنيم. من جواب مى‏دادم: آقايان من رجل سياسى
نيستم، يك نفر آخوندم و از رموز سياست سر در نمى‏آورم، اما آن چيزى كه استنباط
مى‏كنم در اين قرارداد بد است، همان ماده اولش مى‏باشد كه مى‏گويد: ما (انگليسيها)
استقلال ايران را به رسميت مى‏شناسيم … اما اگر كسى در كُنه اين قرارداد غور و
مطالعه مى‏كرد و روح و منظور باطنى قرار داد را مى‏شكافت، دو چيز را آناً مى‏فهميد
و استنباط مى‏كرد و آن اين بود كه: اين قرارداد مى‏خواهد استقلال مالى و نظاميمان
را از دستمان بگيرد. اين قرارداد يك دولت خارجى را در دو چيز مهم مملكت شريك
مى‏كرد: در پولش و در قوه نظامى‏اش و اين دليل عمده مخالفت من بود… .”43

 آرى مدرّس با هوشيارى خاص و
شمّ تيز سياسى متوجه لبه تيز و خطرناك قرار داد شد و پيش از آنكه ديگران از خواب
غفلت بيدار شوند، تشخيص داد و ملت را متوجه عواقب وخيم آن نمود.

 مدرس در جلسه پنجم دوره چهارم
مجلس (25 ذيقعده 1339 ه.ق) مى‏گويد: “وثوق‏الدوله با رفقاى خود پيش‏بينى نكرد كه
اين قرارداد مُضرّ به ديانت و استقلال اين آب و خاك است. من و امثال من در همان
ساعت اول اين ضرر را ادراك كرده و عموم ملت موافقت كردند.”44

 در يكى از خطابه‏هاى معروفش
درباره عاقد اين قرارداد گفت: “كابينه وثوق الدوله خواست ايران را رنگ بدهد، اظهار
تمايل به دولت انگليس كرد، بر ضد او ملت قيام نمود.”45

 يك روز هم وثوق‏الدّوله را به
منزل خود احضار نمود و جلو مردم به او گفت: اين چه كارى بود كه شما كرديد؟

 وثوق الدوله جواب داد: آقا در
برابر اين قرارداد انگليسيها استقلال ما را به رسميت مى‏شناسند. مدرس پاسخ داد،
همه اشكال در اينجاست، انگليس كيست كه استقلال ما را به رسميت بشناسد، آقاى وثوق،
كار بدى كرديد و ايران را ارزان فروختيد!

 بدين گونه با مخالفت مدرس و
ديگران، قرارداد 1919 در مجلس شورا به تصويب نرسيد و با رهبرى و مبارزات مدرس،
بزرگترين قدرت استعمارى وقت يعنى انگلستان به زانو درآمد، با اين حال، مدرس افتخار
اين پيروزى را مربوط به ملت ايران دانسته و نقش خود را بسيار كم به حساب مى‏آورد:

 “ملت ايران حقيقتاً به
بهترين شكل، مخالفت خود را با قرارداد نشان داد، علت اصلى اين موفقيت، مقاومت ملى
بود، نيروى ملت قويترين نيرويى است كه مى‏تواند با هر دسيسه و تهاجمى، مقابله كند.”46

 

 پى
نوشتها:

  31) سيد جلال الدين مدنى،
تاريخ تحوّلات سياسى و روابط خارجى ايران، ج2، ص310 و 311.

 32) بنگريد به: ويلهلم
لتين، ايران از نفوذ مسالمت‏آميز تا تحت الحمايگى، ترجمه مريم ميراحمدى.

 33) سرپرسى كاكس در بيست
سالگى وارد ارتش انگلستان شد و در سال 1889م وارد قواى هندى گرديد. پس از انجام
خدماتى! در سومالى و عربستان در 1914 تصدّى وزارت امور خارجه حكومت هندوستان را
يافت از 1918 تا 1920 وزير مختار بريتانيا در ايران بود و در همين سمت چند مدال و
نشان لياقت گرفت!

 34) متن اين قرارداد در
تاريخ بيست ساله ايران، حسين مكى، تاريخ تحولات سياسى ايران، جلال الدين مدنى،
مدرس (بنياد تاريخ انقلاب اسلامى و…) آمده است.

 35) تاريخ تحولات سياسى،
ج2، ص322 – 320.

 36) همان، ص332.

 37) مقدمه باستانى پاريزى “تاريخ
ايران” از ميرزا حسن خان مشيرالدّوله(پيرنيا).

 38) ظهور و سقوط سلطنت
پهلوى، ج2، ص67.

 39) فراموشخانه و
فراماسونرى در ايران، ج1، ص40 و 253.

 40) يحيى دولت آبادى، حيات
يحيى، ج4، ص155-151.

 41)مدرس مجاهدى شكست
ناپذير، ص46.

 42) پيوكارلوتيرنزيو،
رقابتهاى روس و انگليس در ايران و افغانستان، ترجمه عباس آذرين، ص216، پاورقى به
نقل از خاطرات فرخ.

 43) از نطق مدرس در جلسه
دهم آبان 1303 به نقل از اسناد محرمانه وزارت خارجه بريتانيا درباره قرارداد 1919
ايران و انگليس، ج اول، جواد شيخ الاسلامى، ص13 و 14.

 44) مدرس در پنج دوره
تقنينيه، ص199.

 45)مردان تاريخ تا آخر
زنده‏اند، ص13.

 46) ستاره‏اى بر خاك، ص59.

 

/

پيمان برادرى پيامبر (ص) و على (ع)

پيمان برادرى پيامبر (ص) و على (ع)

محمد رضا مالك

 

در اين مقاله كوشيده‏ايم، قسمتى از پيمان مؤخات (برادرى)
رسول خدا(ص) و اميرالمؤمنين(ع) را از ديدگاه تاريخى بررسى نموده مقدار صحّت آن را
بسنجيم شبهاتى را كه مخالفين در اين ميان افكنده‏اند، بيان نماييم و در حدّ
توانانى به آنها پاسخ گوييم.

 

 × مؤاخات رسول خدا (ص) با
اميرالمؤمنين(ع)

 پيامبر اكرم(ص) دوبار با على(ع)
پيمان برادرى بست؛ نخست هنگامى كه در مكه، مهاجرين را با همديگر برادر ساخت، على(ع)
را برادر خود ناميد، سپس براى دومين بار پس از هجرت به مدينه – آن زمان كه بين
مهاجرين و انصار عقد اخوّت بست – اميرالمؤمنين را به برادرى خويش برگزيد و خطاب به
وى فرمود: “أنت آخر فى الدّنيا و الآخرة؛ تو در دنيا و آخرت برادر من هستى!”1

 اين واقعه به صورتهاى گوناگونى
در كتب تاريخى، نقل شده است. ما جهت آشنايى علاقه‏مندان، برخى از آنها را بيان
مى‏كنيم:

 نقل اول :

 در روايتى كه “ترمذى” نيز آن
را نقل نموده، آمده است: وقتى كه رسول اكرم(ص) اصحاب خود را با يكديگر برادر ساخت،
اميرالمؤمنين(ع) در حالى كه اشك از چشمانش فرو مى‏غلتيد نزد پيامبر(ص) آمد و گفت: “اى
رسول خدا(ص) شما اصحاب خود را با هم برادر ساختيد ليكن بين من با هيچ كس عقد اخوّت
نبستيد!”

 رسول خدا(ص) در پاسخ فرمود: “أنت
أخى فى الدّنيا و الآخرة؛ تو در دنيا و آخرت برادر من هستى!”2

 نقل دوم :

 “عبداللّه بن احمد” در باب
فضايل اميرالمؤمنين، حديث شماره 259، از “إِبن أَبى أَوفى” نقل مى‏كند: من وارد
مسجد مدينه شدم در حالى كه رسول خدا(ص) در آن جا حضور داشت، حضرت(ص) فرمود: “فلانى
و فلانى كجا هستيد؟” سپس به دنبال آنان فرستاد.

 پيامبر اكرم(ص) در چهره ياران
خود مى‏نگريست و آنان را مورد تفقّد قرار مى‏داد، تا اين كه همه اصحاب در نزد وى
گرد آمدند. رسول خدا(ص) حمد و ثناى پروردگار را به جاى آورد، آن گاه بين يارانش
عقد برادرى برقرار نمود… .

 وقتى همه با هم برادر شدند،
اميرالمؤمنين(ع) به پيامبر(ص) گفت: “هر آينه نزديك بود جان تسليم كنم و پشت من
درهم شكست، وقتى كه ديدم شما غير از من ساير اصحاب خويش را با هم برادر ساختيد [و
تنها مرا كنار گذاشتيد.] حال اگر اين امر از آن جهت است كه من از خشمناك هستيد در
هر صورت حق داريد مرا سرزنش و مجازات كنيد يا اين كه از من درگذريد!”

 رسول خدا(ص) پاسخ داد: “سوگند
به آن پروردگارى كه مرا بحق به پيامبرى برانگيخت، من تو را كنار نگذاشتم مگر براى
خودم! جايگاه و منزلت تو نسبت به من همان است كه‌هارون نسبت به موسى داشت، جز اين
كه پس از من پيامبرى نخواهد بود و تو اى على! برادر من و وارث من هستى!”

 اميرالمؤمنين(ع) پرسيد: “اى
پيامبر خدا! من چه چيزى را از شما به ارث خواهم برد؟”

 رسول اكرم(ص) پاسخ داد: “همان
چيزى كه پيامبران پيش از من به ارث بردند.”

 اميرالمؤمنين(ع) دوباره پرسيد:
“آنان چه چيزى را به ارث بردند؟”

 رسول خدا(ص) فرمود: “كتاب
پروردگار و سنّت رسولش را. اى على! تو در بهشت، در قصر من و در كنار من و دخترم
فاطمه(س) خواهى بود و تو برادر و رفيق من هستى!”

 آن گاه رسول خدا(ص) اين آيه را
تلاوت فرمود: [فى جنّاتِ النّعيم] على سُرُرٍ مُتقابلين.3

 نقل سوم :

 در روايت ديگرى كه از “مَمْدُوج
بن زيد ذُهَلى” نقل شده، آمده است: هنگامى كه پيامبر(ص) بين مسلمانان عهد برادرى
بست، دست اميرالمؤمنين(ع) را گرفت و آن را بر روى سينه مبارك خود گذاشت و فرمود: “اى
على! تو برادر منى و جايگاه و منزلت تو نسبت به من همان است كه‌هارون نسبت به موسى
داشت جز اين كه پس از من پيامبرى نخواهد بود.

 يا على! مگر نمى‏دانى نخستين
كسى كه روز قيامت [به حضور ]خوانده مى‏شود من هستم، پس مرا در سمت راست عرش و در
زير سايه آن جاى مى‏دهند و جامه‏اى سبز رنگ از لباسهاى بهشتى بر من مى‏پوشانند.
سپس پدر تو ابراهيم(ع) را به حضور مى‏طلبند و او را در طرف راست عرش جاى مى‏دهند و
بر تن وى نيز از حلّه‏هاى سبز رنگ بهشتى مى‏پوشانند. آن گاه انبيا و پيامبران الهى
را فرا مى‏خوانند، آنان نيز يكايك، پشت سرهم مى‏آيند و در جاى خود به صف مى‏ايستند
و بر تن آنها هم از جامه‏هاى سبز بهشتى پوشانده مى‏شود.

 اى علىّ! من تو را آگاه
مى‏سازم كه از امت من اولين كسى را كه به حضور مى‏طلبند تو هستى و اين به سبب
خويشاوندى تو با من و منزلت و قدر تو در نزد من است. آن گاه پرچم مرا كه لواى حمد
و ستايش پرودگار است به تو مى‏دهند و [با اين كار] به آدم و جميع پيامبرانى كه
خداوند عزّوجلّ خلق نموده است، بشارت داده مى‏شود، پس آنان به سايه پرچم من پناه
مى‏آورند و تو در حالى كه لواى حمد را در دست دارى، در بين دو صف كه پيشاپيش آنها
حسن(ع) در طرف راست تو – و حسين(ع) – در طرف چپ تو – جاى گرفته‏اند، حركت مى‏كنى
تا اين كه ميان من و ابراهيم(ع) در سايه عرش خداوند مى‏ايستى و بر تن تو نيز از
جامه‏هاى سبز رنگ و فاخر بهشتى مى‏پوشانند سپس منادى از سوى عرش ندا مى‏دهد: “اى
محمد(ص)! چه خوب پدرى است پدر تو ابراهيم و چه خوب برادرى است برادر تو على بن ابى
طالب!”4

 نقل چهارم :

 “جابربن عبداللّه و “سعيد
بن مسيّب” گويند: رسول خدا(ص) بين همه اصحاب خويش عهد برادرى بست و تنها ابوبكر،
عمر و على‏بن ابى‏طالب(ع) باقى ماندند. ابوبكر و عمر را نيز با هم برادر نمود، آن
گاه رو به سوى اميرالمؤمنين على(ع) كرد و فرمود: “تو برادر من هستى و من برادر
توام. هر كس اين امر را مورد انكار قرار داد، به او بگو من بنده خداوند و برادر
رسول خدا(ص) هستم، پس از تو اى على! هر كس ادّعاى برادرى با من را نمايد دروغگو
مى‏باشد.”

 

 × تواتر حديث مؤاخات

 حديث مواخات به وسيله راويان
حديث متواتراً نقل شده است، و در عقد اخوّت رسول خدا(ص) با اميرالمؤمنين على(ع)
ترديدى نيست، زيرا دهها تن از صحابه و تابعين اين روايت را نقل كرده‏اند. بنابراين
از لحاظ تاريخى مسلَّم است كه پيامبر اكرم(ص) دوبار – بار اول در مكه و بار دوم در
مدينه – با حضرت على(ع) پيمان برادرى بسته است.

 علاّمه امينى(ره) اسناد و
مدارك اين حديث را تفصيل در جلد سوّم كتاب الغدير گرد آورده است، ما براى دورى
جستن از اطاله كلام، از ذكر آن اسناد چشم مى‏پوشيم و خوانندگان علاقه‏مند را به
مطالعه صفحات 111 تا 125 اين كتاب فرا مى‏خوانيم.5

 

 × سخنان مخالفان درباره
حديث مؤاخات

 با وجود آن كه ترديدى نيست كه
پيامبر گرامى(ص) دوبار در مكّه و مدينه با على(ع) عهد برادرى برقرار نموده است
برخى از تاريخ نگاران و نيز تعدادى از علماى اهل سنّت، كوشيده‏اند با ايجاد
ابهامهايى، صحّت اين قضيه را زير سؤال ببرند و يا اين كه با تفسيرهاى غرض‏آلود و
برداشتهاى نادرست، از اهميت اين رويداد كاسته آن را فضيلتى براى على بن ابى‏طالب(ع)
به شمار نياورند.

 

 × گفته‏هاى ابن خرم و ابن
تيميه

 ابن خرم اندلسى در كتاب “الفصل
في‏الملل و النحل” نخستين بذر ترديد را در صحّت حديث مواخات افكند. وى بر اين
عقيده بود كه برادرى رسول خدا(ص) و اميرالمؤمنين(ع) نمى‏تواند صحيح باشد و آنچه
نقل شده، اين است كه على(ع) با “سهل بن حنيف” عقد اخوّت و برادرى بست.6

 “ابن تيميه”، نيز در كتابى
كه بر ردّ “على بن مطهّر” – از علماى شيعه – نوشته است مواخات مهاجرين با يكديگر و
بويژه مواخات على(ع) با رسول خدا(ص) را انكار است. وى براى اثبات اين مدّعا چنين
استدلال نموده است:

 پيمان برادرى به اين جهت انجام
پذيرفت كه موجب ارفاق برخى از اصحاب نسبت به ديگرى گردد و نيز به خاطر تأليف قلوب
مسلمانان نسبت به هم و استحكام بخشيدن به رابطه عاطفى بين آنان بوده است. در اين
صورت معنا ندارد كه عهد برادرى بين رسول خدا(ص) و يكى از مسلمانان، يا بين يكى از
مهاجرين با مهاجرى ديگر، انجام گيرد؛ [زيرا مهاجرين از لحاظ قومى و قبيله‏اى در يك
سطح بودند.]

 ابن حجر عسقلانى – يكى از
شارحين كتاب صحيح بخارى – پس از نقل اين مطلب، بدين گونه اشكال ابن تيميه، پاسخ
مى‏گويد:

 “اين سخن ابن تيميه، كنار
گذاشتن نصّ به وسيله قياس مى‏باشد و نيز نشانگر اين است كه وى حكمت و دليل مواخات
را به خوبى در نيافته است؛ زيرا در ميان مهاجرين كسانى بودند كه نسبت به بعضى
ديگر، از حيث دارايى و ثروت برتر بودند و يا اين كه از قبايل بزرگتر و مهمترى به
شمار مى‏رفتند و از خويشاوندان نيرومندى برخوردار بودند. رسول خدا(ص) بين افراد
تواناتر و ديگر كسانى كه ضعيفتر بودند پيمان برادرى بست، تا آن كه ناتوانتر است بر
فرد قويتر تكيه كند و آن كه نيرومندتر است در برآوردن نيازمنديهاى خويش از فرد
ضعيفتر يارى گيرد. با توجه به اين امر، مواخات رسول خدا(ص) با على بن ابى‏طالب(ع)
كاملاً بجاست، به دليل آن كه اين پيامبر(ص) بود كه پيش از بعثت، در ايام كودكى و
پس از آن، على(ع) را در حمايت خود داشت [و نيازهاى مادى و معنوى او را برآورده
مى‏ساخت.]

 در مورد برادرى “حمزة بن
عبدالمطلّب” و “زيد بن حارثه” نيز موضوع به همين گونه مى‏باشد (زيد آزاد شده
بنى‏هاشم بود) و با اين كه زيد و حمزه هر دو از مهاجرين بودند عقد اخوت آنان از
لحاظ تاريخى ثابت است.

 همچنين از ابن عباس نقل شده
است كه رسول خدا(ص) بين زبيربن عوام و عبداللّه بن مسعود عهد برادرى بست در حالى
كه هر دو از مهاجرين بودند.7

 در قضيه مواخات اوّل نيز كه
رسول اكرم(ص) مهاجرين را برادر يكديگر ساخت، از ابن عمر نقل شده است كه: پيامبر(ص)
بين ابوبكر و عمر، طلحه و زبير، عبدالرّحمن بن عوف و عثمان و … عقد برادرى بست.8
و حال آن كه نيك مى‏دانيم همه از مهاجرين بودند و در آن زمان انصار هنوز ايمان
نياورده بودند. بنابراين ثابت مى‏گردد كه سخن ابن تيميه كه مواخات بين مهاجرين را
بعيد مى‏شمرد نمى‏تواند از اساس صحيحى برخوردار باشد.

 

 × گفتار ابن كثير

 “اسماعيل بن كثير دمشقى”
پس از آن كه سخنان ابن اسحاق را درباره پيمان برادرى نقل مى‏نمايد، مى‏گويد:

 “در بعضى از آنچه ذكر
گرديد، اشكال وجود دارد؛ زيرا مواخات على(ع) و رسول خدا(ص) را برخى از علما انكار
نموده‏اند”.

 سپس استدلال ابن تيميه را
بعينه نقل مى‏نمايد و در ادامه: اشكال او را پاسخ داده و مى‏گويد:

 “مگر اين كه بگوييم: رسول
اكرم(ص) نخواست كه مصالح على(ع) را به غير خودش واگذار نمايد، به جهت آن كه على(ع)
از كسانى بود كه رسول خدا(ص) در هنگام كودكى‏اش با وجود آن كه ابوطالب هنوز در قيد
حيات بود، مخارج زندگى وى را مى‏پرداخت و نيز رسول خدا(ص) كه بين حمزه و زيد بن
حارثه پيمان برادرى بست به اين دليل بود كه مى‏خواست حمزه به مصالح زيدبن حارثه كه
غلام آزاد شده بنى‌هاشم بود، اقدام نمايد. پس برادرى اينها به اين اعتبار بود.9

 پاسخى كه ابن كثير به سخنان
ابن تيميه مى‏دهد در سستى و ناراستى چيزى در گفته‏هاى ابن تيميه كم ندارد؛ زيرا
بعد از اين كه با احتمال ضعيفى مى‏پذيرد كه مواخات على(ع) با رسول‏الله(ص) صورت
گرفته است، توجيه نادرستى از اين امر ارائه مى‏دهد. حال سؤال اين است كه: چگونه
است كه زيدبن‏حارثه كه از شجاعترين و لايقترين سرداران سپاه اسلام بود نياز به
قيّم دارد و حمزه(ع) بايد به مصالح وى اقدام كند؟

 در مورد اميرالمؤمنين(ع) هم،
گرچه آن جناب خود را برده‏اى از بردگان پيامبر خدا(ص) مى‏داند10 ليكن مواخات به
خاطر اين نبود كه اميرالمؤمنين(ع) توان رسيدگى به مصالح زندگى خود را نداشت. چگونه
چنين امرى ممكن است در حالى كه رسول‏خدا(ص) هنگام ترك مكّه و هجرت به سوى مدينه
شخصى با تدبيرتر و امينتر از على(ع) سراغ ندارد و وى را امين خود مى‏گرداند و از
او مى‏خواهد به جايش در بستر بخوابد. اينها همه نشان دهنده اين است كه سخنان ابن
كثير از روى تعصب و عناد نسبت به اهل بيت پيامبر(ص) گفته شده است.

 

 × سخنان سيد مرتضى (ره) در
ردّ اين شبهات

 خوب است به گفتار سيد مرتضى(ره)
در اين باره نظرى افكنيم. آن جناب در كتاب “الشافي” پس از ردّ اين شبهات
مى‏فرمايد:

 “آن چيزى كه آشكار مى‏سازد
كه مواخات پيامبر(ص) با على(ع) دليل بر تعظيم و برترى اميرالمؤمنين(ع) بر ديگر
اصحاب است و نيز نشان مى‏دهد كه مواخات، تنها براى يارى نمودن و خيرخواهى حضرت
رسول(ص) نسبت على(ع) صورت نگرفته است، اين است كه اميرالمؤمنين بارها و بارها با
افتخار و مباهات مى‏فرمود: “من بنده پروردگار و برادر رسول او هستم. و اين سخن را
پس از من كسى ادّعا نمى‏كند مگر آدم دروغگو و افترا زننده” اگر اخوّت با پيامبر(ص)
فضيلت بزرگى براى اميرالمؤمنين(ع) به شمار نمى‏رفت اين چنين به آن افتخار
نمى‏نمود.

 “اخوت با رسول خدا(ص) حتّى
وسيله‏اى براى اثبات خلافت اميرالمؤمنين محسوب مى‏شد، تا آن جا كه در شورا[ى شش
نفره‏اى كه عمر پس از خود براى انتخاب خليفه برگزيده بود و على(ع) يكى از آنان بود] هنگامى كه حضرت(ع) مناقب و فضايل خود را براى اثبات استحقاقِ امامت برمى‏شمرد از
اهل شورا پرسيد: “آيا در بين شما جز من كسى هست كه رسول‏خدا(ص) با وى پيمان برادرى
بسته باشد!؟”11

 در هر حال در صحّت حديث مواخات
ترديديد نيست و بى شك اخوت با پيامبر اكرم(ص) نيز همچون ديگر فضايلِ
مولااميرالمؤمنين(ع) از لحاظ تاريخى ثابت است و قابل انكار نيست. در اين جا براى
اثبات درستى اين رويداد قرائتى را ذكر مى‏نماييم:

 1 – پيمان برادرى بين افراد
نظير به هم، و كسانى كه از لحاظ شخصيتى و روحى و اخلاقى نزديك به يكديگر بودند
صورت پذيرفت و پيامبر(ص) از آن جايى كه مى‏خواست اين عقد برادرى مستحكم باقى بماند
مى‏كوشيد اشخاص شبيه به يكديگر را با هم برادر سازد، براى همين مى‏بينيم كه رسول
خدا(ص) عثمان و عبدالرّحمن بن عوف، طلحه و زبير، ابوذر و مقدار بن عمرو، ابوبكر و
عمر و … را برادر هم ساخت. حال اگر با نظر انصاف به اين مطلب نگريسته شود براستى
چه كسى بيشتر از حضرت‏على(ع) مى‏تواند شبيه و نظير پيامبر خدا(ص) باشد، تا جايى كه
خود حضرت (ص) فرموده است: “أَنا و علىٌ من نورٍ واحدٍ”.

 2 – غير از ماجراى مواخات،
بارها و بارها در مقاطع ديگر تاريخى، پيامبر اكرم (ص) اميرالمؤمنين (ع) را برادر
خود ناميده، است. ما اكنون برخى از آنها را بيان مى‏كنيم:

  الف: “اسماء بن عميس” مى‏گويد:

 “شنيدم كه رسول خدا (ص)
چنين دعا مى‏كرد: پروردگارا! براستى من همانند برادرم موسى(ع) مى‏گويم: “بار
خدايا! برادرم على(ع) را از ميان خاندانم وزير من قرار ده و پشت مرا بدو محكم
گردان و او را در كار من شريك ساز تا با هم، تو را بسيار تسبيح گوييم و ياد تو
بسيار كنيم. براستى كه تو به حال ما آگاهى.”

  ب: در آغاز دعوت به اسلام هنگامى كه رسول خدا(ص)
خويشاوندان خود را فرا خواند و آنها را به اسلام دعوت نمود، هيچ كس از اهل مجلس
نداى حضرت را پاسخ نگفت مگر اميرالمؤمنين(ع) آن گاه پيامبر”(ص) به او فرمود: “تو
برادر و وصىّ من هستى و پس از من تو جانشين من!”

  ج: در روز غدير خم رسول خدا(ص) فرمود: “همانا
على بن ابى طالب(ع) برادر و وصى و جانشين من است.”

 نيز فرمود: “اى مردم! اين
برادر و وصى من و در برگيرنده و حافظ علم من است. و خليفه من است بر هر كس كه به
من ايمان آورد.”

  د: به نقل از “بلال بن حمامه” در حديث ازدواج
على و فاطمه – سلام الله عليهما – آمده است: رسول خدا فرمود: “براى من بشارتى
درباره برادرم و پسر عمويم از جانب پروردگار آمده است… .”

 در ادامه حديث، حضرت(ص)
مى‏فرمايد: “پس برادرم على و دخترم فاطمه – سلام الله عليهما – باعث آزادى زنان و
مردان امّت من از آتش جهنم خواهند شد.”

 ابن عباس نيز در حديث ازدواج
على و فاطمه گويد: “رسول‏خدا(ص) جلو در خانه آمد و در زد. “امّ أَيمن” بيرون آمد و
حضرت او را گفت: برادرم را آگاه كن! “ام أيمن” پرسيد: او چگونه برادر توست در حالى
كه دخترت را به ازدواج وى درآورده‏اى؟ پيامبر(ص) دوباره تأكيد فرمود: براستى او
برادر من است.”

  و: “انس بن مالك” گويد: رسول خدا(ص) بر منبر
برآمد و مردم را موعظه كرد و سپس پرسيد:

 “على بن ابى طالب(ع)
كجاست؟” على(ع) از جاى پريد و عرض كرد: “من اين جا هستم، اى رسول خدا(ص)!” پيامبر(ص)
على(ع) را در آغوش گرفت و بين دو چشم او را بوسيد آن گاه با صداى بلند فرمود: “اى
مسلمانان اين برادر و پسر عموى من است … .”

  ى: پيامبر اكرم فرمود:

 “پروردگار تعالى نام ما را
از اسماء خود گرفته است. خداوند عزّوجّل “محمود” است و من “محمّد” هستم. خداوند،
بلند مرتبه و “أَعلى” مى‏باشد و برادرم “علىّ” نام دارد.”

 3 – در احاديث از اميرالمؤمنين(ع)
نقل شده است: آن حضرت بارها به برادرى خود با رسول خدا(ص) افتخار مى‏نمود و اين
امر را مايه برترى و بلندى مرتبت خويش نسبت به ساير اصحاب مى‏دانست. به بعضى از
اين احاديث نظرى مى‏افكنيم:

  الف: حنان گويد: “شنيدم كه على (ع) مى‏فرمود:

 “هر آينه من سخنى را
مى‏گويم كه پيش از من كسى آن را نگفته است و پس از من نيز كسى آن را ادّعا نمى‏كند
مگر آدم دروغگو [و آن سخن اين است]: من بنده پروردگار و برادر رسول خدا(ص) و وزير
پيامبر رحمت هستم. بانوى زنان اين امّت را به همسرى برگزيدم و من بهترين اوصيايم.”

  ب: على(ع) – كرّم اللّه وجهه – را نزد ابوبكر
آوردند در حالى كه مى‏گفت: “من بنده خدا و برادر رسول خدا(ص) هستم.” به او گفتند: “با
ابوكبر بيعت كن”، فرمود: “من در امر خلافت از شما سزاوارترم! بيعت نمى‏كنم و بهتر
آن است كه شما با من بيعت كنيد.”

  ج: روزى عمر از حال على(ع) پرسيد. پاسخ دادند: “به
سوى زمين خود رفته است.” گفت: “برخيزيد تا به نزد وى رويم.”

 چون به نزد اميرالمؤمنين(ع)
رسيدند. او را يافتند در حالى كه مشغول كار بود. آنها نيز مدتى به كار پرداختند،
سپس نشستند و با يكديگر سخن گفتند. على(ع) از عمر پرسيد: “اى امير! مرا آگاه ساز
اگر گروهى از بنى‏اسرائيل پيش تو آيند و يكى از آنان به تو بگويد: “من پسر عموى
موسى(ع) هستم آيا اين سخن باعث مى‏گردد كه تو او را بر ديگران برترى دهى!؟.”

 عمر پاسخ داد: آرى.

 على(ع) فرمود: “به خدا سوگند!
من هم برادر رسول خدا(ص) و پسر عموى او هستم.”

 در اين لحظه عمر برخاست و رداى
خويش را گشود و بر زمين پهن كرد و گفت: نه! به خدا قسم تو حتماً بايد روى اين
بنشينى، تا اين كه تو را ترك گوييم. على(ع) بر روى رداى خليفه نشست تا زمانى كه
آنان بازگشتند.

  د: ابن عباس گويد: على(ع) در زمانى كه هنوز
رسول‏خدا(ص) زنده بود مى‏فرمود:

 “خداى تعالى، مى‏فرمايد:
اَفَاِن مات اَوُ قُتِل انقلبتم على أعقابكم…؛ اگر پيامبر(ص) در گذشت يا كشته شد
آيا شما به حال گذشته خود باز مى‏گرديد؟ امّا من هر آينه خواهم جنگيد به خاطر آنچه
رسول خدا(ص) براى آن جهاد كرد… به خدا سوگند! من برادر، دوست و وارث پيامبر(ص) و
پسر عموى او هستم و چه كسى از من نسبت به او سزاوارتر است؟”

 4 – مسأله برادرى اميرالمؤمنين(ع)
با رسول خدا(ص) بقدرى روشن و واضح بود كه دوست و دشمن آن را مورد اشاره قرار
داده‏اند. براى اثبات اين مدّعا، سخن گروهى از آنان را نقل مى‏نماييم:

  الف: محمد بن ابي بكر در نامه‏اى كه به معاويه
نوشت، درباره اميرالمؤمنين مى‏گويد:

 “على(ع) نخستين كسى بود كه
دعوت پيامبر(ص) را پاسخ گفت و به وى گراييد و ايمان آورد… .”

  ب: عمّار ياسر صحابى بزرگوار پيامبر اكرم(ص) در
خطبه‏اى كه براى اهل بصره ايراد كرد چنين گفت:

 “اى مردم! برادر رسول خدا(ص)
و پسر عموى او [على(ع) ]از شما مى‏خواهد كه براى يارى كردن دين خدا حركت كنيد… .”

  ج: در حديثى كه از “زهرى” درباره جنگ جمل نقل
شده آمده است:

 “در حين جنگ، عايشه از
مردمى كه زمام شتر او را در دست داشت پرسيد: آيا على بن ابى طالب‏رضى الله عنه را
مى‏بينى؟

 پاسخ داد: “آرى او همان شخصى
است كه آن جا ايستاده است و دستهايش را به سوى آسمان بالا برده است و عايشه
اميرالمؤمنين(ع) را نگريست و گفت: “چقدر به برادرش شبيه است!”

 آن مرد با كنجكاوى پرسيد: “برادر
على(ع) چه كسى است؟”

 عايشه گفت: “رسول خدا(ص)!”

 مرد گفت: “من هرگز با كسى كه
برادر رسول خداست، نخواهم جنگيد! “سپس زمام شتر عايشه را رها ساخت و از او دور شد.”

  د: “عمروعاص” در نامه‏اى كه به معاويه نوشت
مى‏گويد:

 “امّا اين كه به ابوالحسن(ع)
برادر رسول خدا(ص) وصىّ او نسبت داده‏اى كه بر عثمان ستم كرده و حسادت بر وى برده
و اين كه صحابه را فاسق ناميده‏اى و گمان برده‏اى كه على(ع) آنان را به قتل عثمان
واداشت، دروغ و گمراهى آشكار است.”

  و: “ابان بن عياش” از “حسن بصرى” درباره
اميرالمؤمنين(ع) سوال كرد، حسن بصرى گفت:

 “درباره او چه بگويم!؟
براى على(ع) سابقه در اسلام، فضيلت، عمل به دستورات دين، حكمت، فقاهت، خردمندى،
مصاحبت با رسول خدا(ص)، بزرگى، ابتلاى در راه خدا، قضاوت و خويشاوندى با پيامبر
اكرم(ص) ثابت است … رسول خدا(ص) خطاب به دختر خود فاطمه(س) مى‏فرمايد: “تو را به
ازدواج بهترين امّت خويش درآوردم!” اگر در امّت پيامبر(ص) فردى بهتر از على(ع)
وجود داشت او را استثنا مى‏نمود. پيامبر(ص) بين اصحاب خود پيمان برادرى نسبت و على(ع)
را به برادرى خود برگزيد، پس رسول اللّه(ص) هم خود از همه مردم بهتر است و هم
بهترين برادر را داراست.

 5 – به سبب ثبوت اين مقام براى
اميرالمؤمنين على(ع) و شهرت برادرى وى و رسول خدا(ص) بسيار از شعراىِ اصحاب و
تابعين؛ مانند “حسان بن ثابت” و “نجاشى” و در طول تاريخ شعراى شيعه و سنى آن حضرت
را به اين مقام ستوده‏اند. براى جلوگيرى از اطاله كدام از ذكر اين اشعار چشم
مى‏پوشيم و علاقه‏مندان را مطالعه ج2، صفحات 330 ،293 ،292 ،291 ،286 ،229 ،226 ،218
،115 ،43 ،40، از كتاب ارزشمند الغدير فرا مى‏خوانيم.

 

 
پاورقيها:

1 ) عزّالدّين بن الأَثير، اسدالغابه، (دارلفكر، بيروت، 1409 ه.ق –
1989م) ج3، ص588.

 2 ) على بن برهان الدّين
الحلبى الشافعى، السيرة الحلبيه، (المكتبه الإسلاميه، الحاج رياض الشيخ، دار إحيا
التراث العربى، بيروت) ج2، ص91.

 3 ) صافّات ( ) آيه 44؛
ابن عساكر، ترجمة الامام على بن ابى طالب(ع) محمد باقر المحمودى (مؤسسة المحمودى،
بيروت، الطبعة الثانيه، 1398 ه – 1978 م)

 4 ) همان، ج1، ص135، به
حديث ممدوج بن زيد، در كتاب اسدالغابه، ج4، ص295 نيز اشاره رفته است.

 5 ) علامه امينى، الغدير (چاپ
چهارم، انتشارات كتابخانه امام اميرالمؤمنين(ع) 1396 ه.ق/ 1976م) ج3، ص115، به نقل
از كتابهاى؛ مناقب احمد، تاريخ ابن عساكر، كفاية الكيفى، تذكرة السبط، المرقاة فى
شرح المشكاة.

 حديث ديگرى تقريباً مشابه حديث
ذكر شده در كتاب كنزالعمّال، ج6، ص154 و ص399 به نقل از حافظ ابى يعلى آمده است.

 6 ) الغدير، ج3، ص125 –
111، در طى اين صفحات علامه امينى(ره) اضافه بر نقل احاديث مربوط به مواخات، بيش
از چهل حديث ديگر را نقل مى‏نمايد كه در آنها رسول خدا(ص) اميرالمؤمنين(ع) را
برادر خود خوانده است.

 7 ) همان، ص111؛ ابومحمد
علي‏بن احمد بن سعيد بن حزم الأندلسى، در علوم مختلف دست داشت و كتابهاى زيادى
نوشت كه از آن جمله است: الملل و النّحل، طوق الحمامة و مداواة النّفوس و…

 وى زبان به دشنام و بدگويى به
علماى گذشته اسلام گشود بگونه‏اى كه كمتر كسى است كه از اين موضوع بركنار مانده
باشد تا جايى كه گفته شد: زبان ابن خرم و شمشير حجّاج برادر يكديگرند.

 علماى اسلام عليه وى به پا
خاستند تا اين كه وى از ديار خود تبعيد شد و در سال 456 هجرى درگذشت.

 و هموست كه مى‏گويد: “هركس يكى
از صحابه را لعن كند فاسق است و در صورت عناد، كافر محسوب مى‏گردد” شيخ عباس قمى،
الكنى و الألقاب، مكتبة الصدر، ج1، ص464.

 8 ) محمّد بن حجر
العسقلاني؛ فتح البارى (بيروت، دار احيا التراث العربى، الطبعة الرابعه، المطبعة
البهيه المصريه، 408 / ق / 1988م) ج7، ص217. ابن تيميه الحرانى الحنبلى صاحب
بدعتهاى بسيار و فتاوا و عقايد باطل بود، فقهاى اسلام حكم به گمراهى و فساد عقايد
وى نمودند، حاكم مصر او را محبوس ساخت و سرانجامِ وى بدين گونه بود كه در زندان
مراكش، در سال 728 هجرى درگذشت: الكنى و الألقاب، ج1، ص236.

 9 ) السيرة الحلبيه، ج2،
ص20؛ فتح البارى، ج7، ص217.

 10 ) ابن كثير دمشقى،
البداية و النّهاية (بيروت، دار احيا التراث العربى، 1413 ه.ق/ 1993م) ج3، ص278.

 اسماعيل بن كثير دمشقى از
فقهاى شافعى مذهب بود. او علم حديث و اصول را آموخت و در حفظ متون و تاريخ توانايى
يافت. در احكام، كتاب بزرگى نوشت كه ناتمام ماند. كتاب تاريخ وى “البداية
والنّهاية” (آغاز و انجام) نام دارد. ابن‏كثير در سال 744 هجرى در شهر دمشق درگذشت
و در كنار شيخ خود ابن تيميه مدفون شد. الكنى والألقاب، ج1، ص393.

 11 ) أنَا عَبدٌ مِنْ عبيد
محمّد(ص).

 12 ) محمّد باقر مجلسى،
بحارالانوار (چاپ سوم، بيروت، مؤسسة الوفاء، 1403 ق/ 1983م) ج38، ص332.

 

/

ماجراى جنگ بدر

درسهائى از تاريخ تحليلى اسلام

 ماجراى جنگ بدر

 حجةالاسلام والمسلمين
رسولى محلاتى

 

 

 تهمتهاى ناروا

 از جمله وقايع بسيار مهم و
تاريخ‏ساز كه در ماه رمضان تحقق يافت و در تثبيت موقعيت مسلمانان در جزيرة العرب
مهمترين اثر را داشت جنگ بدر كبرى بود، كه به پيروزى شگفت‏انگيز مسلمانان و شكست
غيرمنتظره و ناباورانه مشركان قريش انجاميد، و سبب شد تا همه قبايل قريش و يهود
مدينه به عظمت اسلام و نيروى ايمان مسلمانان پى ببرند.

 به نظر نگارنده، همين پيروزى
شگفت‏انگيز – بشرحى كه پس از اين خواهيد خواند – سبب شد تا دشمنان اسلام و مزدوران
دست بقلم آنها اسلام را به عنوان دين شمشير معرفى كنند، و جنگهاى صدر اسلام را
مانند يورشهاى غارتگرانه قبايل ساكن حجاز به يكديگر، نوعى غارتگرى قلمداد كنند،1 و
اگر اين پيروزى مهم در اين جنگ نصيب مسلمانان نمى‏شد و مانند غزوات و سراياى ديگرى
كه پيش از آن اتفاق افتاد و عموماً بدون برخورد و درگيرى بود خاتمه مى‏يافت، اين
همه جنجال درباره آن به پا نمى‏كردند، و اين تهمتهاى ناروا را به اسلام نوپا و
مظلوم نمى‏زدند كه اين هم از مظلوميّتهاى اسلام و مسلمين است.

 در طول تاريخ اسلام – و نيز
زمان كنونى ما – دشمنان اسلام هر ظلم و جنايتى را كه نسبت به مسلمانان انجام داده
و مى‏دهند همه را به حساب دفاع از مردم و حمايت از حقوق بشر معرفى كرده و مى‏كنند،
اما هر جا مسلمانان مظلوم براى آزادى و استقلال خود مى‏جنگيدند و بلكه هر زمان كه
براى آزادى سرزمين غصب شده و به دست آوردن اموال به تاراج رفته خود قيام مى‏كنند،
به عنوان مردمانى تروريست و يغماگر و ضدّ حقوق بشر معرّفى شده‏اند.

 البته ما منكر آن نيستيم كه
زمامداران خودسر و جنايتكارانى هم به نام اسلام حكومت كردند كه با اعمال ننگين خود
بهانه‏اى به دست اين ماجراجويان داده و گواهانى بر تهمتهاى نارواى آنان گرديدند،
اما كيست كه نداند، آن زمامداران خودسر – كه بيشترين نمونه‏هاى آنان را در ميان
تيره كثيف بنى‏اميّه و بنى‏مروان – و دودمان اين شجره خبيثه در تاريخ خلفاى اسلامى
مشاهده مى‏كنيم، از اسلام بويى نبرده بودند، و ننگ اسلام و مسلمين بودند و هيچ
گونه حقّى در خلافت و زمامدارى مسلمانان نداشتند و بلكه مورد لعن و نفرين مؤسس
شريعت و پيامبر گرامى اسلام‏صلى الله عليه وآله وسلم قرار داشتند، چنان كه اعقاب
ايشان يعنى عباسيان نيز دست كمى از آنها نداشتند اما چه مى‏توان كرد كه براى
دشمنان اسلام، توجيه گران و نمونه‏هاى بارزى شدند، تا با استناد به اعمال ننگين و
سيره زشت و خودسرانه و دور از انسانيّت آنها، دشمنان بتوانند چهره تابناك اسلام را
زشت و مشوّه جلوه دهند.

 بارى همه تهمتها و هجمه‏هاى
تبليغى آنها بر ضدّ مسلمانان در جنگ بدر از اين جا ريشه مى‏گيرد كه در اين تبليغات
مغرضانه هدف اصلى اين جنگ تعرّض به كاروان سنگين تجارتى قريش كه از شام باز مى‏گشت
عنوان شده، كه همين هدف منجرّ به جنگ و درگيرى ميان مسلمانان و سران قريش و آن
شكست سخت و ناباورانه مشركين قريش گرديد، اگرچه مسلمانان به هدف اصلى خود – يعنى
دسترسى و مصادره اموال كاروان – موفق نشدند، و با تمهيد ابوسفيان اموال كاروان
بدون دستبرد سالم به شهر مكه رسيد – بشرحى كه خواهيد خواند – اما همين عنوان
دستاويزى براى دشمنان و مزدوران جيره‏خوار آنان شده است، در صورتى كه اولاً اين
مسأله كه از طرف رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم عنوان شد پيش از آن نيز در چند
سفر جنگى عنوان شده بود، ثانياً اين عنوان جز وسيله‏اى براى آغاز درگيرى و اعلام
آمادگى و حضور مسلمانان در صحنه نبرد براى قريش نبود، و بهترين گواه بر اين مطلب
همان دنباله داستان است كه چون خبر عبور كاروان از بدر به رسول خداصلى الله عليه
وآله وسلم رسيد، و يقين پيدا كردند كه ديگر دسترسى به كاروان ندارند و چنانچه به
راه خود ادامه دهند جز برخورد با قريش و جنگ با آنان راهى در پيش رو ندارند به راه
خود ادامه دادند و به جنگ قريش رفتند. البته ما منكر آن نيستيم كه برخى از همراهان
رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم به طمع غنيمت آمده بودند و از جنگ اكراه داشتند –
همان گونه كه در قرآن كريم آمده – ولى به شرحى كه خواهد آمد – خود آن حضرت و عموم
همراهان اين گونه نبودند.

 براى رفع اين تهمت، برخى از
دانشمندان و نويسندگان تواناى اسلامى، به سراغ حوادث قبلى و ارتباطى كه با اين
حادثه مهم داشته است رفته‏اند، اينان جنگ بدر را واكنش آن همه آزار، شكنجه، مصادره
اموال و انواع مصيبتها دانسته و گفته‏اند: مسلمانان و بخصوص مهاجرين كه از مشركين
مكّه آن آزارها را در طول بيش از پانزده سال ديده بودند و عقده‏ها در دل داشتند،
اكنون طبيعى بود كه با تشكيل حكومت اسلامى و قدرت يافتن مسلمانان، خواه و ناخواه
در صدد تلافى برآمده بخواهند تا حدّى انتقام خود را از آنها بگيرند…

 برخى نيز با توجه به حوادث
گذشته جنگ بدر خواسته‏اند به جنگ بدر جنبه تدافعى داده، تهاجم را از طرف دشمن
بدانند…، و در اين باره آيات جهاد و قتال را مورد بحث و تجزيه و تحليل قرار
داده‏اند…

 به نظر نگارنده ما نيازى به
اين بحثها و كاوشها نداريم، بجاى اينها بهتر است هدف اصلى بعثت انبيا و بخصوص رسول
گرامى اسلام را مورد بحث قرار داده آيات مربوط به آن را تجزيه و تحليل كنيم.2

 خداى متعال در مورد هدف بعثت
پيامبر گرامى اسلام مى‏فرمايد:

 “هُوَ الَّذي أَرْسَلَ
رَسُولَهُ بِالْهُدى وَ دينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدّين كُلِّهِ وَ لَوْ
كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ؛3 او كسى است كه پيامبرش را با هدايت و دين حق فرستاد تا بر
همه آئينها پيروزش گرداند اگرچه مشركان خوش ندارند.”

 و در جاى ديگر در وصف پيامبر
مى‏فرمايد:

 “… يَأْمُرُهُمْ
بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّباتِ وَ
يُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبائِث وَ يَضَعُ عَنْهُم اِصْرَهُمْ وَالاَغْلالَ
الَّتي كانَتْ عَلَيْهِمْ…؛4 به كارهاى نيك دستورشان مى‏دهد و از كارهاى زشت
بازشان مى‏دارد و چيزهاى پاكيزه را برايشان حلال كرده پليديها را حرامشان مى‏كند و
بار گران و قيد و بندهايى را كه بر آنها بوده از آنها برمى‏دارد… .”

 و در جاى ديگر درباره هدف
ارسال همه رسولان و پيامبران فرموده است:

 “لَقَدْ أَرْسَلْنا
رُسُلَنا بِالْبَيِّناتِ وَ أَنْزَلْنا مَعَهُمُ الْكِتابَ وَ الْميزانَ لِيَقُومَ
النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَ اَنْزَلْنَا الْحَديدَ فيهِ بَأْسٌ شَديدٌ وَ مَنافِعُ
لِلنَّاسِ وَليَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَنْصُره وَ رُسلَهُ بِالْغَيْبِ…5 به حقيقت
پيامبران خود را با دليلهاى روشن فرستاديم و با آنها كتاب و ميزان فرو فرستاديم تا
مردم به عدل و داد قيام كنند و آهن را نازل كرديم كه در آن نيرويى سخت و سودهايى
براى مردم است، و تا اين كه خداوند آن كس را كه پيغمبرانش را به ناديده يارى
مى‏كند معلوم دارد…”.

 بنابراين يكى از اهداف ارسال
رسل و انزال كتب، ايجاد قسط و عدل است و جالب اين است كه به دنبال آن، مسأله “انزال
حديد” و فروفرستادن آهن و نيروى سختى كه در آن هست و همچنين موضوع يارى دادن خدا و
رسولان الهى آمده كه به نظر مى‏رسد ارتباط آنها با يكديگر همين باشد كه گاه براى
تحقق اين هدف بايد از آهن و اسلحه‏هاى جنگى استفاده كرد و جز جنگ راهى باقى نخواهد
ماند.

 در دو آيه ديگر، هدف از بعثت
پيامبر اسلام پيروزى دادن و غلبه دين حق بر همه اديان ذكر شده. همچنين امر به
معروف و نهى از منكر، و حلال كردن پاكيها، و حرام كردن ناپاكيها، و برداشتن
سنگينيها و غل و زنجيرهايى كه به گردن و دست و پاى آنان بود، يعنى خرافات و
سنّتهاى غلط و آداب جاهليّت كه مردم را به سوى بدبختى و ظلم و ستم و تبعيضهاى
نابجا و امثال آن دچار كرده بود و… از ديگر اهداف اين امر شمرده شده است.

 براى رسيدن به اين اهداف بايد
مراتبى پيموده شود:

 در درجه اول: پند و اندرز
زبانى و انذار و تبشير است، در مرحله دوم و پس از بى‏ثمر بودن مرحله اول، دستورهاى
عملى در معاشرت و برخورد با دشمنان دين و مخالفانِ تحقق اين اهداف؛ يعنى دستورهاى
سلبى است، مانند دستور به دورى كردن از كفّار، و نهى كردن از طرح دوستى و رفاقت با
آنها، و در آخرين مرحله – پس از بى‏فايده بودن روشهاى گذشته و عدم كارايى دو مرحله
قبل – دستور جنگ و قتال است. آن هم محدود به موارد خاص، و مقدار خاص… .

 خداوند – جلّ و علا – در اين
باره مى‏فرمايد:

 “وَ قاتِلُوهُمْ حَتّى
لاتَكُونَ فِتْنَةٌ وَ يَكُونَ الدّينُ لِلَّهِ فَاِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّه
بِما يَعْمَلُونَ بَصيرٌ، وَ إِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمُوا أَنّ اللَّه
مَوْليكُمْ…؛6 با كافران كارزار كنيد تا فتنه‏اى نماند و دينها يكسره خاص خدا
شود، و اگر بس كردند كه خداوند به عملهايى كه مى‏كنند بيناست، و اگر پشت كردند
بدانيد كه خداوند پشتيبان و ياور شماست…”.

 و يا در جاى ديگر فرموده است:

 “وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا
اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَ مِنْ رِباطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِه عَدُوَّ
اللَّهِ وَ عَدُوَّكُمْ وَ آخَرينَ مِنْ دُونِهِمْ لا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ
يَعْلَمُهُمْ…” تا آن جا كه مى‏فرمايد: “… وَ اِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ
فَاجْنَحْ لَها وَ تَوَكَّلْ عَلَى اللَّه…”.7

 – و هر چه توانستيد از نيرو و
اسبان بسته براى جنگ با ايشان آماده كنيد كه به وسيله آن، دشمن خدا و دشمن خودتان
و ديگرانى را كه شما نمى‏شناسيدشان و خدا مى‏شناسدشان بترسانيد… و اگر به سوى
صلح و سازش رو كردند تو نيز بدان رو كن و بر خدا توكّل نما…”

 و تازه بعد از تحقق حاكميّت
اسلام در جزيرة العرب و نزديك به دو سال پس از فتح مكّه و سقوط پايگاه مشركين
قريش، قرآن كريم در آغاز سوره توبه براى پذيرش حاكميّت اسلام از طرف مشركان در
مكّه چهار ماه مهلت تعيين مى‏كند، و در پايان اين مدّت نيز راه توبه را پيش پاى
آنها مى‏گذارد، و آنها را به توبه دعوت مى‏كند، از همه جالبتر اين كه: در آيه ششم
اين سوره مباركه براى پناه دادن به مشركانى كه درصدد شنيدن كلام خدا و سخن حق الهى
هستند آن دستور پر از مهر و عطوفت و شنيدنى را مى‏دهد كه دنياى به اصطلاح متمدّن
امروز هم با همه تبليغات وسيع و دروغين درباره حقوق بشر به اين جا نرسيده كه
مى‏گويد:

 “وَ اِنْ أَحَدٌ مِنَ
الْمُشْرِكينَ اسْتَجارَكَ فَأَجِرْهُ حَتّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ
أَبْلِغْهُ مَأمَنَهُ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لايَعْلَمُونَ؛8 و اگر يكى از
مشركان از تو پناه خواست پناهش بده تا سخن خدا را بشنود، آن گاه او را به امانگاهش
برسان، و اين بدان خاطر است كه اينان مردمى هستند كه نمى‏دانند…”.

 در اين جا بد نيست براى توضيح
بيشتر، گفتار مرحوم كاشف الغطاء در كتاب شريف “المثل الاعلى فى الاسلام، لا فى
بحمدون” و سخنى از مرحوم علامه طباطبائى‏رحمه الله در تفسير شريف الميزان را براى
شما نقل كنيم، آن گاه ماجراى جنگ بدر را پى مى‏گيريم.

 “وسايلى كه تاكنون براى
اصلاح جامعه و محقّق ساختن عدالت و از بين بردن ستم و مقاومت در برابر شر و فساد
به كار رفته، منحصر در سه نوع است:

 اول: وسايل دعوت و ارشاد، يعنى
ايراد خطبه‏ها و مواعظ و نوشتن مقالات و تأليفات و جرايد كه خود، روشى بسيار
پسنديده و شريف است و خداى تعالى در آيه زير به همين روش اشاره فرموده: “أُدْعُ
إِلى سَبيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَ جادِلْهُمْ
بِالَّتي هِىَ أَحْسَنُ”.9

 و نيز فرمود: “اِدْفَعْ
بِالَّتي هِىَ أَحْسَنُ فَاِذَا الَّذي بَيْنَكَ وَ بَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ
وَلِىٌّ حَميمٌ”10، و اين طريقه‏اى است كه اسلام آن را در اوّل بعثت انتخاب نموده
و به كار گرفته است… .

 دوم: وسايل مقاومت مسالمت آميز
و منفى، نظير متّحد شدن عليه فساد و دورى جستن از مفسدين و قطع روابط اقتصادى با
آنان و همكارى نكردن با ستمكاران و شركت ننمودن در اعمال و حكومت آنان، طرفداران
اين نظريه توسّل به زور و انتخاب جنگ و قتال را جايز نمى‏دانند، قرآن كريم هم در
برهه‏اى از زمان اين طريقه را پيموده است، آيات:

 “وَلا تَرْكَنُوا اِلىَ الَّذينَ
ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ”11 و “لاتَتَّخِذُوا الْيَهُود وَ النَّصارى
اَوْلِياءَ”،12 به اين طريقه اشاره دارد كه البته در قرآن كريم از اين نوع آيات
بسيار است و در ميان غير مسلمانان كسانى كه معروف به طرفدارى از اين رويه شده‏اند
عبارتند از : پيامبر هندى، يعنى “بودا”، حضرت مسيح‏عليه السلام اديب روسى؛ يعنى
تولستوى و همچنين زعيم و رهبر روحى هند، گاندى.

 سوم: قيام مسلحانه و جنگ است،
كه اسلام گاهى آن را نيز پيشنهاد كرده و در موارد خاصّى دستورش را صادر فرموده
است.

 پس اسلام هر سه روش را (هر
كدام را در جاى خود و به موقع خودش) صحيح دانسته و به تدريج به كار بسته است، روش
اول، موعظه حسنه و دعوت سالم است؛ اگر دشمن از اين راه تسليم نشد و دست از ستمكارى
خود برنداشت و همچنان به فساد انگيزى و استبداد خود ادامه داد طريقه دوم را به كار
مى‏گيرد، يعنى قطع رابطه، آن هم به دو روش:

 1- بطور مسالمت‏آميز.

 2- به نحو قهر و همكارى نكردن
با دشمن، و دشمن را به رفتار خود واگذار نمودن.

 اگر از اين راه به زانو درآمد
و حاضر شد دست از ظلم و خيره‏سرى خود بردارد كه هيچ و اگر حاضر نشد، نوبت به طريق
سوم مى‏رسد كه عبارت است از قيام مسلحانه، چرا كه خداوند به هيچ وجه به ظلم ظالم
رضايت نمى‏دهد، و كسانى كه در برابر ظلم او ساكت مى‏نشينند شريك ظلم او هستند.

 آرى اسلام عقيده است و اين
اشتباهى بزرگ و غلطى آشكار است كه بعضى گفته‏اند: “اسلام دعوت خود را با شمشير
گسترش داده”!!، زيرا عقيده و ايمان چيزى نيست كه با زور و شمشير در دلها جاى‏گير
شود، دلها تنها در برابر حجت و برهان، خاضع مى‏شوند و قرآن كريم در آيات بسيارى به
اين حقيقت اشاره مى‏كند، از آن جمله مى‏فرمايد: “لا اِكْراهَ فِى الدّينِ قَدْ
تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَىِّ”13

 آرى اگر اسلام دست به شمشير
زده است، تنها در برابر كسانى بوده است كه در خوددارى از ظلم و فسادشان به آيات و
براهين، قانع نشده‏اند و پيوسته خواسته‏اند در سر راه دعوت به حق سنگ بيندازند.
اسلام در اين‏گونه موارد، شمشير نمى‏كشيد كه آنان را به سوى دين بخواند بلكه
مى‏خواست شر آنان را دفع كند.

 اين قرآن كريم است كه با بانگ
رسا اعلام مى‏دارد: “قاتِلُوهُمْ حَتّى لاتَكُونَ فِتْنَةٌ؛14 با كفار قتال كنيد
تا فتنه‏اى در كار نباشد”. پس قتال با كفار براى دفع فتنه آنان بود، نه به خاطر آن
كه به دين خدا معتقد شوند.

 بنابراين اگر اسلام را به حال
خود گذاشته بودند، هرگز فرمان جنگى را صادر نمى‏كرد، و اين همه جنگهايى كه در
اسلام واقع شده تحميلى است و در واقع اسلام را به جنگ واداشتند. به همين جهت است
كه اسلام حتى در حال جنگ نيز شريفترين روش را طى كرد؛ از تخريب خانه‏ها شديداً
جلوگيرى نمود، همان‏طور كه در حال صلح جلوگيرى كرده بود، همچنين از اعمال ناشايستى
چون آتش سوزى راه انداختن و زهر در آب دشمن ريختن و آب را به روى دشمن بستن و زنان
و اطفال و اسيران جنگى را كشتن و… جلوگيرى نموده و دستور اكيد صادر فرمود كه:
مسلمانان با اسراى جنگى – به هر درجه‏اى از دشمنى و كينه كه رسيده باشند – بنرمى و
ملاطفت رفتار كنند و به ايشان احسان نمايند.

 و نيز ترور كردن دشمن را ممنوع
كرد، چه در حال جنگ و چه در حال صلح، و كشتن پيرمردان و عاجزان و كسانى را كه به
جنگ آغاز نكردند و هجوم شبانه بر دشمن را تحريم نموده و فرمود: “فَانْبِذْ
اِلَيْهِمْ عَلى سَواءٍ”15 و نيز اجازه نداد كه مسلمانان، كافرى را به صِرف احتمال
و تهمت، بكشند و يا قبل از آن كه جرمى را مرتكب شود كيفر دهند و از هر كار ديگرى
را كه از قساوت و پستى و وحشيگرى انسان سرچشمه گرفته باشد و شرف انسانيت و
جوانمردى، آن را نپذيرد منع نمود.

 شرف اسلام اجازه نمى‏دهد كه
مسلمانان اين اعمال را درباره دشمن روا بدارند، چنان كه ديديم؛ در هيچ يك از
معركه‏هاى جنگ – هر قدر هم كه سخت و هول انگيز بود – اجازه ارتكاب به چنين اعمالى
را نداد، ولى مردمى كه امروز خود را متمدن مى‏دانند، به همه اين جنايات دست
مى‏زنند، هول انگيزترين و وحشت‏زاترين رفتار را با دشمن خود مى‏كنند، آنهم در
روزگارى كه خودشان “عصر نور”ش مى‏نامند.

 آرى عصر نور! كشتن زنان و
اطفال و پيرمردان و بيماران و شبيخون زدن و بمباران كردن شهرها و مردم بى‏سلاح و
قتل عام دشمن را مباح كرده است!!.

 مگر اين آلمان نبود كه در جنگ
بين‏المللى دوم بمبهاى خوشه‏اى خود را بر سر مردم لندن ريخت و ساختمانها را ويران
و زنان و اطفال و ساكنان شهر را نابود كرد؟ و مگر اين آلمان نبود كه هزاران اسير
را به قتل رسانيد؟! و مگر اين دول متّفق (آمريكا و انگلستان و شوروى) نبودند كه
هزاران هواپيماى جنگى را براى تخريب شهرهاى آلمان به پرواز درآوردند و آيا اين
آمريكاى متمدن! نبود كه بمب اتمى خود را بر سر مردم ژاپن ريخت و هيروشيما را با
ساكنانش خاكستر كرد؟!

 و اين اعمال در روزگارى بود كه
تمدن آقايان! به اختراع وسايل تخريبى خطرناكتر نرسيده بود، حال كه دولتهاى متمدن!
مجهّز به سلاحهاى جديد ويران كننده مانند: موشكها[ى مختلف]، بمبهاى اتمى و
ئيدروژنى و… شده‏اند، خدا مى‏داند كه هنگام شروع جنگ جهانى سوّم چه بر سر كره
زمين خواهند آورد و چه عذابها و خرابيها و مصيبتها و دردها به بار خواهد آمد. خداى
تعالى بشريت را به سوى راه صواب و صراط مستقيم هدايت فرمايد.16

 و اين هم گفتارى از مرحوم
علامه طباطبائى در تفسير الميزان كه در ذيل آيات 2 تا 6 سوره نساء فرموده:

 يكى از سخنان بسيار نادرست
تهمتى است كه به اسلام زده و گفته‏اند: اسلام دين زور و شمشير است، نه دين دعوت، و
با اين كه قرآن كريم و سيره رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم و تاريخ به مراحل سه
گانه دعوت اسلام، شهادت مى‏دهد و آن را روشن مى‏كند مع ذلك چه بايد كرد كه بعضى به
خود اجازه مى‏دهند چنين تهمتى را به اسلام بزنند، آرى كسى كه خدا براى او نورى و
روشنايى‏اى قرار نداده، هيچ چيز برايش روشن نخواهد بود، نه كتاب خدا و نه سيره
رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم و نه تاريخ.

 اين افراد كه به اصطلاح
خواسته‏اند از دين مبين اسلام خرده بگيرند چند طايفه‏اند:

 يك دسته از آنها اهل كليسا
هستند كه عيب خودشان را به اسلام نسبت مى‏دهند، چون دين شمشير دينى است كه آنان
ترويجش مى‏كنند، چندين قرن بود كه در كليساها محكمه‏اى به نام محكمه “تفتيش عقايد”
درست كرده بودند كه در آن محكمه، عقايد مسيحيان را تفتيش نموده، هر كسى را كه از
دين خود منحرف مى‏ديدند به آتش محكوم مى‏نمودند، در حقيقت محكمه خود را به محكمه
عدل الهى در قيامت كه هم بهشت دارد و هم آتش، تشبيه مى‏كردند، عمّال خود را مأمور
مى‏كردند كه در شهرها بگردند و هر فرد مسيحى را كه ديدند اعتقادى غير از اعتقاد
كليسا دارد و حتى اگر در مسائل طبيعى و يا رياضى نظريه‏اى داشته باشد كه فلسفه “اسكولاستيك”
آن را نگفته، او را به عنوان مرتد از دين به محكمه كليسا جلب نموده، زنده زنده در
آتش مى‏سوزاندند، چون كليسا فقط فلسفه اسكولاستيك را قبول داشت و آن را ترويج
مى‏كرد [و جنبه دينى و قداست مذهبى به آن داده بود].

 و اى كاش براى ما توضيح
مى‏دادند كه آيا در نظر عقل سليم، گستردن توحيد در عالم و ريشه‏كن ساختن وثنيّت و
تطهير دنيا از قذارت فساد، مهمتر است، يا خفه كردن و آتش زدن كسى كه نظريه حركت
خورشيد به دور زمين را داده و آن نظريه بطليموسى را [كه زمين و افلاك همچون پوست
پياز است] ردّ كرده؟.

 آيا اين كليسا نبود كه عالم
مسيحيّت را عليه مسلمانان تحريك كرد؟ و آنان را به نام جهاد با بت‏پرستى به جنگ با
مسلمانان واداشت؟.

 آيا اين كليسا نبود كه حدود
دويست سال جنگ‏هاى صليبى را به راه انداخت؟ شهرها را ويران و ميليونها نفوس بشر را
نابود و عِرضها و ناموسها را به باد داد؟!.

 دسته ديگرى كه تهمت فوق را به
اسلام زده‏اند، مدّعيان تمدّن و آزادى در قرن اخيرند، همان كسانى كه آتش جنگهاى
جهانى را شعله‏ور ساخته دنيا را زير و رو كردند و باز هم هرگاه غريزه ماديگريشان
ندايشان دهد كه خطرى مختصر، مطامعشان را تهديد مى‏كند، قيصريه دنيا را براى يك
دستمال به آتش مى‏كشند كسى نيست كه از اينان بپرسد آيا ضرر ريشه‏دار شدن شرك در
دنيا و انحطاط يافتن اخلاق فاضله بشر و مردن فضائل نفسانى و احاطه يافتن فساد بر
زمين و بر اهل زمين، زيادتر است يا كوتاه شدن دست جنايتكار شما از چند وجب زمين، و
يا چند درهم مختصر خسارت ديدنتان؟ و قرآن كريم اين جنس دو پا را چه خوب معرفى كرده
است كه فرمود: “إِنَّ الإِنسانَ لِرَبّهِ لَكَنُودٌ”17ادامه دارد

 

 پى‏نوشتها:

1 ) ر ك: پاسدار اسلام، ش132.

2 ) ما پيش از اين در شماره 130 ،129 و 132 مجله پاسداراسلام
درباره تشريع جنگ و جهاد در اسلام بتفصيل بحث كرده‏ايم.

 3 ) توبه (9) آيه 33 و صف (61)
آيه 9.

 4 ) اعراف (7) آيه 157.

 5 ) حديد (57) آيه 25.

 6 ) انفال (8) آيه 39.

 7 ) همان آيه 60 و 61.

 8 ) توبه (9) آيه 6.

 9 ) نحل (16) آيه 125.

 10 ) فصلت (41) آيه 34.

 11 ) هود (11) آيه 113.

 12 ) مائده (5) آيه 51.

 13 ) بقره (2) آيه 256.

 14 ) انفال (8) آيه39.

 15 ) پيمان نامه آنان را
به طريقى عادلانه به طرف آنان پرت كن. انفال )8) آيه58..

 16 ) المثل العليا فى
الاسلام لا في بحمدون.

 17 ) الميزان، ج4، ص174.

/

مناجات

 مناجات

 

 اى خدا، اى مرده تو زندگان

اى كه مى‏بخشى به خاك مرده جان

 هر كه در مدح كريمى لب
گشود

چون نظر كردم همه مدح تو بود

 تا كه ديگر بار گم گشتم ز
راه

بازگشتم توبه كار و عذرخواه

 عفو كن اى ياور نزديك من

روشنى بخشِ دل تاريك من

 بهر توبه زير طاق لاجورد

زنده‏ام بگذاشتى اى حىّ فرد

 اى خدا توفيق دِه اكنون
مرا

توبه بپذير و مكن دلخون مرا

 مى‏رود از ديده‏ام سيلاب
اشك

جان من بر هر اسيرى برده رشك

 هين بيا اين خسته را آزاد
كن

اين دل افسرده‏ام را شاد كن

 از تن انديشه‏ام بگشاى بند

تا به سويت پركشد اى ارجمند

 سينه را از دود دل
آكنده‏ام

همچو شاخى خشك سرافكنده‏ام

 دست برآورده بى‏برگ و نوا

خوانم از ژرفاى دل اين دم تو را

 بشكنى كى تو چنين شاخ ضعيف

تو كه روياندى زخاكم اى شريف

 دامن مهرت بگيرم با خروش

تا درآيد بحر بخشايش به جوش

 جاى گيرد ابر لطفت در سپهر

 زان همى ريزد بسى باران
مهر

 جان و تن شويم من از گرد
گناه

كامدم آلوده و نامه سياه

 اى شكسته استخوان را موميا

خود تو گفتى دل چو بشكستت بيا

 آمدم آلوده تن، آلوده جان

سركشى بگذاشتم يا ربّ ! امان

 در غبار تيره حرص و هوا

خويشتن گم كرده‏ام من اى خدا

 تو امان ده تا امان يابم
زخويش

تو نشان ده تا نشان يابم زخويش

 گرپشيمانى دهد سودى مرا

من پشيمانم به خود كردم جفا

 عمر را همدم شدم با
سايه‏ها

بى‏خبر از آفتاب كبريا

 تشنه بودم سخت مى‏جُستم من
آب

ذوق آبم مى‏كشيد اندر سراب

 هر طرف از تشنگى بشتافتم

آب نى، آخر تو را دريافتم

 تن چو كشتى بُد بر آب
زندگى

سخت راندم در سراب زندگى

 كشتى‏ام را موج دريايت
شكست

زورق جان بر لب دريا نشست

 بر لب دريا تو بودى منتظر

آفرين اى مونس داناىِ سرّ

 حاليا هر چند خواهى كن
عتاب

تا به لطف آيى دهى من را جواب

 “اثر : محمد رضا مالك”

/

آموزش دينى دختر بچگان

آموزش دينى دختر بچگان

قسمت اول

مينا‌هاشمى

 

 مقدمه

 در اسلام تعليم و تربيت، آنچنان كه از آيات و روايات استفاده مى‏شود،
اختصاص به سن خاصى ندارد. در دين آخرين، تربيت امرى است كه تا پايان عمر ادامه
مى‏يابد و انسان را تحت تأثير قرار مى‏دهد؛ ليكن تربيت در سنين كودكى اهميت
ويژه‏اى دارد. اميرالمؤمنين على (ع) مى‏فرمايد:

 “العلم
مِنَ الصغَر كالنقش فى الحجر؛ فراگيرى علم در خردسالى، بسان نقش روى سنگ، پايدار
است”.1

 و نيز مى‏فرمايد:

 “علّموا
صبيانكم ما ينفعهم اللّه به لا يغلب عليهم المرجئة برأيها؛ به كودكانتان چيزى
بياموزيد كه خداوند آن را سودمند قرار داده است تا منحرفان با افكارشان بر آنان
چيره نشوند”.2

 تربيت كودكان، اكنون نيز توجه روان شناسان و دست اندركاران تعليم و
تربيت را سخت به خود معطوف داشته است.

 آنان مى‏گويند: كودكى، دوره تكوين و پايه‏گذارى شخصيت است و بسيارى از
خصلتهاى فرد در اين دوره پديد مى‏آيد. آنچه در اين مرحله پايه‏گذارى مى‏شود يا
قابل تعويض نيست يا بسختى دگرگونى مى‏پذيرد و بسيارى از اطلاعات و آگاهيهاى فرد
نيز در اين برهه شكل مى‏گيرند.3

 دكتر هريس، روان شناس غربى، در اين باره مى‏نويسد:

 “به
عقيده دانشمندان، كودك نيمى از دانشهاى خود را در چهار سال اول زندگى كسب مى‏كند”.4

 استعمارگران هم‏براين امر واقفند. از اين رو بيشترين سرمايه‏گذارى را
در بخش فرهنگ، به كودكان و نوجوانان اختصاص داده و با بهره‏جويى تمام از ظرايف
روان شناسانه، در جهت تخريب اذهان آنان و پرورششان برابر با خواسته‏هاى خويش، عمل
مى‏نمايند.

 رسالت انقلاب اسلامى و پر بها بودن و لزوم رشد تربيت دينى نسل فردا از
يك سو و تهاجم ويرانگر فرهنگى غرب از سوى ديگر، ما را بر آن مى‏دارد تا براى
آينده، بطور اصولى برنامه‏ريزى نموده و بكوشيم، كودكانمان را با آداب اسلامى پرورش
داده در برابر تبليغات مسموم، واكسينه سازيم. در همين راستا، آموزش دينى دختر
بچگان كه زنان فردايند و محور اصلى چرخ خانواده و دامانشان محل پرورش نسلهاى آتى،
اهميتى ويژه مى‏يابد.

 دراين نوشتار دو موضوع ذيل، مورد بررسى قرار مى‏گيرد:

 1 – اصول آموزش دينى دختر بچگان.

 2 – روشها و ابزارهاى آموزش دينى دختر بچگان.

 × × × × × × × ×

 1 – اصول آموزش دينى دختر بچگان

 1 – 1 – هدف

 هدف از آموزش دينى دختر بچگان، ياد دادن آداب و رفتار صحيح زندگى است
كه از دو بخش اعتقاد و ايمان و رابطه با آفريدگار، و رفتار و كردار و رابطه با
ديگران تشكيل شده است.

 در بخش اول، قلبِ كودك با ياد پروردگار، انس پيدا كرده، راههاى ايجاد
اين انس معنوى – كه آشنايى با تكاليف و عبادات است – تعليم داده مى‏شود. هدف عمده
و سرنوشت ساز آموزش دينى كودكان، كاشتن جوانه‏هاى اميد در فكر و ذهن آنهاست تا با
اتصال و ارتباط با قدرت لايتناهى، احساس آرامش و امنيت نمايند كه اين از لوازم
ضرورى رشد روحى و شخصيتى آنان در تمام مراحل زندگى است. در كنار اهداف ياد شده،
سؤالات كودك بايد پاسخ متين و مناسب خويش را بيابند.

 در بخش دوم، اخلاق، محور اصلى تعليمات خواهد بود كه شامل كليه امورى
است كه آدمى در زندگى اجتماعى با آن مواجه است.

 اخلاق، آداب و رفتارهاى فردى و معاشرت با ديگران است و به كودك كمك
مى‏كند كه بر اساس آن رابطه‏اى معقول با افراد جامعه برقرار سازد.

 1 –
2 – شروع، مراحل و محتواى آموزش

 تربيت دينى از روزگاران قبل از تولد و مرحله انتخاب همسر شروع مى‏شود و
مراقبتهاى دوران حمل، آن را رنگ و صفا مى‏بخشد و پس از تولد، والدين بطور مستقيم
به جهت دادن و پرورش كودك مى‏پردازند.5

 شريعت مقدس اسلام، در تمام مراحل ازدواج تا تولدِ بچه، آداب و بايد و
نبايدهايى مقرر داشته تا در سايه عمل به آنها، نسلهاى پاك و با تربيتى شايسته،
پرورش يابند.

 اولين دوره حيات كودك، زمان پيش از تولد و هنگام جنينى اوست. در اين
دوره، كمترين و جزئى‏ترين حالات روانى مادر در جنين اثر مستقيم و فورى دارد و
مى‏توان گفت وضعيت جنين تابعى از متغير روحيه مادر است.6

 پس از تولد، مراحل رشد كودك به چهار مرحله تقسيم مى‏شوند:

 1 – مرحله پرستارى

 2 – مرحله كودكستانى

 3 – مرحله دبستانى

 4 – مرحله بلوغ و نوجوانى7

 كه به دليل خارج بودن مرحله آخر از بحث حاضر، در اين نوشتار تنها به
بررسى خصوصيات و نيازهاى سه مرحله ديگر مى‏پردازيم.

 

 1 – مرحله پرستارى (تولدتا3 سالگى)

 در اين دوره، عمده نيازهاى كودك، آماده ساختن محيط مساعد بهداشتى و
روانى، براى رشد اوست. نياز ويژه او در اين مرحله، در پناه و حمايت مادر قرار
گرفتن است، طى اين مرحله است كه كودك با سرعت، حوادث و تصاوير اشيا و محيط را در
ذهن خود ضبط و ثبت مى‏نمايد و خود را آينه تمام نماى محيط قرار مى‏دهد. از آن جهت
كه كودك در اين سنين، والدين را يگانه الگوى رفتارى خويش مى‏داند و پايه‏هاى
شخصيتى و رفتارى آينده خويش را بر آن مبنا استوار مى‏سازد، مسؤوليتى دشوار بر عهده
پدران و مادران قرار مى‏گيرد كه غفلت از آن ممكن است در يادگيرى مراحل آتى، اثرات
سوء و مخربى بر جاى نهد. آموزش دينى والدين به كودك در اين دوره بايد كاملاً غير
مستقيم و برگرفته از اعمال و حركات خود آنان و رفتارى كه با كودكشان دارند، باشد.

 

 2 – مرحله كودكستانى )3 تا 6 سالگى)

 اعتماد به نفس، حس رقابت با همگنان، نيروى تخيل، استقلال طلبى و تك روى
و عدم تمايل زياد به ارتباط با ديگران همراه قدرت‏نمايى، از خصوصيات اين دوره سنى
است. با توجه به آن كه در اين سنين كودك از نقش پذيرى شديدى برخوردار است، ارائه
الگوهاى نيك – در محيط و از طريق وسايل ارتباط جمعى – ، اثرات شايانى بر تربيت
دينى كودك خواهد گذارد.

 بچه در اين مرحله از محدوده استدلالى محدود و كوتاه برخوردار است. هر
چه به او بگويند باور مى‏كند و افسانه را حقيقت مى‏پندارد. پرسشگرى و كنجكاوى در
او اوج گرفته، هر چيز مى‏تواند جوانه سؤالى در ذهن او باشد.

 در حدود 3 تا 6 سالگى رشد كودك سريع است و در همين دوره رشد است كه
مى‏توان به پرورشِ شخصيت او، همت گماشت. عادات نيكو و ضرورى را در او ايجاد كرد و
او را وادار به رعايت اصول و مقررات زندگى فردى و اجتماعى نمود.8

 به هر حال تا پايان اين دوره، وضع كودك تا حد زيادى روشن مى‏شود، “گزل”،
روان شناس شهير غربى، مى‏گويد: “كودك در پنج و شش سالگى، نسخه كوچك جوانى است كه
بعداً خواهد شد”.9

 

 3 – دوره دبستانى )6 تا 12 سال)

 اين دوره را مى‏توان بر اساس نحوه آموزش دينى دختران به دو مرحله: سنين
6 تا 8 سال و سنين 9 تا 12 سال تقسيم نمود.

 6 تا 8 سال، سن آمادگى و ورود كودك به مدرسه و اجتماع و علاقه‏مندى او
به ارتباط با ديگران، ماجراجويى، ميل به استقلال، دخالت در كارها، علاقه‏مندى به
داستانهاى اسرار آميز و جنايى و وظيفه پذيرى است. بچه در اين مقطع، هفت سال دوم
زندگى خويش را آغاز مى‏كند – كه در روايات به سنين اطاعت پذيرى ازوالدين تعبير شده
است – او در اين دوره، كم كم قدرت انتخاب پيدا مى‏كند.

 آموزش دينى در اين مرحله سنى، براى دختر بچگان از اهميت ويژه‏اى
برخوردار است، زيرا به مرز سن تكليف و انجام وظايف الهى نزديك مى‏شوند و بايد به
اندازه كافى به اطلاعات ضرورى در اين زمينه مجهز گردند.

 گرچه كودك در اين مرحله، توان پذيرش مسؤوليتها و وظايف را بتدريج كسب
مى‏كند، اما هنوز دوران كودكى خويش را سپرى مى‏سازد و علايق دوره كودكى كماكان در
او وجود دارد و اين واقعيت بايد در انتخاب و ارائه طريق آموزشى، مورد توجه خاص
قرار گيرد تا در تعليمات، حتى الامكان از روشهاى غير مستقيم، سود جسته و از ورود
به جزئياتى كه كودك، هنوز توان درك آنها را ندارد، پرهيز شود.

 سنين 9 تا 12 سالگى، آغاز به تكليف رسيدن دختر بچه‏هاست. اين دوره
معمولاً يكى از معنوى‏ترين ادوار زندگى يك زن مسلمان را تشكيل مى‏دهد. كودكى پاك و
مسلمان به انجام وظايف دينى همچون نماز، روزه، حجاب و … قيام مى‏نمايد و خود را
مفتخر به مكلف بودن مى‏داند.

 از نظر روان شناسى، كودك در اين دوره، داراى اخلاقى متعادل است،
مى‏خواهد مطيع بزرگترها باشد، احساسات او همچون حب، بغض، غم، شادى، شرم و … رشد
كرده با انفعالات جسمى همراه مى‏شوند. پذيرش مسؤوليت در او قوى‏تر مى‏شود، اخلاقش
تا حدودى تثبيت شده، در انجام امور اظهار نظر و مداخله مى‏كند. حركات تقليدى در او
شديد شده، خود را به جاى ديگران قالب مى‏زند – كه خود نشانگر اهميت الگوهاى ارائه
شده از طريق وسايل ارتباط جمعى، در تربيت كودكان در اين مرحله است.10 فطريات در
سالهاى دبستان ظاهر مى‏شوند و اگر كودك، از مربى لايقى برخوردار باشد و شرايط
مساعد گردد، به رشد و تكامل مى‏رسد.11

 در آموزشهاى دينى دخترانِ اين سن، توجه به نيازهاى فورى آنان مد نظر
بوده و بتدريج حالت مستقيم به خود مى‏گيرد.

 1 –
3 – تفاوت آموزش دختران و پسران

 اگر چه كودكان بطور عموم، مشتركات روحى فراوانى دارند، ولى تفاوتها و
تمايزات روحى آنان را – با توجه به تفاوت جنس – ، نمى‏توان از نظر دور داشت.
متأسفانه تساوى آموزش و پرورش دختران و پسران – كه ناشى از فكر غلط تساوى بى قيد و
شرط زن با مرد است و ريشه در افكار افلاطونى دارد12 – در دنيا معمول است و موجبات
بى توجهى به نيازهاى واقعى هر يك از دو جنس را فراهم آورده است.

 تربيت دختر و پسر بايد دو گونه باشد، همان طور كه وظايف و انتظارات از
هر يك، دو گونه است. ادعاى اين دو گانگى، ناشى از دوگانگى در آفرينش است.
تفاوتهايى كه در اعضاى بدن هر يك وجود دارد، نشانگر نوع كار و وظيفه‏اى است كه
براى آن آفريده شده‏اند. مراحل رشد و بلوغ پسر و دختر متفاوت است و تمنيات و
خواسته‏هاى آنان و مسؤوليتهاى هر يك با ديگرى اختلافى فاحش دارند.

 در بعد جسمى، وزن پسران تا ده سالگى بيشتر از دختران است و بعد از آن
دختران پيش مى‏افتند. آهنگ رشد تا بلوغ، به گونه‏اى است كه دختران يكى دو سال
پيشترند، بعد پسران سرعت بيشترى مى‏گيرند. دستگاه توليد مثل دختران زودتر كامل
مى‏شود، دختران در دوره كودكى و بلوغ در مقابل ابتلا به بيمارى از پسرها
مقاومترند. تفاوتهاى روانى و استعدادى، هم نشان دهنده نظر خاصى است كه آفرينش از
خلق هر يك از دو جنس داشته است. يكى حالت تجاوز و تعدى براى تملك دارد و ديگرى
تسليم و انقياد براى تمليك. يكى در صدد آن است كه كسى را بخواهد و ديگرى در پى آن
كه او را بخواهند.

 مراحل رشد فكرى و ذهنى پسران و دختران در سنين مختلف متفاوت است. در
زمينه حافظه و يادگيرى، دختران بر پسران برترى دارند. دختران زودتر به راه
مى‏افتند و زودتر سخن مى‏گويند اما در استدلال منطقى، تجسم فضايى واستعداد مكانيكى
و كارهاى تكنيكى پسران برترى دارند. در هوش عمومى، پسران و دختران يكسانند ولى در
هوش عملى پسران پيشى دارند، پسران در درك كليات و دختران در درك جزئيات برترند.

 نتايج كار دختران در ادبيات و زبان خارجه درخشنده‏تر است و استدلال
رياضى پسران بهتر. پسران بيشتر به اشيا توجه دارند و دختران به اشخاص. دختران به
داستانهاى احساسى بيشتر راغبند و پسران به داستانهاى حادثه‏اى و تاريخى، مرد
روحيه‏اى مبارز و غوغاگر و پرخاشجو دارد و زن ساكت و آرام است.13

 يك خانم روان شناس به نام “كليودالسون” مى‏گويد:

 “چندى
پيش به من مأموريت داده شد كه تحقيقاتى درباره عوامل روانى زن و مرد به عمل آورم و
به اين نتيجه رسيده‏ام:

 1 – تمام زنها علاقه‏مندند كه تحت نظر شخص ديگرى، كار كنند و بطور
خلاصه از مرؤوس بودن و تحت نظر رئيس كار كردن بيشتر خوششان مى‏آيد.

 2 – تمام زنها مى‏خواهند احساس كنند كه وجودشان مؤثر و مورد نياز است.

 … به عقيده من اين دو نياز روحى زن از اين واقعيت سرچشمه مى‏گيرد كه
خانمها تابع احساسات و آقايان تابع عقل هستند…”.14

 با توجه به اين همه اختلاف و تفاوت ميان زن و مرد، بهترين نوع تربيت آن
تربيتى است كه در برگيرنده مقتضاى فطرت و طبيعت و ضرورتهاى سياسى – اجتماعى و
مصالح فرد و جامعه باشد وبه هر فرد آن چيزى را بدهد كه:

 1 – مقتضاى فطرت و خواسته‏هاى درونى او است.

 2 – به آن نياز طبيعى، غريزى و اجتماعى دارد.

 3 – قادر به بهره‏بردارى از آن است.

 4 – مصالح حيات فردى و اجتماعى او در آن ملحوظ است.

 5 – ارتباط حال و گذشته و آينده انسان، در آن مورد توجه قرار گيرد.

 بر اين اساس است كه تربيت بايد دوجنسى باشد و نوع تعليمات و حدود آن و
حتى روش و كيفيت ارزيابى و فرم اجراى برنامه براى پسر و دختر متفاوت گردد.15 اسلام
نيز به اين تفاوتها كاملاً نظر داشته، وظايف و تكاليف را با توجه به آنها وضع
نموده است. از اين‏رو در شريعت مقدس اسلام، دختران در نُه سالگى مكلف مى‏شوند، در
حالى كه پسران شش سال ديرتر و در پانزده سالگى به سن تكليف مى‏رسند.

 اين اختلاف، نشان دهنده آمادگى و استعداد دختران براى پذيرش تكاليف
الهى است. نقش اجتماعيى كه دختران در آينده بر عهده مى‏گيرند با پسران تفاوتهاى
بسيار دارد. مسؤوليت مادرى و همسرى و نقش عظيم و سرنوشت ساز آن در جامعه و
آمادگيهايى كه لازم است دختران بتدريج براى انجام آنها پيدا نمايند، نيز پايين‏تر
بودن سن ازدواج آنان نسبت به پسران موجب آن مى‏گردد كه فرصت يادگيرى و آموزش
دختران را محدودتر سازد و بالاخره مفاد آموزش دينى دختر بچه‏ها چه از نظر محتوا و
چه از حيث روش با پسران كاملاً متفاوت است و بايد در اعمال طرق آموزشى مد نظر قرار
گيرد.

 

 1 –
4 – آموزش دينى كودكان و انقلاب

 پيش از پيروزى انقلاب اسلامى ايران، بخشهايى از حوزه‏هاى علميه، ضرورت
توجه به آموزش دينى كودكان را احساس نمودند و در اين راستا شخصيتهاى متعهدى همچون
شهيد بهشتى و شهيد باهنر در تدوين كتب تعليمات دينى، براى مقاطع مختلف تحصيلى – به
رغم تضاد بنيادين با اهداف و خط مشى نظام حاكم – شركت جستند.

 چاپ مجله پيام شادى و برخى كتب دينى مخصوص كودكان، مانند داستان
راستان، از اين قبيل اقدامها بود كه در اين گونه كتب و مجله‏ها معمولاً كودكان
گروه سنى ج (سالهاى پايان دبستان) به بعد مورد خطاب بوده و پيامها به روش مستقيم
عرضه مى‏شد. به عبارتى ديگر كودكان گروههاى سنى پايين‏تر، از آموزشهاى دينى،
تقريباً محروم بودند. در مقابل، جو طاغوتى و نقش مخرب راديو تلويزيون شاهنشاهى در
افكار عمومى، اذهان جامعه بويژه كودكان و نوجوانان را در جهتى مغاير با تعاليم
دينى سوق مى‏داد و آنان را به غفلت و بى‏خبرى و دورى از دين و خدا فرا مى‏خواند.
آنچه كه راديو و تلويزيون آن زمان به كودكان عرضه مى‏كرد درست بر عكس فرامين دينى
بود؛ بيشتر برنامه‏هاى اين دو رسانه گروهى مهم، در زمينه عشق و عاشق و معشوق مجازى
و امثال آن بود كه با فرهنگ، اخلاق و مذهب جامعه تناسبى نداشتند.

 فيلم و سينما به گونه‏اى بود كه براى كودكان، تا هفت سالگى جنبه وهمى و
تخيلى داشت و براى اطفال كمتر از دوازده‏سال، به زحمت قابل درك و شنيع‏تر از آن،
اغلب سكسى و جنايى بود. مطبوعات هم در اين ميدان كمك كار رسانه‏هاى ياد شده بوده،
بيش از آن كه رسالتى فرهنگى را بر دوش خود احساس كنند، مأمور تبليغ فحشا و اجناس
خارجى بودند.16

 پس از پيروزى انقلاب، معارف اسلامى با تكيه بر قرآن و اهل بيت (ع)
جايگاه ويژه‏اى در مفاد آموزشى مدارس و وسايل ارتباط جمعى پيدا نمود. در محتواى
كتب درسى دينى و قرآن مدارس، تحولات چشمگيرى به وجود آمد. جذب و گزينش معلمان و
دبيران دينى و قرآن، با حساسيت صورت مى‏گرفت و معمولاً متدين و متعهدترينها را
براى تدريس اين امر مهم گزينش نموده و مى‏نمايند.

 امور تربيتى كه به ابتكار شهيدان رجايى و باهنر به سامان رسيد، نقش
عمده‏اى در تربيت دينى نسل جوان پس از انقلاب ايفا نموده؛ گرچه عموماً حجم
فعاليتهاى تبليغى در اين واحد، گسترده‏تر از اقدامهاى محتوايى آن بوده است.

 در بررسى رسانه‏هاى گروهى نيز بايد خاطرنشان ساخت كه در صداى جمهورى
اسلامى، برنامه‏سازان خردسالان و بچه‏هاى انقلاب، معمولاً به آموزش معيارهاى
اخلاقى اكتفا مى‏كنند و در آموزش معارف دين، اغلب از شيوه مستقيم بهره مى‏جويند،
گرچه ميزانِ همان، هم نسبت به كل برنامه‏ها بسيار اندك است.

 در سيما نيز، اين مشكل وجود دارد؛ افزون بر آن كه قسمت زيادى از
برنامه‏ها را توليدات كشورهاى غير اسلامى تشكيل مى‏دهند كه اگر چه سرگرم كننده و
گاه اخلاقى مى‏نمايند، ليكن از بار مذهبى و اعتقادى تهى و حتى تبليغ كننده ضد
آنهايند و از نمونه‏هاى بارز اثرات ضد دينى اين برنامه‏ها اختلاط بى حد و حصر زنان
و مردان نا محرم و زندگى با سگها، تبليغ مسيحيت و … است!

 كتابها، روزنامه‏ها و مجلات هم در اين جهت، سيرى كُند و بطئى دارند؛ يا
اصلاً تهى از آموزش اعتقادات و معارف دينند يا با پيام مستقيم آن را عرضه مى‏نمايند
و يا حداكثر به آموزش اخلاقيات اكتفا مى‏كنند. اكثر قريب به اتفاق مجله‏هاى مخصوص
كودكان و خردسالان هدف عمده خويش را سرگرمى كودكان قرار داده و آموزش معارف اسلامى
را به بوته فراموشى سپرده و جز اختصاص يكى دو صفحه – به ترجمه دعا و يا حديث – كه
حامل پيام مستقيم – است در جهت آموزش دينى كودكان اقدام ديگرى ندارند.

 

 1 –
5 – تكنولوژى آموزشى و آموزش دينى دختران

 تكنولوژى آموزشى عبارت است از روش منظم systematic، طراحى Designing، اجرا Carrying out و ارزيابى كل
فرآيند process تدريس و
يادگيرى، با استفاده از هدفهاى بخصوص و بهره‏گيرى از يافته‏هاى پژوهش در روان
شناسى و ارتباط انسانى و به كار گيرى تركيبى از منابع انسانى و غير انسانى به
منظور ايجاد يادگيرى مؤثرتر، عميقتر و پايدارتر.17

 با بهره‏جويى صحيح و به موقع از روشها و ابزار آموزشى، مى‏توان كودكان
را به طور مطلوب تحت پوشش آموزش دينى قرار داد، لكن پيش از پرداختن به بررسى روشها
و ابزارهاى كارآمد در اين باب، ذكر دو نكته اساسى لازم است:

 1 – براى آن كه آموزنده خوبى باشيم، لازم است مطالب را ساده و صريح و
بدون ابهام به كودك عرضه نماييم تا به راحتى پيام اصلى را دريابد، خصوصاً در مقام
پاسخ به سؤالات او، همواره اين اصل را در نظر داشته باشيم كه لازم و شايسته نيست
هر آنچه در مورد پرسش مى‏دانيم به او منتقل نماييم، بلكه كافى است كوتاه‏ترين و
روشنترين جواب را به كودك ارائه دهيم.

 2 – احساسى كه انسان در قلمرو حيات و در سايه برداشتهاى ذهنى، نسبت به
پديده‏هاى مختلف پيدا مى‏كند، متضمن دو حالت “خوشايند” و يا “ناخوشايند” است. هر
گاه شناختى كه انسان نسبت به پديده‏ها و وسايل مختلف پيدا مى‏كند توأم با احساسات
ناخوشايند و نامطلوب باشد، نتيجه‏اى جز به وجودآمدن نگرش يا آمادگى روانى منفى و
باز دارنده به همراه نخواهد داشت كه تغيير چنين نگرشى نيز مستلزم تلاش بسيار خواهد
بود. بديهى است، زمانى كه برداشت ذهنى انسان، از يك موضوع همراه با احساس خوشايند
و مطلوب باشد، زمينه ايجاد نگرش و آمادگى روانى مثبت و مولد فراهم مى‏آيد و تقويت
چنين نگرشى نيز بسيار آسان خواهد بود.18

 در اين راستا – براى آموزش مؤثر دينى به كودك – بايد از آموزش در حالات
گرسنگى، تشنگى و يا خستگى و ديگر حالات كه ممكن است از آموزش، خاطرى نا مطلوب در
ذهنش نقش بندد اجتناب نمود.

 ادامه دارد

 

 پاورقيها:

  1)
بحار الانوار، ج1، ص224، ح13.

 2)
همان، ج2، ص17، ح39.

 3)
رك: على قائمى، خانواده و تربيت كودك، چاپ نهم، انتشارات اميرى، تابستان 1370،
ص249 – 248.

 4)
امى. ب. هريس،تامس.ا. هريس، ماندن در وضعيت آخر،ترجمه اسماعيل فصيح، چاپ هفتم، نشر
فاخته، 1372، ص351.

 5) ر
ك: على قائمى، همان كتاب، ص131.

 6) ر
ك: محمد رضا شرفى، با فرزند خود چگونه رفتار كنيم؟، چاپ اول، انتشارات جهاد
دانشگاهى دانشگاه تهران، بهار 1371، ص57.

 7) ر
ك: موريس دبس، مراحل تربيت، ترجمه كاروان، انتشارات دانشگاه تهران.

 8) ر
ك: على قائمى، همان كتاب، ص70.

 9) ر
ك: غلامعلى افروز، روشهاى پرورش احساس مذهبى “نماز” در كودكان و نوجوانان، چاپ
دوم، انتشارات انجمن اوليا و مربيان جمهورى اسلامى ايران، زمستان 1371، ص13.

 10)
ر ك: على قائمى، همان كتاب، ص361 – 358.

 11)
ر ك: محمد رضا شرفى، همان كتاب، ص84.

 12)
ر ك: شهيد مرتضى مطهرى، نظام حقوق زن در اسلام، چاپ چهاردهم، پائيز 69، ص203 –
202.

 13)
ر ك: على قائمى، اسلام و تربيت دختران، چاپ سوم، انتشارات اميرى، تابستان 1363،
ص46 – 38.

 14)
ر ك: شهيد مرتضى مطهرى، همان كتاب، ص216 – 215.

 15)
ر ك: اسلام و تربيت دختران، پيشين، ص41.

 16)
خانواده و تربيت كودك، پيشين، ص230 – 227.

 17)
ر ك: جيمز براون و ديگران، تكنولوژى رسانه‏ها و روشها، ص2، به نقل از مقدمات
تكنولوژى آموزشى، ص11.

 18)
ر ك: غلامعلى افروز، همان كتاب، ص11.

/

دين، دانش و فرهنگ

دين، دانش و فرهنگ

در مصاحبه با
حجة
الاسلام دكتر سيد طه‌هاشمى

 

  اشاره:

 آنچه پيش رو داريد دستاورد مصاحبه‏اى است، با برادر روحانى، دكتر سيد
طه‌هاشمى، مسؤول مركز تحقيقات كامپيوترى علوم اسلامى، و عضو هيأت مديره دفتر
تبليغات اسلامى حوزه علميه قم، كه درباره موضوعاتِ داراى اهميت ذيل، انجام گرفته
است:

 نقش كامپيوتر در تكامل علوم اسلامى، موانع و راه‏حلهاى وحدت حوزه و
دانشگاه، تهاجم فرهنگى و نقش حوزه‏هاى علميه در مبارزه با آن و تحوّلات اخير دفتر
تبليغات اسلامى حوزه علميه قم.

 “واحد
فرهنگى مجله”

 

 1- با تشكر از اين كه وقتتان را در اختيار مجله قرار داده‏ايد، لطفاً
مختصرى از شرح حال خودتان را براى خوانندگان بيان فرماييد.

  – بسم الله الرحمن الرحيم بنده
در يكى از روستاهاى زرند كرمان به نام “طغرل جرد” متولد شدم. تحصيلات ابتدايى و
متوسطه را در همان منطقه به اتمام رساندم و در سال 1356 وارد دانشگاه شده و در
رشته پزشكى مشغول تحصيل گرديدم. همزمان با دروس دانشگاهى، به دليل علاقه فراوانى
كه به دروس طلبگى داشته، در اين رشته هم مشغول شدم، با وجودى كه دروس پزشكى، سنگين
است و غالب اوقات دانشجو را مى‏گيرد امّا به دليل جاذبه‏هاى معنوى حوزه و شيرينى
دروس طلبگى با همه دشواريها به فراگيرى علوم دينى نيز پرداخته و در هر دو پايگاه
كسب دانش كردم.

 در دوران كودكى و نوجوانى شخصيتهاى گرانقدرى در ساختار عقيدتى و تربيتى
بنده نقش داشتند كه بيشتر از همه تحت تأثير جاذبه‏هاى معنوى شهيد بزرگوار حجةالاسلام
والمسلمين حقانى‏رحمه الله بودم. از زمان قبل از دبستان تا زمان شهادت ايشان در
سال 1360 در فاجعه 7 تير و انفجار دفتر حزب جمهورى اسلامى همواره و در مقاطع
مختلف، اين سعادت را داشتم كه از وجود عزيزش كسب فيض كنم.

 من هرگز اين خاطره را كه پيش از انقلاب در خدمت ايشان به حضور رهبر
معظم انقلاب اسلامى حضرت آية اللّه العظمى خامنه‏اى – مدّ ظله‏العالى – در
تبعيدگاه ايشان در شهرستان جيرفت رسيديم فراموش نمى‏كنم. آن شهيد عزيز بود كه مرا
با عمق عظمت و بزرگى بينش و منش مقام معظم رهبرى آشنا نمود.

 بعد از پيروزى انقلاب اسلامى نيز در سنگر كميته‏هاى انقلاب اسلامى،
سپاه پاسداران، مدتى در مسؤوليت دفتر نماينده امام و امام‏جمعه بندرعباس انجام
وظيفه نمودم، در سال 1359 در تهران يكى از اعضاى مؤسس “شوراى هماهنگى تبليغات
اسلامى” بودم كه در آن ايّام با برگزارى مراسم سراسرى راهپيماييها و گردهماييها،
نقش عظيمى در حفظ نظام و تداوم حركت انقلابى ملت مسلمان ايران داشت. چند سال،
مسؤوليت ستاد دهه فجر انقلاب اسلامى كشور را بر عهده داشتم و در سال 1367 كه
همزمان با دهمين سالگرد انقلاب اسلامى بود، عظيمترين جشن پيروزى را در داخل و خارج
كشور برگزار نموديم.

 در سنگرهايى چون حزب جمهورى اسلامى (سال 59 تا 62( و همچنين،
انجمن اسلامى دانشگاه تهران (در شوراى مركزى) و مدتى هم مسؤوليت كميته فرهنگى
اسلامى دانشگاه علوم پزشكى تهران را بر عهده داشتم.

 در سال 1367 در رشته پزشكى از دانشگاه تهران فارغ التّحصيل شدم و با
توجّه به اين كه دروس سطح حوزه را هم در مدرسه مجتهدى تهران و مدرسه شهيد مطهرى به
پايان رسانده بودم، در شهر مقدس قم به ادامه تحصيل در دروس طلبگى پرداختم و پس از
اتمام سطح عالى حوزه در دروس خارج فقه و اصول حضور يافتم و از محضر اساتيد درس
خارج، نظير حضرات آيات محقق داماد و مكارم شيرازى و آقا سيد كاظم حائرى و همچين
مدت طولانى‏ترى از محضر حضرت آية اللّه ميرزا جواد تبريزى استفاده كردم.

 از سال 1370 مسؤوليت مركز تحقيقات كامپيوترى علوم اسلامى به اين جانب
واگذار شد و از فروردين ماه 1373 به عنوان يكى از اعضاى هيأت مديره دفتر تبليغات
اسلامى حوزه علميه قم انتخاب شدم. هم اكنون علاوه بر مباحثات طلبگى و اداره امور
اجرايى، روزانه چند ساعت در مركز درمانى بنياد جانبازان شهر مقدس قم در خدمت
جانبازان عزيز و غير جانبازان به امر طبابت اشتغال دارم.

  2- با توجه به اين كه جناب
عالى، مسؤوليت مركز تحقيقات كامپيوترى علوم اسلامى را بر عهده داريد، ضمن برشمردن
شمّه‏اى از فعاليتهاى آن مركز، نقش كامپيوتر، در تكامل علوم اسلامى را چگونه
مى‏بينيد؟

  – پس از استقرار نظام مقدس
اسلامى به زعامت رهبر كبير انقلاب اسلامى، حضرت امام خمينى – اعلى اللّه مقامه
الشّريف – حوزه‏هاى علميه به عنوان خاستگاه انقلاب اسلامى و مهد تربيت طلاب و
محققين علوم دينى، جلوه خاصّى پيدا كردند. حوزه‏هاى علميه، ديگر نه تنها ضامن
هدايت فردى بلكه پاسخگوى مشكلات يك نظام و تبيين كننده مسايل پيچيده جامعه بزرگ
اسلامى شدند و چشم جهانيان به سوى ايران

 

 سال 1374 به نظر من سال تحوّل زير بنايى تحقيقات در دايره علوم اسلامى
خواهد بود؛ چون در سال آينده ما تمامى احاديث شيعه و بخش اعظم متون ديگر اسلامى را
به صورت نرم‏افزار به جامعه محققين تقديم خواهيم نمود.

 

 اسلامى، امّ القراى جهان اسلام و چشم ايران به
حوزه علميه قم و پاسداران اسلام ناب، خيره گشت و انتظارات، هزاران برابر شد. با
پيدايش نيازهاى جديد و گستردگى مسائل و تنوّع موضوعات، تجديد نظر اساسى در
شيوه‏هاى تحقيق و ابزار پژوهش و متناسب گرداندن آنها با مقتضيات زمان و مكان امرى
ضرورى مى‏نمود استفاده از تكنولوژى پيشرفته و به كار گيرى كامپيوتر با كارآييهاى
انحصارى آن در جمع‏آورى اطلاعات فراوان در حجم كم و سرعت و دقت فوق‏العاده در
پردازش اطلاعات، توانايى ويژه آن در اجراى دستورات و بسيارى از قابليتهاى منحصر به
فرد آن، نقش بى‏مانندى در آسان سازى دستيابى به اطلاعات و متون دارد. با استفاده
از اين دانش جديد در علوم اسلامى، اوقات گرانبهاى محققان، در جستجو و يافتن
اطلاعات از لابه‏لاى كتابهاى پيشينيان صرف نمى‏گردد و به جاى اين تلاش جانكاه و
طاقت فرسا، فكر و انديشه خلاّق محققان علوم اسلامى به كار مى‏افتد و
زمينه‏هاى نوينى در كشف معارف الهى فرا روى انديشمندان قرار مى‏دهد.

 شما مى‏دانيد كه “تحقيقات” بر دو پايه اساسى استوار است: يكى، تتبع و
تفحّص و ديگرى، تحقيق و استنباط. تتبع و تفحّص از مقدمات مهم تحقيق است كه نه تنها
در علوم نقلى به عنوان ركن كار تحقيقات بلكه در علوم عقلى نيز تتبّع در عقايد و
نظريات دانشمندان، آشنايى با مصطلحات علوم يا فحص در متون و دانستن اقوال و احكام
مربوط به آن ضرورى مى‏باشد. بدون در نظر گرفتن ابزار پيشرفته فعلى و استخدام
كامپيوتر بيش از 90% وقت يك محقق صرف اين بخش از كار تحقيق مى‏شود. يعنى با انجام
كار تحقيق به صورت دستى، بخش اعظم عمر محقق در واقع تلف مى‏شود. جستجو و جمع‏آورى
آرا و اقوال دانشمندان و علما، همچنين آشنايى با اصطلاحات دانشمندان و علوم مختلف،
دانستن معانى الفاظ، يافتن جملات متواتر لفظى و معنوى، يافتن روايات متحد اللفظ و
يا متحد المعنى كه به وسيله متن‏شناسى محقق مى‏شود و همچنين يافتن مشایخ، شاگردان
و طبقه راويان حديث در علم رجال و دهها مطلب ديگر كه در بخش نخست كار تحقيق جاى
دارد امروزه با استفاده از كامپيوتر در كمترين زمان ممكن قابل دسترسى است، اما ركن
دوم تحقيق كه “استنباط” بود؛ يعنى پس از مرحله تتبّع مهمترين مرحله در تحقيقات
علوم اسلامى تحقيق و استنباط با كمك مراجع و مقدمات آماده شده مى‏باشد. يعنى آن
مرحله‏اى كه محقق غور مى‏كند و در واقع زاييده تفكر خود را عرضه مى‏كند همين مرحله
است.

 نمونه اين امر در مسأله “افتاء” تحقق مى‏يابد، بدين ترتيب كه مراجع و
علما پس از فحص در مطالب و مقدمات آماده شده فتوا مى‏دهند. در مقولات مختلف
اجتماعى، سياسى، اخلاقى، اقتصادى و دايره وسيع علوم عقلى، انديشمندان نظريات،
تئوريها و خلاصه محصول تفكرات خود را عرضه مى‏كنند و در واقع اين بخش از كار،
مهمترين و اساسى‏ترين كار تحقيقات است. كه با روشهاى دستى كمتر از 10% وقت محققين
صرف اين كار مى‏شود. كامپيوتر اين معادله را بر عكس مى‏كند؛ يعنى با توجّه به
قابليتهايى كه كامپيوتر دارد و با استفاده از برنامه‏هاى نرم افزارى علوم اسلامى،
بيش از 90% وقت يك محقق صرف كار اصلى تحقيق يعنى استنباط مطالب مى‏شود و كمتر از
10% صرف كار تتبّع و تفحّص مى‏شود.

 اگر قبلاً جستجوى يك واژه، روزها و بلكه ماهها زمان را از محقق مى‏گرفت
امّا اينك با استفاده از كامپيوتر چند دقيقه بيشتر به طول نمى‏انجامد، علاوه بر آن
شما مى‏دانيد كه تحقيقات در زمينه علوم اسلامى و يا علوم ديگر به صورت دستى داراى
مشكلات و مصايب فراوانى است؛ مثلاً نياز محقق به حجم زيادى از اطلاعات و داشتن
كتابخانه بزرگى كه بتواند هنگام تحقيق به آن مراجعه كند. امروزه بيش از دو هزار
جلد كتاب بر روى يك “ديسك ليزرى” قرار مى‏گيرد و ثبت مى‏شود. شما مى‏توانيد
اطلاعات بزرگترين كتابخانه‏ها را در داخل يك دستگاه كامپيوتر جاى داده، هنگام لزوم
به آن مراجعه نماييد. همچنين سرعت زياد و دقت بى‏نظيرى كه كامپيوتر دارد، كندى كار
تحقيقات دستى و اشتباهاتى را كه معمولاً در اين گونه كار تحقيقى اجتناب ناپذير است
از ميان مى‏برد. با پيشرفت كامپيوتر، اندك اندك اين تكنولوژى در خدمت مرحله دوم تحقيقات نيز درآمده است.
زيرا با موفقيتهايى كه در علم كامپيوتر و دانش “انفورماتيك” (اطلاع‏رسانى) و
تحقيقات وسيع بر روى سيستمهاى خبره (هوش‏مصنوعى) به دست آمده كامپيوتر نيز نقش
اساسى در “استنباط” و فهم، ايفا مى‏كند. ان شاء اللّه، بزودى به استفاده از اين رويه
در علم رجال، ترجمه متون، اعرابگذارى و غير آن افقهاى غير قابل تصوّرى باز خواهد
شد.

 با توجّه به ويژگيهاى كامپيوتر، مراكز متعددى به سوى استفاده از
كامپيوتر حركت كرده بودند ولى كار گسترده و مستقلى در اين زمينه انجام نگرفته بود،
تا اين كه رهبر معظم انقلاب اسلامى حضرت آية اللّه العظمى خامنه‏اى –
مدّظلّه‏العالى – با تأسيس مركز تحقيقات كامپيوترى علوم اسلامى در سال 1368
استوارترين گام را در شكوفايى تحقيقات علوم اسلامى و بهره‏گيرى از تكنولوژى
پيشرفته برداشتند. هم اكنون پس از گذشت بيش از 5 سال از تأسيس اين مركز با سپردن
متون و منابع اسلامى به كامپيوتر در شاخه‏هاى علوم قرآنى، حديث، فقه و اصول،
فلسفه، منطق، كلام، عرفان، تاريخ، رجال، معجمهاى لفظى، موضوعى و رجالى و لغت، با
بيش از سيصد عنوان كتاب عرضه نموده و يا مشغول تهيه و ارائه آن مى‏باشد. و سال
1374 به نظر من سال تحوّل زير بنايى تحقيقات در دايره علوم اسلامى خواهد بود؛ چون
در سال آينده ما تمامى احاديث شيعه و بخش اعظم متون ديگر اسلامى را به صورت
نرم‏افزار به جامعه محققين تقديم خواهيم نمود.

 مركز تحقيقات كامپيوترى علوم اسلامى در كنار اين حركت عظيم؛ يعنى تهيه
بسته‏هاى نرم افزارى “نور” به منظور گسترش فرهنگ استفاده از اين تكنولوژى تاكنون
بيش از 7 هزار نفر از طلاب (برادران و خواهران) بصورت رايگان در حوزه علميه قم
آموزش كامپيوتر داده و با ايجاد بانكهاى اطلاعاتى در مراكز تجمّع طلاب و ارائه
خدمات رايگان كامپيوترى امكان استفاده محققين را از نرم افزارهاى علوم اسلامى
فراهم نموده است.

 بايد عرض كنم، اين مركز، بزرگترين بانك اطلاعات علوم اسلامى را تاكنون
تهيه و عرضه نموده است.

  3- ارزيابى شما از “وحدت حوزه
و دانشگاه” و عوامل اتحاد و موانع آن چگونه است؟ و آيا اقدامى مانند كار شما،
مى‏تواند الگويى فراگير شناسانده شود؟

  – درباره وحدت حوزه و دانشگاه،
بعضى معتقدند كه تا حال بيشتر حرف زده شده و كمتر يك الگوى عملى از وحدت اين دو
پايگاه نشان داده شده است. اين عده در تشريح ديدگاه خود مى‏گويند: به دليل عدم
ترسيم يك صورت مسأله روشن از طرح وحدت دو قشر روحانى و دانشگاهى موضوع بحثها و محل
نزاعها هنوز بخوبى تقرير نشده است. اينها مى‏گويند: معمولاً پس از برگزارى جلسات
27 آذر مسأله “وحدت” تقريباً به فراموشى سپرده مى‏شود و محتواى ارائه شده در اين
ايّام همه ساله فاقد برنامه‏هاى عملى است كه شعارهاى اين جلسات را به مرحله تحقق
نزديك سازد. معتقدان به عدم موفقيت وحدت حوزه و دانشگاه همچنين مى‏گويند: در اين
ترسيم، نقش اساتيد، مسؤولان و برنامه‏ريزان حوزه و دانشگاه كمرنگ‏تر از دانشجويان
و طلاب جلوه داده مى‏شود؛ يعنى به وحدت در نيروى انسانى آن هم در رده‏هاى پايينتر
بيشتر تأكيد مى‏شود، غافل از آن كه تا تكليف مسأله وحدت در ميان برنامه‏ريزان و
اساتيد كه بيشترين و بهترين وقت طلاب و دانشجويان را در اختيار خود دارند روشن
نشود نه تنها وضع از اين بهتر نخواهد شد بلكه روز به روز از آن آرمان مقدس فاصله
خواهيم گرفت و سرانجام اعتقاد اين گروه بر اين است كه “شعار وحدت” هدف شده است در
حالى كه وحدت، وسيله‏اى براى رسيدن به يك هدف مشترك و والاتر است. ارزش وحدت كه يك
ارزشِ “آلى” و ابزارى است نبايد تبديل به امرى شود كه بسيارى از مسايل مهمتر فداى
آن شود.

 گروهى ديگر پا را از اين هم فراتر نهاده، با نوعى بدبينى مى‏گويند:
اصولاً بافت حاكم بر اين دو مركز علمى به هيچ وجه اجازه نمى‏دهد كه اين دو قشر به
وحدت عملى دست پيدا كنند. اين عده كه نوعاً از روشنفكران غرب زده هستند معتقدند
كه: حوزه بايد دست از يك سرى از اصول و مبانى خود بردارد، در غير اين صورت
نمى‏توان دورنماى روشنى از وحدت حوزه و دانشگاه ترسيم نمود.

 ما صرف نظر از عقيده اين گروه اخير كه آن را ايده‏اى انحرافى مى‏دانيم
و در تحليل خود آن را مورد نقد قرار خواهيم داد به ساير نظرياتى كه نقل كرديم كمال
احترام را مى‏گذاريم و حتى با قبول بخشى از اين اعتقادات، انتقادات وارد شده را از
ديد ديگرى مى‏پذيريم، البتّه نه همه آنها را امّا در يك نگاه كلى به مجموعه اين نظريات
اعتقاد داريم كه معتقدان به آن عمدةً كسانى هستند كه به طور عميق به مسأله وحدت
حوزه و دانشگاه نمى‏پردازند به بيان ديگر مى‏توان گفت: اين عده حتّى براى خودشان
هم مسأله وحدت گنگ و مبهم است. اينها نوعاً دايره وحدت را بسيار محدود مى‏شمارند و
وحدت را جز با يكى شدن محقق نمى‏دانند، لذا هر دورنمايى به جز ادغام و يكى شدن اين
دو پايگاه را مطرود مى‏دانند و در تحليل قضيه مشكل دارند.

 اما ديدگاهى كه ما در اين زمينه داريم اين است كه “وحدت” انواع و
اقسامى دارد يك نوع آن، وحدت در هدف و آرمان است كه در قلمرو فكر و انديشه دست
يافتنى است. هرچند كه وحدت اقسام ديگرى هم مانند: وحدت در مديريت، وحدت در آموزش،
وحدت در تشكيلات و غير آن دارد ولكن تماماً در پرتو “وحدت در هدف” امكان به فعليت
رسيدن پيدا مى‏كنند. شاخصه اصلى و به اصطلاح شاه بيت وحدت در هدف، همان وحدت در
انديشه و فكر است.

 به نظر بنده كه به عنوان يك فرد مطلع از وضعيت دانشگاه و حوزه مى‏توانم
نظر بدهم ما گامهاى اصلى را براى رسيدن به اين وحدت در چارچوب يك جهان بينى الهى و
بر پايه ايدئولوژى اسلام كه زاييده انقلاب مقدس اسلامى بود برداشته‏ايم. ما قبول
داريم كه شعار وحدت هدف نيست، بلكه وسيله‏اى براى رسيدن به يك هدف مشترك و والا
يعنى تمدّن نوبنياد اسلامى است كه مقام معظّم رهبرى – مدّظلّه‏العالى – كراراً در
فرمايشاتشان به آن اشاره مى‏فرمايند. اجزاى سازنده اين تمدن، حوزه و دانشگاه هستند
و لزوماً پيش از هرگونه وحدتى، اين دو قشر بايد به وحدت در هدف و آرمان برسند تا
تمامى لوازم مربوط به آن تمدّن عظيم را فراهم نمايند، اتفاقاً قرآن مجيد هم
دورنماى وحدت را رسيدن به مقام سعادت و كمال انسانى ترسيم مى‏كند؛ يعنى رسيدن به
يك فضاى سالم، يك تمدن صحيح و الهى. خوب است براى اين كه به يك نتيجه‏گيرى مطلوبى
دست پيدا كنيم به وظايف حوزه و دانشگاه و قلمرو عملى آنها توجّهى بكنيم:

 حوزه‏هاى علوم دينى با يك تفاوت نسبت به گذشته در حال حاضر صرفاً وظيفه
تربيت افراد دين شناس و متخصص در علوم و معارف اسلامى را بر عهده دارند. يعنى
شناخت معارف اسلامى، تبيين و ابلاغ دين، پاسدارى از ارزشهاى اسلام و تشيّع و تطبيق
مسائل مستحدثه و حوادث واقعه از شاخصه‏هاى اين مركز علمى مى‏باشد.

 در حوزه‏هاى سابق، دامنه علوم و رشته‏هاى آن فراتر از علوم و معارف
اسلامى بود. بلكه رشته‏هاى علوم تجربى و رياضى هم كه امروز در دانشگاهها تدريس مى‏شود
در حوزه‏هاى علوم دينى آن زمان تدريس مى‏شد و طلاب به فراخور ذوق و استعدادى كه
داشتند علاوه بر تحصيل فقه و اصول، در ساير شاخه‏ها هم به تحصيل مى‏پرداختند نمونه
اين گونه مراكز علمى در ايران از بدو پذيرش اسلام تا همين اواخر به صورت فعّال
وجود داشته است. شكوفايى عظيم علم در دوران اسلامى كه نقطه اوج آن در قرون وسطى
يعنى همان دوره‏اى كه اروپا در جهالت غوطه‏ور بود، خودنمايى مى‏كند و آن، محصول
همين حوزه‏ها بوده است.

 اما دانشگاه؛ درباره “دانشگاه” بايد گفت: مجموعه رشته‏هاى تخصصى كه در
آن تدريس مى‏شود ضامن سعادت و رشد مادّى يك جامعه است در واقع دانشگاه مكمل حوزه
است. البته دانشگاههاى فعلى از حدود يكصد سال قبل به اين طرف با الگوگيرى از مغرب
زمين در شرق، بويژه در كشورهاى اسلامى ايجاد شد. كسانى كه در پى جدا كردن دين از
متن زندگى سياسى – اجتماعى مردم بودند و قدرت دين را در ساختار اجتماعى جوامع
اسلامى ديده بودند از اين فرصت باد آورده بهترين استفاده را كردند و شروع به دين
زدايى از بدنه رشته‏هاى علمى كردند و دانشگاهها را به شكل امروزى درآوردند، نغمه
شوم “جدايى دين از سياست” طنين انداز شد و پرواضح بود كه منظور سازكنندگان اين
نغمه، صرفاً جدايى دين از انديشه سياسى و اداره جامعه نبود بلكه منظور آنها جدا
كردن و تهى كردن بدنه تمامى شاخه‏هاى علوم از روح دينى و تفكر الهى بود، آنها خوب
مى‏دانستند كه تنها راه انزواى دين از صحنه زندگى بشر منزوى كردن آن از محيطهاى
علمى و دانشگاهى است. دو جريان اين قضيه را تعقيب مى‏كردند. يك جريان حكام زخم
خورده از دين و علماى دين و يك جريان هم غرب زده‏ها بودند و عجيب، اين دو جريان
دست به دست هم دادند و در مقطعى از تاريخ معاصر تا حدود زيادى به اين هدف دست
يافتند. من قدرى ماهيت اين مطلب را كه چگونه شد تا جريان روشنفكران دانشگاهى در
كشورهاى اسلامى بويژه در ايران به دين‏ستيزى پرداختند را باز مى‏كنم: اروپاييانى
كه تازه از زير يوغ كليسا رها شده بودند؛ يعنى همانها كه سوار بر كاروان علم
پيروزمندانه و پرشتاب آخرين بقاياى حضور كليساى قرون وسطى را از صحنه زندگى اجتماعى
جامعه منهدم مى‏كردند و با عرضه تئوريهاى فيزيكى “گاليله” و “نيوتن” در قرن هفدهم
و يا تئورى زيست شناسانه “داروين” و تئورى اتمى “دالتون” در قرن هيجدهم بر شالوده
مسيحيت مى‏تاختند و لذا همزمان با انتقال

 شعار وحدت هدف نيست، بلكه وسيله‏اى براى رسيدن به يك هدف مشترك و والا
يعنى تمدّن نوبنياد اسلامى است كه مقام معظّم رهبرى – مدّظلّه‏العالى -كراراً در
فرمايشاتشان به آن اشاره مى‏فرمايند. اجزاى سازنده اين تمدن، حوزه و دانشگاه
هستند.

 

 شاخه‏هاى مختلف علم به مشرق زمين تفكر دين‏ستيزى
را هم به كشورهاى اسلامى صادر كردند.

 از ديد غربيها قالبها و همچنين اصول و معيارهاى دينى در نقطه مقابل
پيشرفت علم و تكونولوژى هستند، حقيقتاً تحليل آنها در مقايسه با دين مسيحيت يعنى
قوانين حاكم بر كليساى آن روز و پيشرفتهاى علمى، تحليل درستى بود و انسان ناگزير
است كه به آنها اين حق را بدهد تا از دين چنين برداشتى داشته باشند؛ چون دين باورى
در اروپا در قرون وسطى و در دوران سياه “انگيزيسيون” و تفتيش عقايد مرادف بود با
عقيده دگم علم ستيزى و مقابله با تكامل علوم؛ لذا افتتاح رشته‏هاى دانشگاهى همان و
مبارزه با فكر دينى همان و در اين ميان، افراد خودباخته‏اى كه جز پيروى كوركورانه
از غربيها هنر ديگرى نداشتند با اين قافله همراه شدند. روشنفكران بى‏هويتى كه اگر
اندك فكر و مطالعه‏اى مى‏كردند و حوزه‏هاى علوم دينى اسلامى را با كليسا مقايسه
مى‏كردند هرگز به اين اشتباه موحش تن در نمى‏دادند. اين جماعت، چشم بسته تفكر ستيز
و مقابله با مذهب را دربست پذيرفتند و تلاش كردند همان معامله‏اى را با اسلام و
حوزه‏هاى علوم دينى اسلامى بكنند كه كاروان علم با كليسا كرد. اينها اكثراً آلت
دست سياستمداران خودكامه شدند. “آتاتورك” در تركيه و “رضا شاه” در ايران آنچه كه
مى‏خواستند بر سر اسلام وارد كردند و زمينه را براى انزواى حوزه‏هاى دينى از مراكز
علمى آماده كردند و ما ديديم در زمان رژيم پهلوى دوم به بخش عمده‏اى از اين طرح
نايل آمدند، حوزه‏هاى علمى دينى كه زمانى تمامى رشته‏هاى علوم در آن تدريس مى‏شد و
روح حاكم بر آنها روحى واحد و الهى بود تبديل به دو مركز كاملاً جدا و بيگانه از
هم شد. با تبليغات كذب و عارى از واقعيت و با نازيبا جلوه دادن چهره‏هاى مقدس و
وارسته روحانيت در صحنه دانشگاه و از طرفى با معرّفى كردن دانشگاهيان به صورت
افراد بى‏دين و خدانشناس و غير قابل اعتماد در محيط حوزه‏هاى علميه فاصله اين دو
مركز علمى را روز به روز بيشتر كردند.

 اين مراكز علمى كه روزگارى در ايران داراى مديريتى واحد و ملهم از روح
تزكيه و خودسازى و عشق به مردم و جامعه بودند روز به روز بر شكاف بين آنها افزوده
شد. آدم وقتى تاريخ درخشان گذشته را مطالعه مى‏كند مى‏بيند در همين حوزه‏هاى علمى
افرادى چون “ابوعلى‏سينا”، “ابوريحان بيرونى”، “زكرياى رازى”، “جابربن‏حيّان”، “عمر
خيام” و دهها چهره ديگر تربيت شدند كه در رشته‏هاى مختلف علمى متخصص بودند، ابوعلى
سينا در منطق، حكمت الهى، حكمت طبيعى، طب متخصص بود و در ساير علوم زمان خويش نظير
فقه، ادبيات، نجوم و موسيقى متبحّر بود و صاحب نظر. ابوريحان بيرونى در رياضيات،
نجوم، تاريخ و جغرافيا، شناخت اديان، ملل و نحل، چندين زبان و نيز علومى مثل فقه
تبحر داشت. خواجه نصيرالدين طوسى متخصص علوم دينى، هيئت، رياضيات و سياست بود.
جابربن حيّان در شيمى، فقه، و شناخت اديان تبحّر داشت و صدها دانشمند ديگر كه از
طريق آنها رشته‏هاى مختلف علوم دينى و طبيعى و رياضيات گسترش يافت و فرهنگ عظيم و
عميق اسلامى را پايه گذارى نمود. چقدر آرمانى و زيبنده بود كه پيشرفتهاى علمى مغرب
زمين به سوى ما مى‏آمد اما پيراسته از تفكر دين ستيزى و اى كاش در آن هنگامه كه
سوداگران بدسيرت در فكر جداكردن انديشه دينى از جامعه علمى بودند دين باوران،
هوشيارى بيشترى به خرج مى‏دادند تا اين همه ضايعه وارد نمى‏شد.

 خوشبختانه امام عظيم الشّأن راحل‏رحمه الله با آن ژرفنگرى دقيقاً به
اين ضايعه جبران ناپذير پى برده بودند و از ابتداى شروع نهضت در دهه چهل، تمامى
تلاش خود را به اين امر مصروف داشت تا اين تفكر جدايى طلبانه را از ذهنيت هر دو
قشر حوزه‏اى و دانشگاهى محو نمايد و كراراً در سخنرانيهاى قبل و بعد از انقلاب به
اين مسأله اشاره مى‏فرمودند و تذكر مى‏دادند كه اگر اين دو قشر با هم باشند سعادت،
در انتظار ملّت است و الاّ مشكلات جوامع اسلامى روز به روز بيشتر خواهد شد.

 به نظر بنده با پيروزى انقلاب اسلامى آن شكاف عميق و آن فاصله بين حوزه
و دانشگاه پر شد؛ يعنى هنگامى كه اداره مجموعه نظام تحت مديريت امام و بعد از رحلت
آن حضرت تحت مديريت مقام ولايت امر قرار گرفت شرايط، حتى از دوران شكوفايى فرهنگ
اسلامى هم بهتر و بيشتر فراهم شد. البته بايد در سطوح اجرايى بالاتر؛ يعنى شوراى عالى
انقلاب فرهنگى و مديريتهاى مراكز آموزش عالى ارتباط قويترى در برنامه‏ريزيها و
جهت‏دار نمودن مراكز آموزشى با شوراى عالى سياستگذارى حوزه و سطوح مديريتى حوزه
برقرار شود. بعد در سطوح پايينتر از آن، بايد ارتباطات اساتيد حوزه و دانشگاه كه
بخش عمده‏اى از وقت طلاب و دانشجويان در اختيار آنهاست گسترده شود. سرانجام
مى‏رسيم به ارتباط دانشجويان و طلاب و اخذ روشها و شيوه‏هاى مطلوب از يكديگر. همين
جا خوب است به اين نكته اشاره كنم كه: هر چند اخذ شيوه‏هاى مطلوب حوزه توسط
دانشگاه و روشهاى دانشگاه توسط حوزه نتايج مفيد و غير قابل انكارى دارد و اتفاقاً
روى اين نكته هم زياد تأكيد مى‏شود، ولى به نظر من اشخاصى كه در همين وادى سير
مى‏كنند و فقط اين محدوده از وحدت حوزه و دانشگاه را در نظر مى‏گيرند بسيار
سطحى‏نگر هستند براستى جفاكارى است اگر ما هدف از وحدت حوزه و دانشگاه را فقط تبادل
شيوه‏ها و روشهاى تحصيلى بدانيم و اين شايد يك نوع انحراف باشد.

 قبول دارم كه مباحثه دو طرفه‏اى كه در حوزه‏ها مرسوم است يا انتخاب
استاد توسط طلبه و يا رفاقت و دوستى استاد و طلبه و يا روحيه ساده زيستى و
بى‏تكلّف بودن طلبه‏ها و دهها شيوه مطلوب ديگر در حوزه از يك سو و از سوى ديگر
تفكيك رشته‏هاى تخصصى و تعيين سقف سنوات تحصيلى يا دادن مدرك معتبر و يا شيوه
پذيرش و امتحانات مرسوم، وجود كنفرانسهاى علمى و غير آن در دانشگاه ايجاب مى‏كند
كه اين شيوه‏هاى پسنديده تبادل شود ولى اينها تمام آن هدفى كه براى وحدت حوزه و
دانشگاه ترسيم كرديم نيست و در مقايسه با آن بسيار كوچك است. همان طور كه اشاره
كرديم هدف از وحدت حوزه و دانشگاه رسيدن به يك تمدن نوبنياد اسلامى است و در اين
تمدن هم طب نياز است و هم فقه، هم به فيزيك نياز است و هم به فلسفه و متافيزيك، هم
به شيمى نياز است و هم به منطق، هم به زيست شناسى نياز است و هم به كلام، هم به
برق و الكترونيك و مكانيك و انفورماتيك نياز است و بايد به آخرين پيشرفتهاى آن دست
يافت و هم به قلّه عرفان توجّه كرد و بايد در اين نظام پيشرفته‏ترين تكنولوژى براى
سعادت مردم به كار گرفته شود، در اين تمدن برخلاف عقيده بعضى از افراد خودباخته كه
وحدت را عملى نمى‏دانند مگر اين كه حوزه دست از يك سرى از اصول خود بردارد تا
دانشگاه به او نزديك شود پنبه همه اين نظريات وام گرفته از بيگانگان، زده خواهد
شد، در اين تمدّن “تبديل” نيست بلكه “تكميل” است؛ يعنى هر علمى جايگاه خودش را
دارد، امّا هر علمى جهت دارد. در اين طرح عظيم حتّى علم توحيد هم جهت دارد. آنهايى
كه مى‏گويند اين وحدت دست نيافتنى است به اين دليل است كه معناى وحدت را يكى شدن
مى‏گيرند؛ يعنى ضيقترين آن را، هر چند كه با مقدماتى كه عرض شد حتى به اين نوع از
وحدت هم مى‏شود دست پيدا كرد، امّا آنچه كه عمدتاً از وحدت حوزه و دانشگاه برداشت
مى‏شود تقويت بنيه‏هاى دينى مراكز دانشگاهى و جهت‏دار كردن و هدفمند نمودن
شاخه‏هاى مختلف علوم در سايه تعاليم كارشناسى شده حوزه‏هاى دينى است، در يك كلام:
همسويى حوزه و دانشگاه در پايه‏گذارى آن تمدّن بزرگ اسلامى. و ما مى‏بينيم كه
حقيقتاً آن همگرايى و هم سويى از بعد از پيروزى انقلاب اسلامى آغاز شده و روز به
روز بر سرعت آن افزوده شده است.

 آنها كه حرفها و تئوريهاى ضدّ دينى فلاسفه قرون 18 و 19 غرب را در
دانشگاههاى ما بلغور كرده، به نام خود به خورد جوانان كم اطلاع مى‏دهند خودشان خوب
مى‏دانند كه حتّى پنبه حرفشان توسط خود غربيها هم زده شده و حادثه پيروزى اسلام در
ايران نيز براى هميشه به افسانه تقابل علم و دين پايان داد، در تمدن عظيم اسلامى
كه شالوده آن هم اكنون مستحكم شده رشته‏هاى مختلف علم در طول رشته‏هاى علوم دينى
قرار دارد نه در عرض آن؛ لذا هر چقدر علم پيشرفت كند رابطه بين علم و دين محكمتر
مى‏شود و به قول استاد شهيد مطهرى: اگر روزى بشر موفق شد و قانون خلقت جانداران را
كشف كرد، همان طور كه بسيارى از قوانين ديگر موجودات را كشف كرده و تمام شرايط و
اجزاى مادى تركيب موجود زنده را به دست آورد و عيناً نظير ماده زنده طبيعى را ساخت
و بالاتر، حتّى شرايط حيات را هم در آن پديد آورد، در آن نظام احسنى كه ما ترسيم
كرديم، هيچ گونه لطمه‏اى به اساس تفكر دينى ما نمى‏زند، بلكه پايه‏هاى خداشناسى را
قويتر مى‏كند.

 خوب است در اين جا مختصرى مسأله را بشكافم: اين كه كسانى در محيطهاى
دانشگاهى مى‏خواهند راه گذشتگان را مجدداً بروند و با چشم‏پوشى از واقعيتهاى غير
قابل انكارى چون پيروزى انقلاب اسلامى در صدد هستند علم را در مقابل دين جلوه دهند
نوعاً با طرح همين گونه شبهات سعى مى‏كنند چنين وانمود كنند كه دين از پاسخگويى به
پيشرفتهاى علمى و تطبيق آن با تار و پود خود عاجز است. اينها مى‏گويند: با اين
سرعتى كه علم در پيش دارد بزودى با الهام از متد همانندسازى DNA و قوانين حاكم
بر ژنتيك و تكثير سلولى، علم قادر خواهد بود موجود زنده‏اى بسازد و اين جاست كه خط
بطلان بر اساس دين و دين‏باورى كشيده مى‏شود، گروهى با مغالطه و گروهى هم از روى
عدم شناخت دين به اين مسائل دامن مى‏زنند امّا كسانى كه عميقاً به زواياى دين
شناخت دارند و جهان‏بينى الهى و ايدئولوژى اسلامى را درك كرده‏اند مى‏دانند كه اين
پيشرفتها به هيچ وجه دخالت در كار خدا و دادن حيات نيست، بلكه اگر بشر روزى چنين
توفيقى حاصل كند منتهاى كارى كه كرده اين است كه توانسته شرايط حيات را فراهم كند
نه اين كه حيات را بيافريند، بشر حيات نمى‏دهد بلكه قابليت ماده را براى افاضه
حيات كامل مى‏كند و به اصطلاح، بشر “فاعل حركت” است نه افاضه كننده وجود. بشر اگر
روزى به چنين توفيقى دست پيدا كرد از نظر علمى كار مهمّى كرده ولى از نظر دخالت در
ايجاد حيات به قول استاد شهيد، همان مقدار دخالت دارد كه پدر و مادر از طريق تناسل
در ايجاد حيات فرزند دخالت دارند و يا كشاورز در ايجاد حيات دانه‏هاى گندم دخالت
دارد، در هيچ يك از اين موارد، انسان خلق كننده حيات نيست، فراهم كننده شرايط
قابليت يك ماده براى حيات است.

 و يا اين روزها موضوع به كارگيرى “منطق فازى” و استفاده از “هوش مصنوعى”
و كاربرد آن در شاخه‏هاى مختلف مطرح است، همه اينها در آن دايره بزرگ وحدت علم و
دين و يا حوزه و دانشگاه كه محصولش تمدن عظيم اسلامى مى‏باشد، نه تنها مشكل‏زا
نبوده بلكه مجهولات و يا به عبارتى قلّت معلوماتى كه تاكنون بشر را از خداشناسى
دور مى‏كرد برطرف شده، راه رسيدن به كمال مطلوب را هموارتر مى‏نمايد.

  4- آشنايى با علوم جديد را به
چه ميزان براى طلاب و روحانيان لازم مى‏دانيد؟

  – بديهى است كه شناخت دقيق
حوادث واقعه، و مسائل مستحدثه و رجوع به متون و منابع اسلامى و استخراج احكام
مربوط به آنها جز با شناخت تمامى جوانب آن و آگاهى عميق از اجزاى آن امكان پذير
نخواهد بود، امروزه – همان گونه كه در پاسخ سؤال دوم عرض كردم – حوزه و طلاب و
مدرسان و محققان علوم اسلامى هر آن با مسائل جديدى مواجه هستند. مسائل پيچيده و
غامضى كه يك هزارم آن درگذشته مبتلابه فقها و انديشمندان علوم اسلامى نبوده است.
به نظر بنده، چنانچه فقيهى بخواهد راجع به مثلاً پيوند اعضا و مسائل مربوط به
تشريح بدن انسان، مقوله هنر در ابعاد مختلف، معادلات پيچيده اقتصاد بين‏الملل،
معاملات جديد، عمليات بانكها، و هزاران مطلب ديگر نظر بدهد، ناگزير است كه – اگر
نگوييم شناخت تفصيلى – شناخت اجمالى از آنها داشته باشد.

 اگر مديريت محترم حوزه، سطح پذيرش طلاب مبتدى را حداقل تا ديپلم متوسطه
بالا ببرد و با برنامه ريزى به دروس جنبى توجّه بيشترى بشود و نه تنها دررشته
تفسير وعلوم عقلى و اصول عقايد، بلكه در رشته‏هاى رياضيات، زبان و علوم تجربى و
آموزش كامپيوتر به صورت اجبارى برنامه‏ريزى نمايد آينده بهترى را مى‏توان براى
حوزه ترسيم نمود.

 استاد مطهرى قبل از انقلاب، در يكى از سخنرانيهايشان از دانشجويان
مى‏خواهند كه بعد از فارغ التحصيل شدن از دانشگاه حتماً به حوزه بيايند و به
فراگيرى علوم حوزه‏اى بپردازند. اين، نشان مى‏دهد با توجّه به احاطه‏اى كه اين
شهيد بزرگوار به مسائل حوزه و دانشگاه داشتند و نيازهاى جامعه بشرى را مى‏دانستند
چنين پيشنهادى را مطرح مى‏كنند، حالا اگر نگوييم طلاب حتماً بايد تحصيلات دانشگاهى
هم داشته باشند لااقل اين ضرورت محسوس است كه در پاره‏اى از رشته‏هاى علوم مى‏بايد
طلاب علوم دينى آگاهيهاى كافى داشته باشند. زيبنده نيست كه يك مبلّغ دينى و يك
طلبه فاضل حوزه محل قرار گرفتن قلب و يا كليه و ساير جوارح را نداند و يا به يك
زبان خارجى تسلط نداشته باشد و يا اين كه از رياضيات در حدّ متعارف و معمول كه در
بعضى از موارد بسيار هم مورد نياز است سر در نياورد. امروز تكنولوژى ارتباطات
بسرعت به پيش مى‏رود و كامپيوتر زندگى بشر را تحت الشعاع قرار داده است و با آن
همه ويژگيهايى كه اين وسيله دارد و ما بعضى از آنها را ذكر كرديم آيا سزاوار است،
علما و انديشمندان حوزه‏اى با آن بيگانه باشند.

 بنده و بسيارى از دوستان ديگر دانشگاهى كه هم اكنون در حوزه علميه قم و
يا ساير حوزه‏ها مشغول تحصيل هستند، اعلام آمادگى مى‏كنيم كه در برنامه‏ريزى و
تعيين حدود آشنايى طلاب و محققان با علوم جديد با دست اندركاران و برنامه‏ريزان
حوزه همكارى نماييم.

  5 – ارزيابى شما از تحولات
اخير دفتر تبليغات اسلامى و انتظاراتى كه از مجلات منتسب به آن دفتر مى‏رود چيست؟

  – اگر شما دقت كرده باشيد،
مقام معظم رهبرى – مد ظله العالى – در تمامى نهادها و مراكزى كه مستقيماً مرتبط با
خودشان بوده بر اساس نيازها و مقتضيات فعلى نظام در شيوه مديريت آنها تجديد
نظرهايى كرده‏اند. و دفتر تبليغات اسلامى هم كه يك نهاد فرهنگى – تبليغى است و از
جمله اين سازمانها مى‏باشد از اين قاعده مستثنى نيست؛ اما از آن جا كه تشكيلات
فرهنگى از حساسيت و ظرافت خاصى برخوردار است و معمولاً لطماتى كه در اثر اختلال و
تزلزل در سطوح مديريتى اين گونه نهادها وارد مى‏شود نسبت به ساير مراكز از قبيل
مؤسسات اقتصادى و يا حتى نهادهاى سياسى و نظير آن مخرّبتر و زيانبارتر است، لذا
مى‏بينيم تا اين اواخر به تركيب مديريتى و ساختار تشكيلاتى دفتر تبليغات اسلامى
دست زده نشد با وجودى كه براى بسيارى از افراد چه در داخل و چه خارج دفتر اين امر
مسلّم بود كه با توجّه به پتانسيل قوى و استعدادهاى مناسبى كه در دفتر بوده و هست
مى‏توان بهره‏ورى بيشترى را داشت و بديهى بود چنانچه جمع جديدى در سطوح بالاى
تصميم گيرى دفتر قرار مى‏گرفت نقيصه گذشته جبران شده، حركت دفتر شتابنده‏تر مى‏شد.

 به هر دليل تا فروردين ماه سال 73 مى‏بينيم معظم‏له هيچ تغيير و تحوّلى
در دفتر ندادند البته بعضى اعتقاد دارند كه آقا انتظار داشتند در فاصله زمانى
تشكيل شوراى عالى سياستگذارى حوزه و مديريت جديد حوزه اِعمال مديريت و برنامه‏ريزى
در اداره امور حوزه آن چنان قوى و پوينده پيش برود كه مركز مديريت قادر باشد تمامى
نهادهاى فرهنگى – تبليغى و تحقيقاتى را در حوزه كارى خود وارد كند، امّا چون اين
گونه نشد و از طرفى هم فرهنگ مخرّب بيگانه با شدت، مرزها را درنورديد و جبهه كفر و
استكبار تا داخل آپارتمانها و منازل مسكونى هم باز شده و با ورود آنتنهاى
ماهواره‏اى شبيخون فرهنگى با همه ابعادش مشاهده شد، لذا براى مقابله جدى با اين
بليّه و ايجاد سازمان دهى جديد و هماهنگى با ساير مراكز فرهنگى مقام معظم رهبرى
تركيب جديد مديريت دفتر را انتخاب فرمودند.

 بر كسى پوشيده نيست كه اين دفتر گرانقدر داراى ويژگيهايى است كه بعضاً
منحصر به فرد است و براى تقويت حوزه علميه قم ضرورت دارد كه اين شاخصه‏ها حفظ و
تقويت شود: يكى از آنها بُعد روشنفكرى و ارائه طرح نو در تفكر و انديشه اسلامى
حوزه‏اى بود. متأسفانه در گذشته – همان گونه كه در جواب سؤال سوم عرض كردم – هر جا
كه اسمى از روشنفكر و يا روشنفكرى برده مى‏شد مرادف بود با بى‏دينى، همين الآن هم
بعضى خيال مى‏كنند اگر بخواهند روشنفكر باشند بايد بى‏دين باشند. خوشبختانه دفتر
تبليغات و تفكر همسو با آن در داخل و خارج حوزه با الهام از بينش امام راحل‏رحمه
الله و مقام معظم رهبرى – مد ظله العالى – و ساير علما و انديشمندان مذهبى نشان
داد كه چنين نيست، بلكه مى‏توان هم ديندار بود و هم روشنفكر. بايست اين شيوه تقويت
مى‏شد و ضرورت دارد تمامى دين باوران روشنفكر در اين مسير گام بردارند. ديگر آن
انديشه سياسى اسلام ناب محمّدى‏صلى الله عليه وآله وسلم بود كه اگر مى‏خواستيم در
حوزه دنبال آن بگرديم يكى از جاهايى كه براحتى مى‏شد از آن سراغ گرفت دفتر تبليغات
اسلامى بود. البته من معتقدم يك تصحيح عاقلانه سياسى بايد مى‏شد و شده، اما آن
انديشه سياسى كه به ساختار تشكيلاتى حوزه بايد خون برساند و به آن نظام بدهد و
نمونه حضور حوزه در صحنه‏هاى سياسى باشد در اين دفتر بود و ضرورت داشت كه با
پالايش اين تفكر از زوايدى كه بعضاً مشاهده مى‏شد و زيبنده آن نبود در يك مسير
روشن و مطمئن هدايت شود.

 از ويژگيهاى ديگر دفتر اين بود كه مأمن و جايگاهى بود براى جذب طلاب
انقلابى و رشد و شكوفايى استعداد آنها با توجّه به آموزشهاى فوق برنامه دفتر به
صورت كلاسيك و يا آزاد كه براى طلاب در نظر گرفته شده بود و ضرورى بود براى تداوم
آن و نيز برنامه‏ريزى بلند مدت اين مهم فكرى بشود.

 نكته ديگر تجربه با ارزش “اعزام مبلّغ” بود. دفتر از نظر حجم نيروهاى
اعزامى از همه نهادها جلوتر است و ضرورى بود براى سامان دهى به امر اعزام و ايجاد
يك بانك اطلاعات قوى اعزام كه محل مراجعه مبلّغان باشد و آنها بتوانند به اطلاعات
مورد نياز خود چه در زمينه مسائل فرهنگى، اجتماعى، و حتى جغرافيايى و تاريخى منطقه
و چه شبهات و سؤالاتى كه نوعاً از سوى جوانان مطرح است، دسترسى پيدا كنند مى‏بايست
در سازمان اعزام يك بازنگرى صورت مى‏پذيرفت.

 يكى ديگر نوآورى، تطوّر علمى و آن قالب شكنى دفتر در مباحث فرهنگى و
ارائه نظريات جديد بود كه نيازمند تقويت و هدايت بيشترى بود، و تعداد ديگرى از
شاخصه‏ها كه اگر بخواهيم يكى يكى آنها را نقل كنيم بسيار طولانى خواهد شد.

 براى حفظ، نگهدارى، سازماندهى و پويايى بيشتر اين استعدادها، مديريت
جديد كار خود را آغاز كرد و خوشبختانه هيأت مديره و رياست محترم دفتر با هماهنگى
كامل و با شناخت دقيق و عميق از همه ويژگيهاى دفتر و نيز با الهام از رهنمودهاى
رهبر عظيم القدر انقلاب اسلامى و با توجه به نياز جامعه اسلامى مشغول برنامه‏ريزى
و ايجاد يك ساختار قانونمند در اين زمينه مى‏باشد و در آينده نزديك – ان شاء الله
– شاهد ثمرات فراوان اين كار عظيم خواهيم بود.

 اما درباره مجلات دفتر بايد عرض كنم كه: مجلات، در واقع منعكس كننده
محتواى داخلى تشكيلات به جامعه هستند؛ به عبارت ديگر: مجله، آيينه‏اى است كه
مجموعه نظريات و تفكرات حاكم بر دست اندركاران هر ارگان را نشان مى‏دهد و انصافاً
اگر بخواهيم يكى از مراكزى كه مجلات موفقى را تاكنون منتشر نموده، معرفى نماييم
همين دفتر تبليغات اسلامى است و خوشبختانه براى تمامى سطوح سنى و نيز اقشار مختلف
جامعه، مجله ويژه‏اى منتشر مى‏كند، البته به نظر مى‏رسد با يك ديد كارشناسى و
تخصصى مى‏بايد به مجلات نگاه كرد و به اصطلاح در آنها بازنگرى كرد، با همه ويژگيها
و كيفيت مطلوب مجلات دفتر بعضاً نياز به توجه بيشترى دارد اگر جايگاه تخصصى هر
مجله، مشخص شود و متناسب با اهداف و سياستهاى تبيين شده نيازهاى آن – چه از نظر
مادّى و چه تأمين نيروى انسانى – برطرف شود در همه زمينه‏ها حرف اول را خواهند زد.
انتظارى كه از هر كدام از مسؤولان و دست اندركاران مجلات دفتر داريم اين است كه
علاوه بر استفاده از آثار ديگران نسبت به تربيت نيروهاى قلم زن لحظه‏اى درنگ نكنند
و تاجايى كه امكان دارد كادر قوى و كارآزموده نويسنده در درون تشكيلات هر مجله وجود
داشته باشد.

  6- نقش حوزه‏هاى علميه را در
مبارزه با تهاجم فرهنگى چگونه ارزيابى مى‏كنيد؟

  – شما مى‏دانيد كه تهاجم
فرهنگى با اين شكل جديدش از حدود يكصد سال قبل شروع شد، از زمانى كه فرنگ رفته‏هاى
كشورهاى شرقى به سوى وطن خود برگشتند و از جمله سوغاتيهايى كه با خود آوردند مظاهر
فرهنگ بيگانه بود. متأسفانه اين خودباختگى فرهنگى و ذوب شدن در فرهنگ بيگانه از
جزئى‏ترين رفتار اين اشخاص شروع مى‏شد تا مسائل اساسى از قبيل: اعتقادات دينى و
باورهاى مذهبى و متأسفانه تا امروز هم ما مى‏بينيم كه روز به روز، اين مظاهر در كشورهاى
شرقى بيشتر شده است. حالا كشورهاى شرقى كه من مى‏گويم بيشتر منظورم كشورهاى اسلامى
است كه خودشان داراى فرهنگ غنى اسلامى هستند. لذا مى‏بينيم بسيارى از رهبران
مبارزات ضد استعمارى بويژه مسلمانان متعهّد و رهبران مذهبى اين نهضتها به اين
مسأله مهم و خطر اساسى توجه داشته‏اند. در ايران از زمان رضاخان با “كشف حجاب” و
وادار نمودن زنان و مردان به لباس پوشيدن به سبك غربيها اين تهاجم عمداً شروع شد و
تا زمان پيروزى انقلاب اسلامى سير پيشرونده‏اى داشت. در اواخر عمر سلطنت محمد رضا
پهلوى آن خائن خبيث، تقريباً اين تهاجم به نقطه اوج خود رسيد، امّا چون حركت نفوذ
و تهاجم فرهنگى از دهها سال قبل شروع شده بود با يك حركت كُنْد، پيش آمده بود آن
نقطه اوج خيلى محسوس نبود.

 در تمامى اين دوران تنها حركتهاى اعتراض آميزى كه نسبت به حضور مظاهر
فرهنگ بيگانه در كشور مى‏شد از بقيه در صفحه 50

 بقيه از دين، دانش و فرهنگ

 

 سوى
افراد متدين و به صورت نهادى صرفاً از حوزه‏هاى علميه صورت مى‏گرفت، اين مبارزات
با انجام سخنرانيها و نوشتن كتب و مقالات متناسب با شرايط زمان از سوى عالمان و
مبلّغان دينى ادامه داشت و مى‏بينيم كه در اوج حركت انقلاب اسلامى در سالهاى 56 و
57 بيشترين حركتها و حملات عليه مراكز فساد و فحشا – كه مظاهر همين تهاجم فرهنگى
بودند – شكل مى‏گرفت. مردم دريافته بودند كه با تهى شدن محتواى فرهنگ خودى و
جايگزينى آن توسط فرهنگ غربى، بنيان اخلاقى جامعه رو به ويرانى است و مى‏بينيم هر
جا كه كه بوى فرهنگ بيگانه را مى‏داد در مقابلش عكس العمل مردمى مشهود بود.

 خوب با پيروزى انقلاب اسلامى تقريباً بخش اعظم فرهنگ غربى رنگ باخت و
مى‏رفت كه بكلى از جامعه اسلامى رخت بربندد، و اين دقيقاً زمانى بود كه از يك سو
نيروهاى انقلابى با هوشيارى، مراقب برخورد با مظاهر آن فرهنگ بودند و از طرفى هم
دشمن در جبهه‏هاى ديگر مشغول مبارزه با انقلاب اسلامى بود.

 همگى مشاهده كرديم كه دشمنان انقلاب همه راهها را رفتند؛ محاصره
اقتصادى، جنگ تحميلى، كودتا، جنگ داخلى و انجام ترورهاى كور به وسيله عوامل مزدور
داخلى‏شان امّا هيچ كدام نتيجه نداد و انقلاب را به زانو در نياورد؛ لذا مى‏بينيم
درست بعد از اتمام جنگ، دشمن به اين تحليل مى‏رسد كه احتمال به شكست كشاندن انقلاب
همان، تجهيز قواى مضمحل شده در جبهه فرهنگى است و با سابقه طولانى كه از اين بابت
داشت چه در گذشته دور مثل اندلس و چه تمامى تجارب گذشته نزديك تنها راه شكست اسلام
را در اين ديد كه با همه قوا هجمه فرهنگى خود را شروع كند و مى‏بينيم كه رهبر
بزرگوار و حكيم انقلاب اسلامى از اين حمله فرهنگى با عنوان “شبيخون فرهنگى” نام
مى‏برند. در شبيخون، دشمن با تمام تجهيزات و با تمام قوا طرف مقابل را غافلگير
مى‏كند و ناگهان با يورش تمام عيار، دشمن خود را به زانو در مى‏آورد.

 اگر خوب دقت كنيم مى‏بينيم كه حقيقتاً چنين تهاجم سهمگينى و شبيخون
وحشتناكى از سوى دشمنان اسلام شروع شده و بديهى است چنانچه دير بجنبيم همه چيز را
از دست خواهيم داد. در اين تهاجم جبهه دشمن به داخل منازل كشيده شده و دشمن
انسانيت با تيغ تيز تا درون اتاقهاى دربسته وارد شده و هيچ ابزارى جز فرهنگ اسلامى
نمى‏تواند به مقابله با آن برخيزد و همان گونه كه همه مى‏دانيم، جايگاه و خاستگاه
اين فرهنگ هم حوزه‏هاى علميه هستند. فرماندهان عملياتى اين نبرد مى‏بايد از
حوزه‏ها باشند. حالا بايد با توجّه به اين گستره عظيم تهاجم و عمق فاجعه و اثرات
مخرّب آن از يك سو و اقدامات بازدارنده و مقابله كننده از اين سو مورد بررسى قرار
بگيرد تا ببينيم آيا حوزه‏ها در اين مبارزه يك حضور قوى و موفقى داشته‏اند يا نه.

 به نظر من با آن حجم وسيع، حمله فرهنگى دشمن كه از طُرق گوناگون متوجه
ايران اسلامى شده حوزه با همه تلاشى كه كرده از قبيل حضور تبليغى در مناسبتهاى سال
و نيز كارهاى فرهنگى قلمى كه تاكنون شده و ديگر اقدامات بازدارنده، كافى نبوده
است. در اين جبهه نه تنها اقدامات بازدارنده به تنهايى كافى نيست، بلكه مى‏بايد با
استفاده از همه قابليتهاى فرهنگى خودمان راه كارها و شيوه‏هاى جديد به منظور
جايگزينى مظاهر فرهنگ بيگانه اتخاذ شده و ضمن هشدار خطر شبيخون فرهنگى، فرهنگ
اسلامى هم جايگزين شود.

 در اين عرصه صرفاً صحبت كردن و هشدار دادن كافى نيست، اگر ما برنامه
منحط فرهنگى را حذف مى‏كنيم و يا از مردم مى‏خواهيم به آن توجه نكنند وظيفه داريم
برنامه مطلوبى را كه ملهم از فرهنگ غنى اسلامى – انقلابى است جايگزين آن كنيم، به
اين كه مى‏رسيم مى‏بينيم حوزه كم كار كرده است.

 ممكن است در بخش هشدار دادن موفق بوده، اما در بخش توليد و يا دادن فكر
و طرح و برنامه براى توليد جهت جايگزينى فرهنگ بيگانه چندان موفق نبوده است و دست
اندركاران حوزه بايد هر چه سريعتر به اين مهم بپردازند كه فردا دير است.

 والسّلام عليكم و رحمةالله وبركاته

/

الگوهاى رفتارى در خانواده

الگوهاى رفتارى در خانواده

قسمت سوم

آية الله محمد تقى مصباح يزدى

 

 × حقوق والدين

 گفتيم كه مطلوبيت زندگى
اجتماعى و پيوند دادن زندگى فرد با فرد يا افراد ديگر به خاطر اين است كه در زندگى
اجتماعى نيازهاى مادى و معنوى افراد بهتر تأمين مى‏شود. بعضى از نيازها در زندگى
فردى بطور كلى برآورده نمى‏شود و بعضى هم بطور ناقص تأمين مى‏شود. پس اساس مطلوبيت
زندگى اجتماعى رفع نيازهاى مادّى و معنوى است.

 با توجه به انواع نيازمنديهايى
كه افراد به يكديگر دارند مى‏توان گفت: اصيل‏ترين نيازها در ظرف خانواده تأمين
مى‏شود، زيرا در محيط خانواده است كه فرزند نياز تكوينى به پدر و مادر دارد و زن و
شوهر نياز مستقيم به يكديگر دارند و نيازهاى جنسى و عاطفى آنها به وسيله همديگر
تأمين مى‏شوند؛ يعنى صرف نظر از تصرف در ماده و اشياى خارج از وجود خودشان، خود
افراد به همديگر احتياج دارند و مى‏توانند براى رفع نيازهاى هم مؤثر باشند. اين
است كه اولين مبحث را در اخلاق اجتماعى در مورد خانواده مطرح مى‏كنيم.

 در محيط خانواده روابط مختلفى
وجود دارد: روابط زن و شوهر، روابط پدر و مادر با فرزند و بالعكس، روابط خواهر و
برادر. و همه اينها قابل بحثهاى زيادى است كه در روايات و آيات مطرح شده، بخصوص در
روايات شريفه مسائل بسيار مفصل و مهمى در اين زمينه مطرح شده است، ولى چون بحث ما
قرآنى است و بنا نداريم كه به تفاصيل روايات بپردازيم اين است كه همه اين مباحث را
در محيط خانواده يكجا مطرح مى‏كنيم و از آيات كريمه‏اى كه در اين زمينه هست
فهرست‏وار استفاده مى‏كنيم. و همان طور كه ملاحظه فرموديد هدف اصلى در اين بحثها
اين است كه خطوط روشنى در روابط افراد و جامعه مشخص شود كه بعدها از لحاظ عقلى و
روايى مورد تحقيق بيشترى قرار گيرد.

 

 × احسان به والدين

 مهمترين رابطه‏اى كه بين انسانى
با انسان ديگر تحقق مى‏يابد رابطه فرزند با پدر و مادر است كه اصل وجود فرزند
وابسته به آنهاست. روشن است كه در اين جا نمى‏توان رابطه متقابل را ملاك ارزشيابى
افعال و رفتار قرار داد؛ يعنى آن تأثيرى را كه پدر و مادر در پيدايش فرزند دارند
به هيچ وجه درباره آنها نمى‏تواند داشته باشد. وجود فرزند بستگى به آنها دارد ولى
وجود آنها بستگى به فرزند ندارد. بنابراين طبق قاعده عدل و قسط در اين جا نمى‏توان
ارزشيابى كرد، زيرا اساس عدل و قسط اين است كه دو نفر يا بيشتر نسبت به هم روابط
متقابل داشته باشند و بر اساس حقوق متقابلى كه بر يكديگر دارند تكاليف متقابلى هم
نسبت به همديگر داشته باشند گو اين كه هر جا حق و تكليفى مطرح باشد نوعى تأثير و
تأثر متقابل منظور است ولى آنچه پدر و مادر براى فرزند انجام مى‏دهند و تأثيرى كه
در فرزند دارند به هيچ وجه قابل مكافات و مقابله نيست. اين است كه در آيات كريمه
در مورد پدر و مادر معيار ارزشها “احسان” قرار داده شده و هيچ آيه‏اى نداريم كه
فرزند بايد با پدر و مادر با عدل رفتار كند. چون در واقع موضوع عدل در اين جا تحقق
ندارد.

 در آيات زيادى داريم كه فرزند
بايد نسبت به پدر و مادر احسان كند و از اين جا روشن است كه حقى كه پدر و مادر بر
فرزند دارند چه حق عظيمى است كه هيچ مشابهى در ساير افراد جامعه ندارد. البته ممكن
است كه پدر و مادر غير از اين حق پدرى و مادرى، حقوق ديگرى هم بر فرزند پيدا كنند
ولى اصل حقوق پدرى و مادرى در جاى ديگرى يافت نمى‏شود، از اين رو خصوصيتى هم كه
براى وظايف فرزند نسبت به پدر و مادر در نظر گرفته شده در هيچ جاى ديگر يافت
نمى‏شود.

 تعبيرات قرآن كريم در اين باره
به قدرى جالب است كه اهميت اين مسأله را بخوبى روشن مى‏كند از جمله در آيه 36 سوره
نساء مى‏فرمايد:

 “واعبدوا اللّه و لاتشركوا
به شيئا و بالوالدين إحساناً” به دنبال امر به عبادت و پرستش خدا و نهى از شرك
بلافاصله مى‏فرمايد: “و بالوالدين احساناً” وظيفه شما بعد از پرستش خدا اين است كه
به پدر و مادر احسان كنيد. مشابهش هم در آيه 151 سوره انعام است: “و بالوالدين
احساناً” و در آيه 23 سوره اسراء مى‏فرمايد: “و قضى ربّك ألاَّ تعبدوا ألاّ ايّاه
و بالوالدين احسانا” “قضى” در اين جا به معناى تكليف حتمى منجّز و مؤكّد است. در
بحث “قضا و قدر” يكى از موارد استعمال اين واژه، تكليف مؤكّد است. بالاترين واجبى
كه هر انسانى دارد اين است كه خدا را پرستش كند، و از اين بالاتر تكليفى نداريم.
اين است كه با تعبير “قضى” مى‏فرمايد نه “امر” يا تعبير ديگر. به دنبالش هم
مى‏فرمايد: “وبالوالدين احساناً” يعنى همان طور كه پرستش خدا مورد قضى و امر مؤكّد
الهى است احسان به والدين هم مورد چنين امرى است.

 در آيه 8 سوره عنكبوت
مى‏فرمايد: “و وصّينا الإنسان بوالديه حسناً و ان جاهداك لتشرك بى ما ليس لك به
علم فلاتطعهما” ما به انسان سفارش كرديم كه با پدر و مادر به خوبى رفتار كند. چون
اين سفارش مى‏فهماند كه بايد مطلقا تسليم پدر و مادر باشد مخصوصاً با توجّه به اين
كه در آيات ديگر به دنبال عبادت خدا احسان به والدين مورد تأكيد واقع شده است.
براى اين كه چنين اطلاقى فهميده نشود، دنبالش مى‏فرمايد: كه اگر آنها خيلى كوشش
كردند كه تو را به كفر بكشانند ديگر اطاعت نكن. مقارنت اين دو مطلب مى‏رساند كه چه
اندازه انسان بايد در مقابل پدر و مادر خاضع باشد كه جاى اين توهّم بوده كه اگر
آنها انسان را دعوت به شرك و كفر هم بكنند بايد اطاعت كند از اين رو اين مورد را
استثنا مى‏كند پس خود اين استثنا مؤكّد اين است كه احسان به والدين، دايره‏اش
بسيار وسيع است كه احتياج داشته به اينكه روى اين موضوع تأكيد بشود.

 مشابه اين آيه در سوره لقمان
است: “و وصّينا الانسان بوالديه حملته امه وهناً على وهن” در اين آيه بخصوص روى حق
مادر خيلى تأكيد شده، و همان طور كه مى‏دانيد در روايات شريفه حقوق مادر بيش از حق
پدر تعيين شده است اين آيه هم اين جهت را بخوبى نشان مى‏دهد: “و وصّينا الانسان
بوالديه” اين سفارشى است نسبت به هر دو، اما بعد بخصوص درباره مادر مى‏فرمايد: “حملته
أمّه وهناً على وهن” مادر در دوران باردارى با زحمت و ناراحتى اين فرزند را در شكم
خود مى‏پروراند و بعد از وضع حمل او را شير مى‏دهد: “و فصاله فى عامين” دو سال هم
او را شير مى‏دهد. اينها اشاره به حكمت اين است كه چرا ما توصيه مى‏كنيم كه به پدر
و مادر احسان بكنيد. موضوع توصيه اين است: “ان اشكرلى و لوالديك” اول شكر من را به
جاى بياور و بعد شكر پدر و مادر را. اين از تعبيرات عجيبى است در قرآن كريم كه
بنده مشابهش را سراغ ندارم كه اول شكر خدا را واجب مى‏كند بعد هم شكر والدين را.
جالب اين است كه نمى‏فرمايد: “ان اشكرلى و اشكر لوالديك” بلكه هر دو را متعلق يك
فعل قرار داده مى‏فرمايد: “ان اشكرلى و لوالديك” خيلى تعبير پربارى است و اهميت
مطلب را روشن مى‏كند. بعد همان استثنا را ذكر مى‏فرمايد: “و ان جاهداك على ان تشرك
بى” در آيه قبلى “لتشرك بى” بود و اين جا “على ان تشرك بى” است. “و ان جاهداك على
ان تشرك بى ما ليس لك به علم فلاتطعهما” پدر و مادرى كه انسان را دعوت به شرك
مى‏كنند و تلاش مى‏كنند كه او را به شرك بكشانند نمى‏فرمايد “پيشنهاد مى‏كنند به
تو كه مشرك بشوى” مى‏فرمايد “جهاد و تلاش مى‏كنند كه تو را مشرك كنند” پيداست كه
چنين پدر و مادرى در شرك خودشان پابرجا هستند و پافشارى مى‏كنند كه فرزندشان هم
مشرك شود ولى در عين حال كه مى‏فرمايد “اطاعت ايشان نكن” اضافه مى‏كند: “و صاحبهما
فى الدّنيا معروفاً” با اين كه اينها مشركند و اصرار دارند كه تو را هم مشرك بكنند
در عين حال نبايد با ايشان بد رفتارى كنى بلكه بايد در زندگى دنيا رفتارت بر اساس
نيكى به ايشان باشد.

 آيه ديگر در سوره احقاف (آيه15(
است: “و وصّينا الانسان بوالديه احساناً حملته امّه كرها و وضعته كرها” اين آيه هم
از جهت تكيه كردن بر حق مادر مشابه آيه قبلى است. “و حمله و فصاله ثلثون شهراً”
مى‏دانيد كه فقها از اين آيه اقل حمل را استفاده كرده‏اند، زيرا در آيه قبلى
فرمود: “فصالش در دو سال است” اين جا هم مى‏فرمايد: “حمل و فصال سى ماه است” نتيجه
آن كه: اقل حمل، شش ماه خواهد بود. اينها آياتى است كه مطلقا فرزندان را به احسان
به پدر و مادر وصيت مى‏كند.

 در بعضى از آيات خداى متعال
موارد خاصى را كه به بعضى از اشخاص يا اقوام توصيه فرموده ذكر مى‏كند از جمله در
آيه 83 سوره بقره مى‏فرمايد: “و اذ أخذنا ميثاق بنى‏اسرائيل لاتعبدون الاّ الله و
بالوالدين إحساناً” پيمانى از بنى‏اسرائيل گرفتيم، مواد اين پيمان اين بود كه اول
پرستش خداى يگانه كنيد و جز او را نپرستيد، ماده دوّمش اين بود كه “بالوالدين
احسانا” و از اشخاص خاصّى نقل فرموده كه خدا آنان را به نيكى به والدين توصيه
فرموده است: از جمله حضرت يحيى‏عليه السلام و حضرت عيسى‏عليه السلام هستند در آيه
14 سوره مريم در مورد حضرت يحيى مى‏فرمايد: “و بِرّاً بوالديه و لم يكن جباراً
عصيا” از محاسن و كمالات حضرت يحيى‏عليه السلام اين بود كه به والدين خودش نيكى مى‏كرد.
و در آيه 32 همين سوره درباره حضرت‏عيسى‏عليه السلام مى‏فرمايد: “و برّاً بوالدتى
و لم يجعلنى جبّاراً شقيّاً” خدا مرا نسبت به والده‏ام نيكوكار قرار داده است. چون آن حضرت پدر نداشت
فقط والده‏اش را ذكر كرده است.

 

 × احسان مالى

 احسانهايى كه در آيات گذشته
ذكر شده مطلق است و اختصاص به احسان خاصى، اعم از مالى، رفتارى يا گفتارى ندارد،
اما در بعضى از آيات موردهاى خاصّى از احسان به والدين را مشخص كرده است؛ از جمله
در آيه 180 سوره بقره مى‏فرمايد: “كتب عليكم اذا حضر احدكم الموت ان ترك خيرا
الوصية للوالدين والاقربين بالمعروف حقّاً على المتقين” مفسران و فقيهان
فرموده‏اند كه اين آيه منسوخ است، زيرا قبل از آيه ارث و تعيين مقدار ارث پدر و
مادر نازل شده و سفارش كرده است كه افرادى كه از دنيا مى‏روند در حال احتضار براى
پدر و مادر وصيت كنند كه از اموالشان به آنان داده شود و مقدار آن اختيارى بوده
است، آيات ارث كه نازل شد اين آيه نسخ گرديد؛ يعنى خدا خودش تعيين فرمود كه حق پدر
و مادر از اموال فرزند چقدر است. ولى احتمالا مى‏توان گفت كه اين آيه استحبابش
همچنان باقى است يعنى حقّى را كه خدا در اموال فرزند تعيين فرموده است: “لابويه
لكل واحد منهما السدس” در جاى خودش محفوظ، ولى مستحب است كه فرزند غير از آنچه خدا
فرموده است وصيتى براى پدر و مادر بكند مخصوصاً اگر احتياج داشته باشند. اين هم يك
نوع احسان است كه انسان از ثلث مالش كه حق دارد براى خودش وصيت كند از همين ثلث هم
براى پدر و مادر قرار مى‏دهد. البته ممكن است در بعضى از موارد وصيت كردن براى شخص
يا اشخاص ديگرى استحباب بيشترى داشته باشد در سوره بقره آيه 215 مى‏فرمايد: “قل ما
انفقتم من خير فللوالدين والاقربين” سؤال مى‏كنند كه مال خود را در چه راهى انفاق
كنيم؟ براى پاسخ به اين سؤال مى‏فرمايد: “ما انفقتم من خير فللوالدين والاقربين”
اول براى پدر و مادر. و اگر آنان نيازى داشته باشند بر همه مقدم هستند. پس يك نوع
از احسان و برّ، احسان مالى است كه در اين آيات ذكر شده است.

 

 × رفتار با والدين

 در آيات ديگر موارد ديگرى از
احسان را داريم كه مربوط به گفتار و رفتار است. در ذيل آيه 23 و 24 سوره اسراء
مى‏فرمايد: “اما يبلغن عندك الكبر احدهما او كلاهما فلاتقل لهما افٍّ و لاتنهرهما”
يكى از موارد شايعى كه پدر و مادر احتياج به فرزند دارند و فرزند مكلف است اخلاقاً
و شرعاً كه اين حقوق را رعايت كند موقع پيرى پدر و مادر است. تا جوان هستند شايد
بيش از فرزند هم بتوانند كار بكنند و در امور مالى يا غير مالى احتياجى به فرزند
نداشته باشند ولى موردِ روشنِ نياز پدر و مادر به فرزند آن وقت است كه به پيرى
مى‏رسند و خودشان ديگر نمى‏توانند مثل اشخاص جوان در زندگيشان تلاش و فعاليت داشته
باشند. و اين پيرى در بسيارى از موارد، توأم با مرض و گرفتاريهاى ديگرى است و
احتياج به پرستارى دارند. و در برخوردهايى كه با چنين اشخاص پير و ناتوانى مى‏شود
موارد زيادى پيش مى‏آيد كه فرزند اوقاتش تلخ مى‏شود و حوصله‏اش سر مى‏رود و ممكن
است اظهار انزجار و خستگى كند قرآن كريم روى اين مورد بخصوص تكيه مى‏كند: “اما
يبلغن عندك الكبر أحدهما أو كلاهما فلاتقل لهما افٍّ” در برخوردهايى كه با پدر و
مادر پير داريد اظهار خستگى نكنيد و آخ نگوييد. طورى نباشد كه ايشان احساس كنند كه
از خدمت كردن به آنان خسته شده‏ايد: “و قل لهما قولاً كريماً” بزرگوارانه با آنها
سخن بگوييد؛ يعنى نهايت ادب و احترام را با آنها داشته باشيد. هر قدر هم خسته و
پير و مريض و افتاده باشند طورى نباشد كه رفتار شما باعث دلخورى و رنجش خاطر ايشان
بشود.

 بعد اضافه مى‏كند: “واخفض لهما
جناح الذّل من الرّحمة” اين يكى از تعبيراتى است كه ما مشابهش را در فارسى نداريم،
استعاره خاصّى است كه در لسان عربى به كار مى‏رود و بسيار لطيف است. مفسّران در
توضيح اين تعبير گفته‏اند كه پرنده‏ها وقتى مى‏خواهند خضوع خودشان را در مقابل يك
پرنده ديگر و احياناً پرنده اهلى در مقابل كسى كه به آنها رسيدگى مى‏كند نشان
بدهند بال خودشان را روى زمين پهن مى‏كنند و فرود مى‏آورند. بايد حالت شما در
برابر پدر و مادر، مثل حالت پرنده‏اى باشد كه بال خودش را براى خضوع در مقابل
ديگرى پايين مى‏آورد. بايد متواضع و فروتن و افتاده باشيد نه اين كه گردن خود را
راست بگيريد و شانه‏هايتان را بالا بيندازيد و اين نه از روى تصنّع بلكه از روى
رحمت و مهربانى باشد: “واخفض لهما جناح الذّل؛ بال ذلّت را در مقابل آنان فرو بشكن
از روى رحمت و مهربانى”. علاوه بر همه اينها هنگامى كه دعا مى‏كنى و از خدا چيزى
مى‏خواهى براى پدر و مادر دعا بكن. “و قل ربّ ارحمهما كما ربّيانى صغيراً” اين دعا
ممكن است در زمان حياتشان باشد و ممكن است بعد از وفاتشان، هر دو را شامل مى‏شود.
ذيل آيه دلالت دارد بر اين نكته كه چرا فرزند بايد اين قدر نسبت به پدر و مادر
احسان كند و رعايت حقوقشان را بنمايد. زيرا آن زمان كه تو كودكى خردسال بودى و
نمى‏توانستى نيازهاى خودت را تأمين كنى ايشان بودند كه تو را پرورش دادند و با
كمال مهربانى نيازهايت را برطرف كردند.

 مجموعاً در اين آيات شريفه، يك
تعبيرات كلى بود در مورد رفتار انسان نسبت به پدر و مادر كه عبارت بود از احسان و
برّ و شكر و شامل هر كارى كه مصداق اين عناوين باشد، مى‏شد گفتارى باشد يا رفتارى
و مالى. همه اينها تحت عناوين كلى مندرج است. اما عناوين خاصى كه از اين آيات
استفاده مى‏شد؛ يكى انفاق مال بود: “قل ما انفقتم من خير فللوالدين” يكى هم وصيت
به مال بود كه بعد از مرگ شخص، به پدر و مادرش بدهند، يكى هم عنوان “خفض جناح” بود
كه نهايت فروتنى و تواضع را نسبت به پدر و مادر نشان مى‏داد. يكى گفتار و رفتار
نيك بود؛ “و قل لهما قولاً معروفا” و “صاحبهما فى الدّنيا معروفاً” در مقام سخن
گفتن با آنان بايد رعايت ادب و احترام بشود. و يكى هم دعا بود كه از خدا براى آنها
رحمت خواسته شود.

 از پدر و مادر كه بگذريم
طبيعى‏ترين رابطه دو فرد انسان، رابطه دو همسر است كه البته فرزند هم در واقع ميوه
همين ارتباط دو همسر است. از يك نظر مى‏توان رابطه دو همسر را مقدم داشت و از نظر
ديگر، رابطه فرزند با پدر و مادر، ولى چون رابطه فرزند با پدر و مادر اهميت داشت
نخست به ذكر آن پرداختيم. همسر مقدم است بر رابطه پدر و مادر تا حضرت آدم و حوا با
هم ازدواج نكرده بودند فرزندى به وجود نمى‏آمد و پدر و مادرى تحقق پيدا نمى‏كرد و
همچنين در هر خانواده‏اى رابطه دو همسر زماناً مقدم به رابطه پدر و مادر با فرزند
است.

 بطور كلى در قرآن كريم آياتى
داريم كه اجمالاً مى‏فرمايد: انسانها بايد با انسانهاى ديگرى ارتباط داشته باشند و
پيوند خودشان را حفظ كنندوقطع‏اين‏پيوندوارتباط، ممنوع و مورد مذمّت و نكوهش است.1

 درباره احسان و رعايت حقوق
والدين و نزديكان، بحثهاى فرعى و جزئى زيادى هست كه ما نمى‏توانيم آنها را از قرآن
استفاده كنيم، بلكه بايد در فقه مورد بررسى قرار گيرد؛ مثلاً حداقلِ واجب از صله
رحم يا احسان به والدين چه اندازه است كه اگر كمتر از آن باشد گناه است؟ اين آيات
اجمالاً مطلوبيت احسان و برّ و شكر والدين را اثبات مى‏كند اما حدّ واجب آن را
تعيين نمى‏كند. ديگر ممكن است گفته شود كه اينها عناوين عرفى است و به حسب عرف
جوامع تفاوت مى‏كند؛ مثلاً خويشاوندانى كه در يك شهر هستند با كسانى كه در شهر
ديگرند مراتب وصل و پيوندشان فرق مى‏كند و صدقش بستگى به عرف دارد كه در هر محيطى
با توجه به شرايط خاص زندگى تعيين مى‏شود. ولى به هر حال تعيين مرز اينها وظيفه
فقهاست كه بايد بر اساس روايات و احياناً عرف، تعيين فرمايند.

 

پى‏نوشتها:

 1 ) در اين زمينه رجوع
كنيد به: سوره رعد، آيات 21 و 25؛ سوره بقره، آيه27؛ سوره‏محمدصلى الله عليه وآله
وسلم آيه 22؛ سوره انفال، آيه 75؛ سوره احزاب، آيه6؛ سوره بقره، آيات 83 و 180 و
215؛ سوره نساء آيه36؛ سوره اسراء، آيه 26؛ سوره روم، آيه 38؛ سوره نور، آيه22.

/

کیفیت وحی

كيفيت وحى

قسمت سوم

آية الله محمد‌هادى معرفت

 

 در نوبت پيشين درباره اولين
كيفيت وحى كه از طريق رؤياى صادق بود، مطالبى گفته شد و اينك ادامه بحث:

 

 × 2 – وحى به وسيله جبرئيل
فرشته‏اى كه بر پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم نازل مى‏شد و وحى را به وى ابلاغ
مى‏كرد، جبرئيل بود. جبرئيل، كلام خدا را از راه گوش به پيامبر القا مى‏كرد.
پيامبر گاهى او را مى‏ديد؛ دوبار او را به صورت و هيأت اصلى و بارها او را به صورت
“دُحْية خليفه كلبى” رؤيت كرد. گاهى نيز پيامبر جبرئيل را نمى‏ديد و كلام وحى بر
قلبش نازل مى‏شد، چنان كه در قرآن آمده است:

 “نَزَلَ بِه الرُّوحُ
الاَمين عَلى قَلْبِكَ؛1 جبرئيل، وحى را بر قلب تو نازل كرد”.

 كلام خداوند، در اين زمينه، در
قرآن اين چنين است:

 “وَ ما يَنْطِقُ عَنِ
الْهَوى اِنْ هُوَ اِلاَّ وَحْىٌ يُوْحى × عَلَّمَه شَديدُ الْقُوى ذُومِرَّةٍ
فَاسْتَوى × وَ هُوَ بِالاُفُقِ الاَعْلى × ثُمَّ دَنى فَتَدَلّى × فَكانَ قابَ
قَوْسَيْن أَوْ أَدْنى × فَأَوْحى اِلى عَبْدِه ما أَوْحى × ما كَذَبَ الْفُؤادُ
ما رَأى × أَفَتُمارُونَهُ عَلى ما يَرى × وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى ×
عِنْدَ سِدْرَة الْمُنْتَهى × عِنْدَها جَنَّةُ الْمَأْوى × اِذْ يَغْشَى
السِّدْرَةَ ما يَغْشى × ما زاغَ الْبَصَرُ وَ ما طَغى؛2 سخن از سر هوس نمى‏گويد،
نيست اين سخن جز از آنچه به او وحى مى‏شود. او را آن فرشته بس نيرومند تعليم داده
است، صاحب نيرويى كه استيلا يافت. و او به كناره بلند آسمان بود، سپس نزديك شد،
بسيار نزديك شد، تا به قدر دو كمان يا نزديكتر، و خدا به بنده خود هر چه بايد وحى
كند وحى كرد، دل آنچه را كه ديد دروغ نشمارد، آيا در آنچه مى‏بيند با او جدال
مى‏كنيد او را ديگر بار هم بديد، نزد سدرة المنتهى كه بهشت آرامگاه نزد آن ]درخت
[است، وقتى كه سدره را چيزى در خود مى‏پوشيد، چشم خطا نكرد و از حدّ در نگذشت”.

 و نيز خداوند فرموده است:

 “إِنَّهُ لَقولُ رسولٍ
كَريم × ذى قُوَّةٍ عِنْدَ ذِى الْعَرْشِ مَكينٍ × مُطاعٍ ثمَّ أَمين × وَ ما
صاحِبُكُمْ بِمَجْنُون × وَ لَقَدْ رَآهُ بِالأُفُقِ الْمُبين؛3 اين سخن رسولى
بزرگوار است، نيرومند در نزد خداوند عرش، صاحب مكانت، آن جا مطاع امين است، و
همصحبت شما ديوانه نيست، هر آينه او را در افق روشن ديده است”.

 ابن مسعود مى‏گويد:

 “پيامبرصلى الله عليه وآله
وسلم فقط دوبار، جبرئيل را به صورت حقيقى و اصلى خود ديد، يك بار خواست كه وى را
در صورت اصلى ببيند. هنگامى كه او خود را به صورت اصلى نشان داد تمامى افق را
پوشاند. اما بار دوم در شب معراج بود كه جبرئيل حضرتش را به عالم بالا برد و آن،
در افق أعلى بود”.4

 صحيح اين است كه پيامبرصلى
الله عليه وآله وسلم يكبار جبرئيل‏عليه السلام را در ابتداى وحى، در غار حرا ديد.
در آن جا جبرئيل‏عليه السلام در صورت اصلى كه آفريده خداست ظاهر شد، در حالى كه
افق آسمان را از مغرب تا مشرق پوشاند كه پيامبر سخت در دهشت افتاد و از آن پس،
جبرئيل به صورت آدميان بر وى نازل مى‏شد و ديگر هيچ‏گاه جز به صورت انسانى زيبا در
برابر رسول خداصلى الله عليه وآله وسلم ظاهر نشد.

 بار دوم پيامبرصلى الله عليه
وآله وسلم خود از وى خواست كه خود را به صورتى كه خداوند او را آفريده است، نشان
دهد. همين كه جبرئيل به صورت اصلى خود، ظاهر شد، سراسر افق را پوشاند. آيه “وَ
هُوَ بِالأُفُقِ الأَعْلى” ناظر به ديدن بار اوّل و آيه “وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً
أُخْرى” ناظر به بار دومى است كه حضرت‏محمّدصلى الله عليه وآله وسلم جبرئيل را در
صورت اصلى ديده است.5

 

 × 3 – وحى مستقيم

 وحيى كه بطور مستقيم و بدون
وساطت فرشته انجام مى‏گرفت، بيش از دو نوع ديگر رخ داده است، بطورى كه اصحاب
پيغمبرصلى الله عليه وآله وسلم نقل كرده‏اند: هنگام نزول وحى، درد شديدى به
پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم دست مى‏داد، حالت غش و بيهوشى بر وى ظاهر مى‏شد، سر
او به زير مى‏افتاد، رنگ صورتش تغيير مى‏كرد و عرق از بدنش جارى مى‏شد. حاضران در
جلسه نيز تحت تأثير اين وضع هولناك قرار مى‏گرفتند و بر اثر اين منظره ترسناك
سرهاى آنان نيز به زير مى‏افتاد. خداى متعال نيز فرموده است:

 “إنّا سَنُلْقى عَلَيْكَ قَوْلاً
ثَقيلاً؛6 ما گفتار سنگينى را به تو القا مى‏كنيم”.

 امام صادق‏عليه السلام در اين
باره گفته است:

 “كان ذلك إذا جاء الوحى و
ليس بينه و بين اللّه ملك. فكانت تصيبه تلك السبتة و يغشاه ما يغشاه، لثقل الوحى
عليه، أمّا اذا أتاه جبرئيل بالوحى فكان يقول: هو ذا جبرئيل أو قال لى جبرئيل…؛7
در آن هنگام كه پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم مورد خطاب وحى قرار مى‏گرفت و بين
او و خداوند فرشته‏اى واسطه نبود، بر اثر سنگينى وحى بر او، حالت غشوه‏اى نزديك به
حال خواب، به وى دست مى‏داد؛ امّا وقتى كه وحى به وسيله جبرئيل به او مى‏رسيد،
مى‏گفت: اين جبرئيل است و يا مى‏گفت: جبرئيل به من گفت..”.

 صدوق نقل مى‏كند:

 “إِنّ النّبي‏صلى الله
عليه وآله وسلم كان يكون بين أصحابه فيغمى عليه و هو ينصابُّ عرقاً، فإذا أفاقَ
]قال:[ قالَ اللّه عزّوجلّ كذا و كذا، أَمَرَكم بكذا وَ نَهاكم عَنْ كذا. ]قال:[ و
أكثر مخالفينا يقولون انّ ذلك كان يكون عند نزول جبرئيل‏عليه السلام عليه،
فَسُئِلَ ]الإمامُ [الصّادق‏عليه السلام عن الغشية الّتى كانت تأخذ النّبىصلى الله
عليه وآله وسلم أكانت تكون عند هبوط جبرئيل؟ فقال: لا إنّ جبرئيل كان إذا أتى
النّبىّ‏صلى الله عليه وآله وسلم لم يدخل عليه حتّى يستأذنه، و إذا دخل عليه قعد
بين يديه قعدة العبد، و انّما ذلك عند مخاطبة اللّه – عزّوجلّ – ايّاه بغير ترجمان
و واسطة8؛ پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم بين اصحاب خود مى‏نشست كه ناگهان حالت غش
به وى دست مى‏داد و عرق از وى مى‏ريخت و پس از رفع اين حالت، مى‏گفت: خدا اين چنين
فرمود و شما را به فلان كار امر نمود و از فلان كار نهى كرد.

 صدوق اضافه مى‏كند:

 بيشتر مخالفان ما گمان مى‏كنند
كه اين حالت، به وقت نزول جبرئيل، عارض ايشان مى‏شد! از امام صادق‏عليه السلام
سؤال شد: غشى كه به پيامبر دست مى‏داد، هنگام نزول جبرئيل بر حضرتش بود؟ امام در
پاسخ گفت: نه، هر وقت كه جبرئيل بر پيامبر فرود مى‏آمد، قبل از كسب اجازه بر وى
وارد نمى‏شد و پس از ورود، چون بنده‏اى در مقابل او مى‏نشست، غشى كه پيغمبر را در
بر مى‏گرفت، در وقتى بود كه بدون هيچ مترجم و واسطه‏اى، مورد خطاب خداى عزّوجل
قرار مى‏گرفت.

 ادامه دارد

 پاورقيها:

 1 ) شعرا (26) آيه193.

 2 ) نجم (53) آيات 3 تا
17.

 3 ) تكوير (81) آيات 19 تا
21.

 4 ) الدّر المنثور، ج6،
ص123.

 5 ) مجمع البيان، ج9،
صفحات 173 و 175؛ تفسير صافى، ج2، ص618.

 6 ) مزّمّل (73) آيه5.

 7 ) محاسن البرقى، ص338؛
امالى شيخ، ص31؛ بحارالانوار، ج18، ص271.

 8 ) شيخ صدوق، كمال الدّين
و تمام النعمة، ص85؛ بحارالانوار، ج18، ص260.

 

/

پاداش بهشتيان

پاداش بهشتيان

آية اللَّه جوادى آملى

 

“مثل الجنّة الّتى وُعد المتّقون تجرى من تحتها الأنهار أُكُلُها
دائم و ظلّها تلك عقبى الّذين اتّقوا و عقبى الكافرين النّار”

 (رعد آيه 35)

 خداى سبحان بعد از تبيين معارف الهى
مردم را در برابر اين معارف آسمانى به دو دسته تقسيم فرمود: عدّه‏اى كه در برابر
اين وحى آسمانى به مبارزه پرداختند، كيفر تلخ اينها را هم بيان فرمود كه
گرفتاريهاى اينها اشقّ و أبقى است كه بحث عذاب گذشت. متّقين – كه در برابر معارف
الهى خضوع كردند – قرآن پاداش آنان را گاهى به عنوان “جناتٌ تجرى من تحتها الأنهار”
ذكر فرمود، و گاهى به عنوان اين كه اينها “عند مليك مقتدر” حضور دارند.

 وقتى كه درباره كفّار فرمود: “لهم
عذابٌ فى الحيوة الدّنيا و لعذاب الآخرة أشقّ و ما لهم من اللّه من واق”1 براى
مؤمنين اهل تقوا وعده نعمت دنيايى نداد ولى كافرى كه در برابر دين خدا به مبارزه
برخاست به دو عذاب دنيا و آخرت تهديد كرد. ولى مؤمن باتقوا را فقط به بهشت وعده
داد، وعده رفاه دنيا نداد. چون دنيا جاى رفاه نيست و مؤمن براى دنيا كار نمى‏كند.
لذا اين فرق هست كه درباره كفّار فرمود اينها معذّبِ به دو عذابند: عذاب دنيا و
عذاب آخرت؛ منتهى عذاب آخرت اشقّ است. ولى درباره مؤمنين نفرمود اينها مُنَعَّم به
دو نعمتند: نعمت دنيا و نعمت آخرت، بلكه فقط وعده بهشت داد، چون آن كه اهل تقواست
براى دنيا تلاش نمى‏كند. لذا فرمود: “مثل الجنّة الّتى وُعد المتّقون” فقط سخن از
بهشت است؛ بهشتى كه اهل تقوا را به آن وعده داده‏اند و خصوصيّات آن در سوره‏هاى
رعد، قمر، واقعه و محمّدصلى الله عليه وآله وسلم بيان شده است.

 در اين سوره (رعد) فرمود:
خداوند، متّقين را به بهشت وعده مى‏دهد. متّقين به كسانى مى‏گويند كه گذشته از
اعتقاد و ايمان، عمل صالح هم داشته باشند آن كه اعتقاد پيدا كرد و عمل صالح فراهم
نكرد گرچه مؤمن است باتقوا نيست. تقوا آن طورى كه از على بن ابى‏طالب – سلام الله
عليه – نقل شده رأس اخلاق حسنه است: “التّقى رئيس الأخلاق”2 ممكن نيست انسان
باتقوا باشد و در عمل كوتاهى داشته باشد و اين وعده، مخصوص متّقين است. “الّذين
آمنوا و عملوا الصّالحات” براى مؤمنين محض نيست كه صِرف “آمنوا” باشد بلكه صالحان
هم ذكر شده است.

 در آيه شريفه “مثل الجنّة
الّتى وعد المتّقون تجرى من تحتها الأنهار” خداوند متعال مى‏فرمايد: اين باغ آن
چنان عظيم و به هم مرتبط است كه گويا خودِ اين باغ يك فضا و سقف سبزى است كه زير
آن، نهر جارى است نه اين كه “تجرى من تحت أشجارها الأنهار”، نه، زير خودِ باغ، آب
جارى است. اين باغهاى معمولى چون رويش باز است نمى‏گويند زير باغ، آب جارى است لذا
مى‏گويند اشجار در تقدير است. و امّا اگر درختها به هم پيچيده باشد آن چنان كه جاى
خالى نباشد، سقف و كف هم سبز باشد سر تا پاى اين فضا جنّت است آن گاه صادق است كه
بگوييم: زير اين بهشت، نهر جارى است. كسانى كه معمولاً “اشجار” را در تقدير
مى‏گيرند و مى‏گويند: “تجرى من تحت أشجارها الأنهار” براى آن است كه جنّتِ قيامت
را با جنّتِ دنيا مقايسه مى‏كنند مى‏بينند كه باغ دنيا طورى نيست كه زير باغ، آب
روان باشد، بلكه زير درختهايش نهر روان است نه زير خودِ باغ، چون باغى است كه سقفش
خالى و درختها هم از يكديگر فاصله دارند. امّا اگر جنّات پيچيده بود و جاى باز
نبود، درست بود كه بگوييم زير اين جنّت، نهر روان است؛ يعنى سقفش هم مثل اين
ديوارها سبز است و جاى خالى نيست، بنابراين نيازى به تقدير ندارد كه بگوييم: “تجرى
من تحت أشجارها الأنهار” نه تجرى من تحتها الانهار.

 پس در اين آيه چهار خصوصيت را
ذكر فرمود:

 1- متّقين را وعده داد نه هر
كسى كه ايمان بياورد ولو در عَمَل كوتاهى كند.

 2- بهشت، فضاى سبز به هم
بسته‏اى است كه جالى خالى ندارد.

 3- خوراكى‏اش دائمى است و
هميشه ميوه دارد: “أكُلُها دائم” أُكُلْ يعنى خوراكى، أَكْل يعنى خوردن، آناء
الليل و اطراف النهار ميوه مى‏دهد و كم نمى‏آيد.

 4- سايه آن هم دائمى است “و
ظلّها”. اين طور نيست كه گاهى هوا گرم باشد و آفتاب بتابد و گاهى سايه باشد، بلكه
همواره يك فضاى مطبوعى دارد و سايه‏اش دائمى است چون آن جا آفتابى نيست كه بتابد و
جايى را گرم كند: “لا يرون فيها شمساً و لا زمهريراً”3 سخن از آفتاب و ماه نيست،
اين فضاى باعظمت را خودِ مؤمن روشن مى‏كند نه آفتاب و ستاره و ماه، يا چراغ و
مانند آنها.

 “تلك” يعنى اين جنّت، “عقبى
الّذين اتّقوا” پايان متّقين است كه “والعاقبة للتّقوى”4 ولى “و عقبى الكافرين
النّار” كه اين تبشير با آن انذار كنار هم است، پايان كافرين آتش است. آنچه كه در
اين آيه از هر چيزى مهمتر است اين كلمه “مثل” است كه اين “مَثَل” يعنى چه؟ اين
بايد در خلال بحثها به تدريج به خواست خدا روشن بشود.

 اين آيه، گوشه‏اى از پاداشهاى
متّقين را ذكر فرمود نه تمام آن را، زيرا آيه آخر سوره قمر اين است: “إنّ المتّقين
في جنّاتٍ و نَهَر فى مقعد صدقٍ عند مليكٍ مقتدر” براى متّقين چندين پاداش قائل
شده است: يكى اين كه در بحبوحه بهشتهاى فراوان و نَهَر زندگى مى‏كنند. اطرافشان
باغ است، در وسط باغ به سر مى‏برند. در بعضى از ادعيه، ما از خداى سبحان بحبوحه
بهشت را طلب مى‏كنيم، بحبوحه يعنى درون نه وسط؛ مثلاً مغز ميوه و اطراف و درون و
وسط آن را بحبوحه ميوه مى‏گويند. نه اين كه هر وسطى را بحبوحه بگويند، بلكه آن
وسطى كه هسته مركزى اطراف را او تأمين مى‏كند. بهشت هم درجاتى دارد، بحبوحه يعنى
آن وسطى كه به منزله قلب جنّت است، مؤمنين باتقوا آن را از خدا مسألت مى‏كنند و
مى‏گويند: خدايا بحبوحه بهشت را به ما ارزانى فرما.

 و اينها هم در بهشت غرقند: “فى
جنّاتٍ” نه “لهم جنّاتٌ” اينها محفوف به بهشتند: “إنّ المتّقين فى جنّاتٍ و نهر”
اين يك پاداش. “فى مقعد صدقٍ” آنان كه قدم صدق داشتند جايگاه صداقت هم در جنّتِ
عاليه در انتظارشان است. اين مقعد صدق، نشستنگاه صادقانه مخصوصِ صدّيقين است كه
جايگاهشان هم عنداللّه است: “عند مليكٍ مقتدر” مليك اقواى از مالك است چه اين كه
مقتدر اقواى از قادر است. اقتدار، فوق قدرت است، مليك بودن فوق مالك بودن است. آن
نكاتى كه در مليك هست در مالك نيست و آن معانى كه در مقتدر هست در قادر نيست.

 پس تنها جنّات عدن و انهار و
امثال ذلك براى متّقين نيست بلكه فوق اينها هم مالِ آنهاست. و اگر در آيه محلّ بحث
سوره رعد كه فقط به “جنات تجرى من تحتها الانهار” اشاره فرمود، اين گوشه‏اى از
مقام است. شايد آن آياتى كه مى‏فرمايد: “و لمن خاف مقام ربّه جنّتان”5 براى آنان
كه اهلِ خوف من اللّه‏اند دو جنّت است: يك جنّت همين است كه “تجرى من تحتها
الأنهار” و جنّت ديگر “فى مقعد صدق عند مليك مقتدر” است. آن جا ديگر سخن از درخت و
آب و سيب و گلابى و باغ كه نهرى از زيرش جارى باشد، نيست. هر كس به آن جنّة اللقاء
رسيد اين جنّات تجرى من تحتها الأنهار را يقيناً داراست، مى‏شود: “و لِمَن خاف
مقام ربّه جنّتان” و اگر كسى در حدّ متوسط بود فقط همين “جنّات تجرى من تحتها
الأنهار” را داراست و ديگر به جنّة اللقاء نمى‏رسد. پس اين كه در آيه محل بحث از
سوره رعد فرمود: “مثل الجنّة الّتى وعد المتّقون تجرى من تحتها الأنهار” اين تمام
پاداش اهل تقوا نيست، اين مقدارى از پاداش متّقين است، چون به شهادت آيه سوره قمر
براى متّقين دو درجه است: يكى اين كه: “انّ المتّقين فى جنّاتٍ و نهر” و ديگر آن
كه: “فى مقعد صدقٍ عند مليكٍ مقتدر”، اين عنداللّه بودن، غير از فى جنّات و نهر
بودن است.

 و اما اين كه فرمود: “تجرى من
تحتها الأنهار” در سوره ديگر اين انهار را به تفصيل ذكر فرمود. در سوره محمدصلى
الله عليه وآله وسلم آيه 15 اين چنين فرمود: “مثل الجنّة الّتى وعد المتّقون”
جريان بهشت اهل تقوا اين است: “فيها أنهارٌ” در آن آيه سوره رعد فرمود:”تجرى من
تحتها الأنهار” اما كميت و كيفيت اين “انهار” را بيان نفرمود. در سوره محمدصلى
الله عليه وآله وسلم فرمود: “فيها أنهار” چندين نهر است كه بعضى نهر آبند: “من ماء
غير آسن” آبى كه اصلاً متغيّر نمى‏شود. غير آسن يعنى غير متغيّر. اين طور نيست ك
اگر مدّتى بماند بو بگيرد “و أنهار من لبنٍ لم يتغيّر طعمه” نهرهايى از شير كه
طعمش و مزّه‏اش هرگز تغيير نمى‏كند. “و أنهار من خمرٍ لذّةٍ للشاربين” نهرهايى از
خمر و شراب است كه جز لذّت براى نوشنده‏ها، درد سر و تهوّع و آثار تلخى خمر دنيا
را ندارد، جز لذّت و گوارايى چيز ديگر نيست. “و أنهارٌ من عسلٍ مصفّى” نهرهايى از
عسل تصفيه شده كه مخلوط با موم و چيزهاى ديگر نيست نه تنها همين نهرهاست بلكه “و
لهم فيها من كلّ الثّمرات” هر چه بخواهند از هر ميوه‏اى و نه تنها ثمرات بلكه “و
مغفرة من ربّهم” آن بخششهاى الهى هم در كنار اين نعمتها نصيب اينها خواهد شد.

 شايد انهار بيش از اين باشد
چون اين لسان، لسان حصر نيست، بعضى از انهار را در اين سوره بيان فرمود كه
چهارتاست آن گاه در برابر اين، كفّار و تبهكاران گرفتار عذابى مى‏شوند كه ذيل آ ن
آيه فرمود: “كمن هو خالدٌ فى النّار و سقوا ماءً حميماً فقطّع امعائهم”.6

 در اين كريمه كه خصوصيّتهاى
انهار را ذكر فرمود پيداست كه احكام عالم دنيا را ندارند، زيرا شير دنيا از پستان
يك حيوان دوشيده مى‏شود او هم تغيير پذير است، يا عسل دنيا محصول كار يك زنبور
است، اين هم تغيير پذير است. و اما عسل آن جا يا شير آن جا كه محصول كار حيوان و
امثال ذلك نيست كه از كندو عسل بگيرد، تا تغيير پذير باشند.

 در اين آيه، آنچه كه مهم است
خصوصيّتهاى اين انهار است، اين انهار، براى توده متّقين است. امّا آنها كه تا
حدودى اهل تقوايند آنها را از يك جامى مى‏نوشانند كه روباز نيست، مثل نهر نيست كه
همه ببينند. بلكه سرپوشيده و بسته است. كسى نمى‏داند در آن قدح چه چيزى هست.

 در سوره “هل أتى” مقدارى از
خصوصيّات نهرهاى آنان را بيان فرمود و در سوره مطفّفين هم خصوصيّتهاى ديگر را. در
سوره “هل‏أتى” وقتى ابرار را معرّفى و پاداش آنان را ذكر مى‏كند مى‏فرمايد: “انّ
الأبرار يشربون من كأسٍ كان مزاجها كافوراً”7 ديگر سخن از نهر عمومى نيست، اينها
آن انهار عمومى را دارند امّا از آن چشمه‏هاى خصوصى هم استفاده مى‏كنند. چون در
دنيا هر كار خيرى كه ديگران مى‏كردند اينها داشتند اما آن كارهاى خصوصى و سرّى كه
اينها داشتند، ديگران نداشتند. لذا از نعمتهاى عمومى قيامت كه نوع متّقين
برخوردارند مثل نهرهاى روباز، آنها هم برخوردارند و اما آن چشمه‏هاى خصوصى كه
اينها متنعّم هستند ديگران متنعّم نيستند.

 تازه اين نعمتها براى ابرار
است، فوق ابرار، مقرّبينند. آنچه را مقرّبين دارند ابرار ندارند “ان الأبرار
يشربون من كأس” كأس آن قدح پُر و لبريز است، “كان مزاجُها كافورا” همه آبهاى اين
كأس از چشمه كافور نيست بلكه مقدارى از آن را در اين كأس، ممزوج كرده‏اند و به اينها
داده‏اند، مزاجش كافور است. كافور چيست؟ “عيناً يشرب بها عباداللّه يفجّرونها
تفجيراً” كافور چشمه‏اى است كه بندگان خُلَّص مى‏نوشند. آنها ظاهراً مالِ مقرّبين
است. مقدارى از چشمه كافور را در كأس ابرار مى‏ريزند ممزوج مى‏كنند و به اينها
مى‏دهند.

 كسى كه از اول تا آخر نماز جز
به ياد خدا نيست فرق مى‏كند با كسى كه در نماز گاهى به ياد خداست و گاهى به ياد
غير خدا، اين شخص نمازش ممزوج است، در قيامت پاداشى هم كه به او خواهند داد اين
چنين است. در توحيد اگر كسى موحّد محض بود از آن چشمه محض مى‏نوشد و اگر احياناً
به غير خدا توجّه داشت كأسش ممزوج از كافور خواهد بود نه از كافور محض. پس “يشربون
من كأسٍ كان مزاجها كافوراً عيناً يشرب بها عباد الله يفجّرونها تفجيراً” خوب اين
چشمه كجاست؟ اين چشمه به دست خودِ آن عبادُاللّه است هر جا بخواهند مى‏جوشد نه يك
جايى بجوشد اينها كنار آن چشمه بيارمند، تفجير اين عين، و جوشش آن به اختيار خودِ
اينهاست. نه اين كه يك چشمه‏اى باشد نظير چشمه دنيا كه يك جاى معيّنى مى‏جوشد و در
جاى ديگر نيست، انسان هم همواره مجبور است كه كنار آن چشمه باشد. نه، مؤمن باتقوا
يعنى كسانى كه جزو مقرّبين شده‏اند هر جا باشند اين چشمه با آنهاست. “يفجّرونها
تفجيراً” اينها آن چشمه را هرجا بخواهند مى‏جوشانند. اينها بعضى از كارهايشان
كارهاى ابرار و برخى كارهاى مقرّبين است، هم مَثَلِ اعلاى ابرارند و هم مصداق كامل
مقرّبين. هر كس به مقام ابرار رسيد درجه‏اش اين است و اينها چون فوق مقام ابرارند
و به مقام مقرّبين رسيده‏اند هم اين امتياز را دارند هم بالاتر از اين را. “و
يسقون فيها كأساً كان مزاجها زنجبيلاً”8 مقدارى از زنجبيل را در اين كأس ممزوج
مى‏كنند. زنجبيل چيست؟ “عيناً فيها تسمّى سلسبيلاً”9 چشمه مخصوصى است در بهشت كه
سلسبيل ناميده مى‏شود پس چشمه‏ها براى ابرار و مقرّبين و انهار مالِ متّقين است.
آنها كه در حدّ وسطِ از تقوا و ايمانند از اين نهرهاى همگانى استفاده مى‏كنند و
آنان كه در حدّ اعلاى تقوا و ايمانند از آن چشمه‏هاى خصوصى برخوردارند.

 در سوره مطففين آيه 18 به بعد
بعضى از پاداشهاى مقرّبين را ذكر مى‏كند و مى‏فرمايد: “كلاّ انّ كتاب الأبرار لفى
علّيين” كتابى كه سرنوشت و سرگذشت و محصول كار و سعادت ابرار در آن تنظيم شده است،
اين كتاب در عليّين است. عليّينى كه ظرف كتاب ابرار است چيست؟ “و ما ادريك ما
عليّون × كتابٌ مرقوم” شما نمى‏دانيد عليّين چه مقام بلندى است؟ عليّين كتاب خاصّى
است كه خداى سبحان، حقايق را در آن رقم زد و تنظيم كرد. پس آن مى‏شود اصل و كتاب
ابرار مى‏شود فرع، آن كتاب، باطنِ ديگرى دارد، همان طورى كه قرآن، كتاب الهى است و
اين كتاب در كتابى ديگر است: “انّه لقرآن كريم فى كتابٍ مكنون لايمسّه الاّ
المطهّرون”10 قرآن خودش كتابى است كه در كتاب ديگر است، ظاهرى دارد و باطنى، باطن
قرآن مى‏رسد تا به مقام مكنون. اين قرآن مُحاط است به كتاب ديگرى، اين محدود است
به يك كتاب ديگرى، اين محفوف است به يك كتاب ديگرى كه اگر كسى به اين حبل اللّه
چنگ زد مى‏تواند بالا برود تا به آن كتاب درونى هم برسد. از قرآن كريم مى‏تواند به
كتاب مكنون راه پيدا كند. اين جا هم كتاب ابرار در عليّين است، عليّين خود يك كتاب
جدايى است، اين كتابى كه رَقَمْ دارد و نوشته شد چه كسى آن كتاب را مى‏خواند و از
محتواى آن كتاب باخبر است؟ در دسترس چه افرادى است؟ “يشهده المقرّبون” پس سرگذشت
ابرار، و سعادت، درجات و محصول اعمال آنان را مقرّبين مى‏فهمند. كسى كه جزو
مقرّبين است از همه درجات وجودى ابرار با خبر است. آن گاه پاداشى براى ابرار ذكر
مى‏كند، مى‏فرمايد: “انّ الأبرار لفى نعيم × على الارائك ينظرون × تعرف فى وجوههم
نضرة النعيم × يسقون من رحيقٍ مختومٍ × ختامه مسكٌ و فى ذلك فليتنافس المتنافسون”
آن نهرهاى عمومى مالِ عموم متّقين است اما ابرار را ساقى از يك رحيق و قدحى،
مى‏نوشاند كه آن رحيق سر به مُهر است و خاتَمْ دارد، روباز نيست كه همه ببينند و
بفهمند كه اين چيست؟ اين قدح، مختوم و خاتم و مهر زده است، مُهرش چيست؟ “ختامه
مِسْكٌ” با مشك اين كاسه را مُهر كرده‏اند. چگونه كاسه را با مِشك مُهر مى‏كنند؟
خدا داند. اگر دنبال نفيس مى‏گرديد و مى‏خواهيد نَفَسْ نَفَسْ زنان يك چيز نفيسى
را به دست بياوريد به دنبال اينها بگرديد.

 تازه اين با همه جلال و شكوهش
مالِ ابرار است نه مالِ مقرّبين، مقرّبين فوق اين را هم دارند چرا؟ زيرا “و مزاجه
من تسنيم” اين قدح سر به مُهرى كه مُهرش مِشك است از تسنيم در او مقدارى ممزوج
كرده‏اند، تازه خالص نيست. تسنيم چه چيزى است؟ “عيناً يشرب بها المقرّبون” چشمه‏اى
است كه خالصش را مقرّب مى‏نوشد. پس چشمه‏ها و نهرها هم درجاتى دارد.

 اگر مقرّب به اين حدّ مى‏رسد
كه تازه آن كه سر به مُهر شده است مقدارى از چشمه تسنيم در او ممزوج است و اگر
مقرّب به اين جا رسيد كه كلّ سرگذشتهاى ابرار را اينها مى‏دانند شرابى كه خداى
سبحان به اينها خواهد داد يك شراب ديگرى خواهد بود. آن شراب چه چيزى است؟ گوشه‏اى
از خصوصيتهاى آن شراب را در همان سوره “هل أتى” قرآن بيان فرمود: “و سَقيهُمْ
ربّهم شراباً طهوراً” اين جا ديگر سخن از نهر و كأس و رحيق و چشمه نيست، بلكه سخن
از ساقى و شراب طهور است. آيا اين شراب از چشمه مى‏جوشد؟ آيا در كاسه مى‏ريزند؟ چه
چيزى است ببين تفاوت ره از كجا تا به كجاست. يكى را به نهر تعارف مى‏كنند،
مى‏گويند برو بخور، يكى را مى‏گويند فرشتگان شما را سيراب مى‏كنند، يكى را
مى‏گويند ساقى او خداى اوست و نه غير او. اين چشمه نيست كه از جايى بجوشد، كأس و
قدح نيست. “سقيهم ربّهم شراباً طهوراً” در ذيل اين كريمه، امين الاسلام طبرسى –
رضوان الله عليه – در كتاب شريف “مجمع البيان” از امام صادق‏عليه السلام حديثى را
به اين مضمون نقل مى‏كند كه: اين شراب اينها را از هر چه غير خداست پاك مى‏كند،
ديگر به فكر احدى نيستند: “يطهّرهم عن ماسوى اللّه” نه تنها به چيزى دل نمى‏بندند
بلكه چيزى در خاطر اينها خطور نمى‏كند آن مقام براى مقرّبين خواهد بود آن نه براى
آن است كه مقامات نازلتر را ندارد چون مقامات نازله همه زير پوشش اوست چون خودش “عند
مليكٍ مقتدر” است. امكان ندارد موجودى “عند مليكٍ مقتدر” باشد و مقامات پايين‏تر
را نداشته باشد.

 “والحمد للّه رب العالمين”

 

پاورقيها:

 1) رعد (13) آيه34.

 2) نهج البلاغه كلمات
قصار، 410.

 3) انسان (76) آيه13.

 4) طه (20) آيه 132.

 5) الرّحمن (55) آيه46.

 6) محمدصلى الله عليه وآله
وسلم (47) آيه15.

 7) انسان (76) آيه5.

 8) همان آيه 17.

 9) همان آيه 18.

 10) واقعه (56) آيات 77 –
79.

 11) انسان (76) آيه 21.

/

فهرست

امام خمینی ثابت واستوار از آغاز تا پایان

كلمه ماه

اصول مبارزه  

 پاداش بهشتيان                                                        آية الله جوادى آملى

 كيفيت وحى                                                            آية
الله معرفت

 الگوهاى رفتارى در خانواده
                                         آيةالله مصباح يزدى

دين، دانش و فرهنگ                                                 در
مصاحبه با حجةالاسلام دكتر‌هاشمى

 آموزش دينى دختربچگان                                          مينا‌هاشمى

 مناجات (شعر)

 ماجراى جنگ بدر                                                   حجةالاسلام
والمسلمين رسولى محلاتى

 پيمان برادرى پيامبر (ص) و
على (ع)                            محمد رضا مالك

 مدرّس ديانت در عرصه سياست
 

 فلسطين خانه مسلمين                                              غلامرضا
گلى زواره

پاسخ به نامه‏ها

 گفته‏ها و نوشته‏ها

 جدول

گزارشهاى علمى – پژوهشى

 نگاهى به رويدادها

 رهنمودهای مقام معظم رهبری آیت
الله خامنه ای

 

 

 

ماهنامه پاسدار اسلام.

صاحب امتياز: دفتر تبليغات اسلامى حوزه علميه
قم.

مدير مسؤول: محمد حسن رحيميان.

دفتر مركزى: قم خيابان شهدا- صندوق پستى
37185/777 – تلفن 24803 – فاكس32332

شعبه تهران : خيابان انقلاب اسلامى – بين فلسطين
و وصال – تلفن 6468283

حساب جارى 600/9 بانك ملت قم- شعبه آموزش و
پرورش.

تك شماره 400 ريال – اشتراك ساليانه 4800 ريال.

چاپ : چاپخانه دفتر تبليغات اسلامى.

 

 يادآوريها

 

 1- پاسدار اسلام از مقالات،
اشعار، داستانها و ديگر آثار شما استقبال مى‏كند.

 2- آثار رسيده، بر اساس ضوابط
شوراى نويسندگان، به ترتيب اولويت به چاپ خواهند رسيد. و حتى‏المقدور، مقالات همه
نويسندگان – در صورت برخوردارى از جنبه‏هاى پژوهشى – منتشر خواهند شد، ولكن مطالب
نو و آثار مذهبى در عرصه‏هاى گوناگون، در اولويت قرار دارند.

 3- لازم است، مقاله‏ها براى يك
شماره، در نظر گرفته شوند (حداكثر 15 صفحه دست‏نويس) و در صورت ناگزير بودن، از سه
شماره پى در پى، افزايش نيابند.

 4- فرستادن نسخه اصلى مطالب
لازم است و در صورت ترجمه، ضميمه ساختنِ متن، ضرورى مى‏باشد.

 5- مطالب رسيده، بايد پيش از
اين، چاپ نشده باشند.

 6- مجله در ويرايش و تلخيص
مقاله‏ها، مختار است.

 7- آثار ارسالى، بازگردانده
نمى‏شوند.

 8- بهره جستن از مطالب‏مجله –
با يادآورى مأخذ – آزاد است.

/

رهنمود های مقام معظّم رهبری

مقام
معظم رهبرى، حضرت آية اللّه العظمى خامنه‏اى

 

 { ماه رمضان فرصت خوبى
براى خودسازى است. ما همان ماده خام هستيم كه اگر روى خودمان كار كرديم و توانستيم
اين ماده خام را به شكلهاى برتر تبديل بكنيم، كار لازم را در زندگى انجام داديم.
هدف حيات همين است. واى به حال كسانى كه روى خودشان كارى از لحاظ علم و عمل نكنند
و همان جور كه وارد دنيا شدند به اضافه پوسيدگيها، ضايعات، خرابيها و فسادها – كه
در طول زندگى براى انسان پيش مى‏آيد – از اين دنيا بروند. مؤمن بايد بطور دائم،
روى خودش كار بكند.71/12/4

 { نماز در عرصه تكاپوى
لايزال و ناگزيرى كه بشر بدان مأمور بلكه مطبوع گرديده است، بزرگترين فريضه و
مؤثرترين ابزار است.

 { اين كه در قرآن و سخن
والاى پيامبر خاتم‏صلى الله عليه وآله وسلم نماز بازدارنده از فحشا و منكر و معراج
مؤمن و تقرّب دهنده پرهيزكار و در يك سخن؛ بهترين نهاد دين معرفى شده و پيامبر
مكرّم آن را روشنى چشم خويش خوانده است بايد ما را در فهم عظمت نماز به تأمّل و
ژرف‏نگرى بيشتر بكشاند. روح نماز ياد خدا و خشوع و حضور در برابر اوست و اين كلمات
و اعمالى كه با تعليم الهى بر مكلّف واجب گشته است بهترين قالب براى آن روح و
نزديكترين راه به آن سرمنزل مقصود است.72/6/17

 { نشانه‏ها و شاخصهايى هست
كه هرگاه و هرجا ديده شوند مى‏توان گفت، حق نماز، گزارده شده است: نخست همگانى شدن
نماز است. ناسپاسى بزرگى است كه كسى در محيط اسلامى به سر برد و نماز را كه برترين
وظيفه هر مسلمان است، به جا نياورد… نشانه ديگر، نيكو به جاى آوردن نماز است؛
يعنى با توجه به معنا و مفهوم كلمات نماز و همراه با خشوع و حضور و اين روح نماز
است كه بدون آن، نماز كالبدى است بى‏جان و اگرچه ساقط كننده اقل تكليف، ولى نه
برآورنده هدفها و مقاصد تشريع… نشانه ديگر، آبادى مساجد و افزايش نمازهاى جماعت
است و اين به معناى بروز بركات نماز در سطح همكارى و همدلى اجتماعى است… نشانه
ديگر، مطرح شدن نماز در عرصه مطالعات و تحقيقات علمى است همان طور كه بحث فقهى
درباره نماز و مقدمات آن، طولانى‏ترين مباحث فقهى در حوزه‏هاى علميه را تشكيل
مى‏دهد، بحث كلامى و عرفانى و اجتماعى نماز نيز بايد سلسله مهمى از مباحث دينى مطرح
در سطح جامعه را پديد آورد… نشانه ديگر آن است كه در همه جاها و ساختمانهاى
عمومى و دولتى، نمازخانه‏اى در خور ديده شود و نمازگزاردن در همه جا براى همه،
كارى در دسترس به شمار آيد. نشانه ديگر آن است كه بزرگان جامعه و كسانى كه چشمها
به آنها دوخته شده و انگشتها آنها را نشانه كرده است، در مراكز همگانى نماز ديده
شوند و نمازخانه‏هاى مراكز عمومى، ويژه آدمهاى بيكار يا فرودست شمرده نشود.72/6/12

 { بى‏شك اين فريضه ]نماز[ نيز با همه اتكالش به عامل
درونى؛ يعنى توجه و ذكر و حضور، همچون ديگر واجبات دينى، ناظر به همه عرصه زندگى
انسان است و نه به بخشى از آن؛ يعنى زندگى فردى و شخصى هر كس و آن جا كه پاى
فعاليت و نشاط دسته جمعى افراد جامعه به ميان مى‏آيد، نماز همچون گرمترين و
پرشورترين عبادت دسته جمعى، نقش بزرگى را بر عهده مى‏گيرد، مظهر اين خصوصيت، همين
نمازهاى جماعت پنجگانه و نماز جمعه و نمازهاى عيد است…1373/6/12

 

 

مهمانى
خدا

 

“ضيافت خدا در ماه رمضان يك شعبه‏اش روزه است… و يك كار مهمش كه
مائده غيبى و آسمانى است قرآن است. شما دعوت شده‏ايد به مهمانى خدا و شما در ماه
رمضان مهمان خدا هستيد. مهماندار شما، شما را وادار كرده است به اين كه روزه
بگيريد. اين راه‏هايى كه به دنيا باز است و شهوات هست و اينها را اينها را سدش
كنيد تا مهيّا بشويد براى “ليلةالقدر” ماه شعبان مقدمه است براى ماه مبارك رمضان
كه مردم مهيا بشوندبراى ورود در ماه مبارك رمضان و ورود در”ضيافت اللّه”.”

 “اين ادعيه در ماه مبارك
رجب و خصوصاً در ماه مبارك شعبان اينها مقدمه و آرايشى است كه انسان به حسب قلب
خودش مى‏كند براى اين كه مهيا بشود برود مهمانى، مهمانى خدا، مهمانى‏اى كه در آن
جا سفره‏اى كه پهن كرده است قرآن مجيد است و محلى كه در آن جا ضيافت مى‏كند مهمش
“ليلة القدر” است و ضيافتى كه مى‏كند ضيافت تنزيهى و ضيافت اثباتى و تعليمى. نفوس
را از روز اول ماه مبارك رمضان به روزه، به مجاهده، به ادعيه مهيا مى‏كند تا برسند
به آن سفره‏اى كه از آن بايد استفاده كنند و آن “ليلة القدر” است كه قرآن در آن نازل
شده است. اين ضيافت الهى، انسان را منقلب بايد بكند از اين جهت حيوانى به آن جهت
واقعى، انسانى؛ از آن ظلمتهايى كه اطلاع به آن داريم منقلب كند انسان را به آن
نورهايى و آن نورها به نور مطلقى كه همه عالم تبع اوست.”59/4/21

 “من باز هم عرض مى‏كنم با
آقايان كه ماه مبارك رمضان است و درهاى رحمت خداى تبارك و تعالى به روى همه
گناهكاران باز است و شما تا دير نشده است در اين ماه رمضان خودتان را اصلاح كنيد،
ما همه بايد خودمان را اصلاح كنيم، ما هيچ كداممان يك آدم درست حسابى نيستيم. پناه
به خدا بايد ببريم و خودمان را اصلاح كنيم و با اين جريانى كه خروشان و درياى مواج
آدمهاى متعهد است ما با آنها خودمان را در همان جريان بگذاريم. جريان مخالف سيل
انسان را خُرد مى‏كند جريان مخالف موجهاى شكننده دريا انسان را از بين
مى‏برد.”60/4/13

 “آن چيزى كه انسان را به
ضيافتگاه خدا راه مى‏دهد اين است كه غير خدا را كنار بگذارد و اين براى هر كس
ميسور نيست، براى افراد انگشت‏شمارى كه در رأس آنها رسول الله است ميسور بوده. آن
توجّه قلبى به مبدأ نور و اعراض از ماوراى او، او را لايق كرد به ضيافت اللّه و
لايق كرد براى اين كه قرآن يكمرتبه به طور بسيط در قلب او وارد بشود. ليله مباركه
يكى از احتمالاتش بنيه خود رسول اكرم است كه مشكات نوراللّه است و احتمالات ديگر
هم هست. مهم ادراك اين معناست كه مراتب كمالات انسان براى ورود در ضيافت خدا زياد
است و بايد از مقدمات شروع بشود. مقدمات هم همانى است كه توجه به غير نداشتن و
غيرى را نديدن و جز خدا نديدن و توجه به هيچ چيز غير از او نداشتن.”62/3/21

 “توجه بكنيد كه ماه مبارك
را به آدابش عمل بكنيد؛ يعنى آداب روحى‏اش. فقط دعا نباشد، دعا به معناى واقعى‏اش
باشد. خواندن خدا و تذكّر خدا به معناى واقعى، آن تذكّرى كه نفوس را مطمئن مى‏كند،
آن ذكرى كه “بذكراللّه تطمئن القلوب” ياد خدا واقعاً و حاضر ديدن خدا را در همه
جا. ماه مبارك را به تذكر خدا، به ذكر خدا و به رحمتهاى خدا كه به شما عنايت كرده
است شكرگزارى كنيد و ذكر خدا را بگوييد… .

 اميدوارم كه ان شاءاللّه
اين ماه مبارك رمضان به همه شما مبارك باشد. و مبارك بودن به اين است كه بنابر اين
بگذاريد كه به تكاليف خدا عمل كنيد. در اين ماه مبارك دعا كنيد كه خداى تبارك و
تعالى شما را موفق كند به اين كه در اين خدمتى كه متكفّل او هستيد، مطابق رضاى او
عمل كنيد. از خدا بخواهيد كه ما را از عنايت خودش محروم نفرمايد. و اين ضيافت خدا
را قدر بدانيد. اين ضيافت خيلى لطافت و ظرافت دارد، اين را بايد قدر بدانيم
ما.”63/3/9

/

جدول

جدول

 

 افقى:

 

 1 – بهتر از هزار ماه است –
گيج؛ كودن – انجام آن در ماه مبارك رمضان به منظور فرار از روزه مكروه است.

 2 – بوستان – دهه فجر با خاطره
فراموش نشدنى آن آغاز مى‏شود – سال وفات حضرت ابوطالب و خديجه‏عليهما السلام را
نامند.

 3 – سخن اميرالمؤمنين‏عليه
السلام به هنگام ضربت خوردن – سنگريزه.

 4 – مخفّف تهى – وارونه يكى از
ماههاى ميلادى – دريا.

 5 – مقدمه توبه – كسى كه قضاى
روزه رمضان را مى‏گيرد، اگر عمداً، بعدازظهر روزه‏اش را باطل كند بايد به اين
تعداد فقير (هركدام) يك مد طعام بدهد – نام مولود رمضان.

 6 –

 7 – مرجان – دست خدا با آنهاست
– پرنده‏اى است – درست؛ تمام.

 8 – در آيه 186 سوره بقره،
خداوند خود را نسبت به دعا كنندگان، چنين معرفى مى‏كند – شهرى كه در آن، مسافر
مى‏تواند براى خواستن حاجت، سه روز روزه مستحبى بگيرد – داور به هنگام مسابقه
مى‏زند.

 9 – سپر آتش جهنم – مخفف اگر –
كفاره كسى كه با حرام، روزه خود را باطل كند.

 10 – نام شبى كه در آن شب، جنگ
سختى ميان سپاه على‏عليه السلام و معاويه واقع شد – پايتخت جمهورى آذربايجان – روز
وفات خديجه كبرى‏عليها السلام در ماه رمضان.

 11 –

 12 – اگر با گفتن يا نوشتن يا
حتى اشاره صورت پذيرد از مبطلات روزه است.

 

 عمودى:

 1 – مفرد الباب – سوره‏اى كه
آيه فرمان روزه در آن آمده.

 2 – پيدا كردن – شادمانى.

 3 – به خطا رفت – ظرفى
استوانه‏اى شكل كه در آن آبگوشت مى‏پزند.

 4 – تلخ؛ ضد حلو – قسمت؛ نصيب.

 5 – پدرى.

 6 – كرم حشره – عيد هفته.

 7 – ابريشم باف – تقريباً ده
سير است (درشرع).

 8 – گداى ژوليده! – حرف ندا.

 9 – شهرى در مغرب فرانسه كه
پايتخت قديم “انيس” بوده است – در عربى به معنى “از”.

 10 – تنها – در ماه مبارك
رمضان، اسير و در زنجير است.

 11 – سبب؛ انگيزه – موضوع؛
مبحث.

 12 – يكى از سلاحهاى جنگى
مخرّب.

 13 – نام ستاره‏اى است – طرف.

 14 – ناپيدا – مخفّف ماه –
شهرى در استان مركزى.

 15 – راه رونده.

 16 – گرفتن اين نوع روزه براى
كسى كه روزه قضا دارد ممنوع است.

 17 – سنگى كه با آن كارد و يا
شمشير تيز

 كنند – محل اعتكاف.

 18 – پافشارى – خانه كوچك.

 19 – جستجو – همگانى كردن.

 20 – رنگ زدن.

 21 – هزار كيلو گرم – از كسانى
كه فقط قضاى روزه بر آنها واجب است.

 

 توجه:

 به سه نفر از برندگان – به قيد
قرعه – جوايزى اهدا مى‏گردد.

 لطفاً پاسخهاى درست را تا
بيستم بهمن ارسال فرماييد.

 تنها برنده اين ماه برادر
احمدرضا صادقى مى‏باشد كه جايزه ايشان توسط پست ارسال مى‏گردد.

/

گفته ها و نوشته ها

گفته‌ها و نوشته‌ها

 

 

 نيايش

 نيايش در همين حال كه آرامش را
پديد آورده است، در فعاليتهاى مغزى انسان يك نوع شكفتگى و انبساط باطنى و گاهى روح
قهرمانى و دلاورى را تحريك مى‏كند، نيايش خصايل خويش را با علامات بسيار مشخص و
منحصر به فردى نشان مى‏دهد، صفاى نگاه، متانت رفتار، انبساط و شادى درونى، چهره پر
از يقين، استعداد هدايت و نيز استقبال از حوادث، اينهاست كه از وجود يك گنجينه
پنهان در عمق جسم و روح ما حكايت مى‏كند و تحت اين قدرت حتى مردم عقب مانده و كم
استعداد نيز مى‏توانند نيروى عقلى و اخلاقى خويش را بهتر به كار بندند و از آن
بيشتر بهره گيرند. امّا متأسفانه در دنياى ما كسانى كه نيايش را در چهره حقيقى‏اش
بشناسند، بسيار كمند!

 “نيايش، آلكسيس كارل”

 ارج حافظان

 حضرت وَلَد (پسر مولوى) گفت:
روزى ملك الحفّاظ نزد مولانا آمد. تكلّف عظيم فرموده، قيام نمود. گفت: بالا نشيند،
چنانك مصحف را عزيز مى‏دارند و بالاى رحل و كرسى مى‏نهند، بايد كه حافظان را نيز
عزيز دارند و بالا نشانند كه ايشان حامل كلام اللّه‏اند و همچنان هر دلى كه نور
قرآن باشد، نشايد كه روى دوزخ ببيند. زيرا كاغذ پاره‏اى كه درو قرآن نبشته‏اند، آن
را به آتش نمى‏اندازند و حرمت مى‏كنند و مى‏گويند كه درو قرآن نبشته است. اكنون
دلى را كه درو چندين قرآن باشد، چون ]چگونه[ به دوزخ اندازند!

 “مناقب العارفين، ج1، ص307”

 

 دوستى على (ع)

 فارغ از هر دو جهانم به
گُل روى على

از خُم دوست جوانم به خَم موى على

 طى كُنم عرصه ملك و ملكوت
از پى دوست

ياد آرم به خرابات چو ابروى على

 “امام خمينى‏قدس سره”

 

 ماه رمضان

 حسن بصرى روز عيد به قومى
بگذشت كه مى‏خنديدند و بازى مى‏كردند گفت: “خداى تعالى ماه رمضان را ميدانى ساخته
است تا بندگان او در طاعت وى بيشى و پيشى جويند: گروهى سبقت گرفتند و گروهى باز پس
ماندند، عجب از كسانى كه مى‏خندند و حقيقت حال خود نمى‏دانند! بخدايى خداى كه اگر
پرده از روى كار برگيرند مقبولان به شادى خود مشغول شوند و مردودان به اندوه خود
ماتم گيرند، و هيچ كس به خنده و بازى نپردازد.”“كيمياى سعادت، ص176”

 انصاف

 عدى بن حاتم يكى از ياران مخلص
و مقاوم على(ع) به شام آمد، معاويه به قصد طعن و تحريك پرسيد: اين الطّرفات؟
پسرانت كجايند؟ او با كمال افتخار گفت: در صفّين پيشاپيش على(ع) به شهادت رسيدند.
معاويه گفت: على درباره تو انصاف را مراعات نكرد، پسران تو را بكشتن داد و پسران
خودش زنده ماندند،عدى‏خروشيد وگفت:من درباره‏على(ع)انصاف‏رامراعات ننمودم كه او
شهيد شد و من زنده ماندم.”سفينة البحار، ج2، ص170”

 

 درياى عظمت

 اگر على(ع)؛ اين گوينده با
عظمت، امروز در كوفه بر منبر قرار مى‏گرفت، شما مسلمانان مى‏ديديد كه مسجد كوفه با
همه وسعت خود از اجتماع مردم مغرب زمين، براى استفاده از درياى خروشان على(ع) موج
مى‏زد.”ترسيسان، دانشمند مسيحى”

 

 مذهب و نيايش

 مذهب عبارت است از اعتقاد به
اينكه يك نظم نامرئى در ميان چيزهاى اين جهان هست و بهترين كار براى ما اين است كه
خود را با اين نظم هماهنگى دهيم. اساس دعا و نيايش عبارت است از ارتقا و اعتلاى
مرتب و منظم انسان به پيشگاه خداوند. نخستين هدفى كه در نيايشها بايد به دست آورد،
دل كندن از جهان محسوسات است. چرا كه بستگى به اين جهان براى تمركز دادن فكر
زيان‏آور است. آنچه را كه هميشه مذهب مدّعى است كه به ما مى‏دهد؛ احساس و وجدان يك
حقيقت خدايى است كه مستقيماً با ما ارتباط دارد. اگر يك همچو اشراف و وجدانى در ما
پيدا نشود تمام استدلالهاى عقلى و نظرى كوچكترين كارى را نمى‏توانند انجام دهند.”ويليام
جيمز، دين و روان”

 

 تدبر در قرآن

 گروهى از اهل پندار، آنانند كه
هر روز ختمى كنند و قرآن با شتاب خوانند و مى‏دوند به سر زبان و دل از آن غافل و
همه همت ايشان آن كه گويند: ما چندين ختم كرديم. و ندانند كه اين قرآن نامه‏اى است
كه به خلق نوشته‏اند، اندر وى امر و نهى و وعد و وعيد و مَثَل و وعظ و يادآورى و
ترساندن و بيم دادن است. و بايد كه به وقت وعيد (بيم دادن)، همه خوف گردد و به وقت
وعد، همه نشاط گردد و به وقت مَثَل همه عبرت گردد و به وقت وعظ همه گوش گردد و به
وقت ترساندن همه هراس گردد و اين همه حالات دل است. بدان كه سرِ زبان جنبانى، اندر
آن چه فايده باشد و مَثلِ وى چون كسى باشد كه پادشاهى به وى نامه نويسد و اندر وى
فرمانها بُوَد. وى بنشيند و آن را از بر كند و همى خواند و از فرمانهاى وى غافل
باشد، چه سود دارد!؟”كيمياى سعادت”

 على(ع) و چاه

 تنها، سر چاه مى‏روم، گاه
به گاه

 سر مى‏نهم اندوهگنان، چون
تو به چاه

 مى‏گريم و با ياد غمت
مى‏گويم:

لا حَوْلَ وَ لا قُوَّةَ إلاَّ بِاللَّه “على
موسوى گرمارودى”

 

 روح روزه

 هر كه از روزه به ناخوردن طعام
و شراب اقتصار كند روزه او صورتى بى‏روح باشد و حقيقت روزه آن است كه خود را به
ملائكه مانند كنى، كه ايشان را شهوت نيست اصلاً و بهايم را شهوت غالب است و از
ايشان دورند بدين سبب. و هر آدمى كه شهوت او غالب بود در درجه بهايم بود و چون
شهوت او ضعيف شد، شبهتى(شباهتى) گرفت به ملائكه و به اين سبب به ايشان نزديك شد و
ملائكه نزديكند به حق تعالى پس او نيز نزديك‏گشت. “كيمياى سعادت،ص177 -176”

 توبه رسمى

 يكى از اعيان زادگان مى‏گفت:
شبى به سحر نرسيديم روزه را خورده به منزل آمديم. خبر روزه‏خورى ما زودتر از
خودمان به منزل رسيده بود، همين كه وارد شديم، مادرم از ما رو گرفت، چند روز با ما
مثل جذامى‏ها رفتار مى‏كردند. همه چيز قدغن، نوكرها غذا مى‏آوردند در اتاق گذاشته
فرار مى‏كردند، بالأخره با وساطت بزرگترها ما را توبه رسمى دادند. آن وقت به عضويت
خانه پذيرفتند.

 “عبداللّه مستوفى، زندگانى من،
ج1، ص327”

 

 كيمياى محبت

 از كنفوسيوس پرسيدند: آيا با
يك كلمه مى‏توان تمام زندگانى را روشن و پاك نگاه داشت و آن كلمه كدام است؟

 گفت: بلى، آن كلمه، محبت
به ديگران است.

 (روانهاى روشن)

 

 تب امير

 عربى يكى از روزهاى گرم
تابستان به تب دچار شد. هنگام ظهر عريان شد و بدن خود را روغن ماليد و سپس زير نور
خورشيد، روى ريگهاى داغ، شروع به غلطيدن كرد و گفت: اى تب! حال مى‏فهمى كه چه
بلائى بر سرت آورده‏ام. اى موذى پست فطرت! شاهزادگان و اميران را گذاشته‏اى و به
سراغ من بى‏نوا آمده‏اى؟!

 بهر حال آنقدر در آن حالت به
غلطيدن ادامه داد تا عرق كرد و تب از تن او بيرون رفت.

 روز ديگر از كسى شنيد كه امير
ديشب به تب دچار گشته است. اعرابى گفت: به خدا قسم آن تب را من به سراغ او
فرستادم. اين گفت و پا به فرار نهاد.

 

 

 نتيجه شوخى بى‏مزه

 پير مردى پينه دوز بود كه
علاوه بر پينه دوزى هرگاه ميتى شب در مسجد تنها مى‏ماند او را خبر مى‏كردند تا صبح
بالاى سر ميت كشيك بدهد. او هم براى اينكه خوابش نگيرد معمولاً وسائل پينه دوزى
خود را مى‏برد و مشغول كار خود مى‏شد.

 يك شب جوانهاى ده براى تفريح،
شخصى را مرده‏وار در تابوت خوابانده و پينه دوز را اجير كردند تا صبح در كنارش
كشيك بدهد.

 پينه دوز طبق معمول خويش،
وسائل كارش را آورده مشغول كار شد كه تا صبح خوابش نبرد. نيمى از شب گذشته بود، با
خود به زمزمه افتاد و شروع به خواندن يك تصنيف قديمى كرد.

 مرده قلابى سر از تابوت بلند
كرده گفت: رسم نيست كه بالاى سر مرده تصنيف بخوانند!

 پينه دوز گفت: مرده هم رسم
نيست كه در كار زنده‏ها فضولى كند. معلوم مى‏شود درست نمرده‏اى بگذار خلاصت كنم!
فوراً با مشته آهنى خود بر سر او كوبيد و او را از زندگى رهانيد!! رفقاى او كه صبح
به ديدنش آمدند، با جسد مرده واقعى رفيقشان برخورد كردند و پى به نتيجه شوخى
بى‏مزه شان بردند.

 زيره به كرمان

 شركت انگليسى “پرمافلكس”
سالانه معادل 50000 پوند نفت به صورت “بنزين فندك” به كشورهاى عربى نفت‏خيز حوزه
خليج فارس، صادر مى‏كند.

 شكم سير

 پروفسور” پاستور والرى
رادو” مى‏گويد:

 “كسانى كه با شكم سير غذا
مى‏خورند، معمولاً بيشتر از خودشان، پزشكان را سير مى‏كنند”.

 درس زد و خورد

 شبلى كه از علماى عامه است درس
نحو مى‏خواند. استادش گفت: بخوان: ضَرَبَ زيدٌ عمرواً.

 پرسيد: به چه جهت زيد، عمرو را
زد؟!

 استاد گفت: نه، اين مثال است،
مى‏خواهم تو بفهمى.

 شبلى برخاست. استاد گفت: به
كجا مى‏روى؟

 گفت: نمى‏خواهم علمى را بخوانم
كه از همين اول با زد و خورد شروع مى‏شود!!

 

 اى روى تو

 اى روى تو نوربخش خلوتگاهم

 ياد تو فروغ دل ناآگاهم

 آن سرو بلند باغ زيبائى را

 ديدن نتوان با نظر كوتاهم

 در جستن وصل تو

 چون آتش سوداى تو جز دود
نداشت

 مسكين دل من اميد بهبود
نداشت

 در جستن وصل تو بسى كوشيدم

 چون بخت نبود، كوششم سود
نداشت

 “انورى”

 … كه مپرس

 ياد دارم به نظر خط غبارى
كه مپرس

 سايه كردست به من ابر
بهارى كه مپرس

 كرده‏ام عهد كه كارى
نگزينم جز عشق

 بى‏تامل زده‏ام دست به
كارى كه مپرس

 من نه آنم كه خورم بار دگر
بازى چرخ

 خورده‏ام زين قفس تنگ فشارى
كه مپرس

 غنچه چينان گلستان جهان را
صائب

 هست در پرده دل باغ و
بهارى كه مپرس

 “صائب تبريزى”

 اين را… آن را

 رفتيم من و دل دوش
ناخوانده به مهمانش

 دزديده نظر كرديم در حسن
درخشانش

 مدهوش رخش شد دل، مفتون
لبش شد جان

 اين را بگرفت اينش آن را
بربود آنش

 “فيض كاشانى”

 دامن پاك

 هر نشان كز خون دل بر دامن
چاك من است

 پيش اهل دل، دليل دامن پاك
من است

 عشق تو بگرفت بالا تا دل و
جانم بسوخت

 آرى اين آتش بلند از خار و
خاشاك من است

 “جامى”

 تو به جاى ما

 دل و جان ز تن برون شد، تو
همان به جا نشسته

 شده ما زخويش بيرون، تو به
جاى ما نشسته

 زغم زمانه ما را، نفتد،
گره بر ابرو

 كه ز راه عشق، گردى، به
جبين ما نشسته

 “اديب الممالك فراهانى”

 غم عشق

 گفتم نگرم روى تو، گفتا به
قيامت

 گفتم روم از كوى تو، گفتا
به سلامت

 گفتم چه خوش از كار جهان
گفت غم عشق

 گفتم چه بود حاصل آن، گفت
ندامت

 “هاتف اصفهانى”

 

 جان دگرم بخش

 

 از ضعف به هر جا كه نشستيم
وطن شد

 وز گريه به هر سو كه
گذشتيم چمن شد

 جان دگرم بخش كه آن جان كه
تو دادى

 چندان زغمت خاك به سر ريخت
كه تن شد

 (طالب آملى)

 

 

 

 از درد رو متاب

 هر بلبلى كه زمزمه بنياد
مى‏كند

 اول مرا به برگ گلى ياد
مى‏كند

 از درد رو متاب كه يك قطره
خون گرم

 در دل هزار ميكده ايجاد
مى‏كند

 “صائب تبريزى”

 

 

 مدرس يزدى و حاكم يزد

 مرحوم ميرزا محمد على مدرس
يزدى از روحانيون بنام يزد در دوران فتحعلى شاه بود. شاهزاده محمد على ميرزا پسر
فتحعلى شاه – كه حاكم يزد بود – به او ارادت داشت. بد خواهان به گوش او رسانده
بودند كه مدرس يزدى اعتقاد درستى ندارد، زيرا گفته است:

 از آن شيرى كه در پستان
تاك است

 اگر با كودكى نوشم چه باك
است

 حاكم، مدرس را طلبيد و گفت:
آيا اين شعر از شما است؟

 مدرس پاسخ داد: آرى! ولى شعر
قبل و بعد آن را نشنيده‏ايد. و آن وقت ارتجالاً چند بيت ديگر سرود و با بيتى كه
حاكم شنيده بود خواند، و حاكم را به ارادت سابق خود واداشت:

 شبى دردى كشى با پارسايى

 سخن رندانه راندى تا به
جايى

 از آن شيرى كه در پستان
تاك است

 اگر با كودكى نوشم چه باك
است

 جوابش داد داناى سخن سنج

 كه مستى راحتت بخشد به هر
رنج

 ولى آن مى كه خوشتر ز
انگبين است

 مزاجش “لذة للشاربين” است

 

 

 دزد و اسكندر

 اسكندر به كشتن دزدى فرمان
داد. دزد گفت: من در اين كار كه كردم، قلبم راضى نبود.

 اسكندر گفت: در كشته شدن تو
نيز قلبت راضى نباشد!

 

 چه مى‏كارى؟

 مسعود رمّال در راه به شاه
مجدالدين رسيد، پرسيد: چه مى‏كارى؟

 گفت: چيزى نمى‏كارم كه به كار
آيد.

 گفت: پدرت نيز هم چنين بود،
هرگز چيزى نكاشت كه به كار آيد!

 

 

 دو منجم ماهر

 جوحى گفت: من و مادرم هر دو
منجم ماهريم كه در حكم ما خطا واقع نمى‏شود.

 گفتند: اين دعوى بزرگ است، از
كجا مى‏گويى؟

 گفت: از آنجا كه چون ابرى
برآيد، من مى‏گويم: باران خواهد آمد و مادرم گويد: نخواهد آمد! البته يا آن شود كه
من گويم يا آن شود كه او بگويد!!

 

 خرّم از او است

 خاطرم با همه تيغ ستمش
خرّم از او است

 كه گرم زخم از او مرهم
زخمم هم از او است

 گر چه هر لحظه جفائى رسد
از دوست وليك

 هم بما از سر رأفت نظرى هر
دم از او است

 “وفاى نورى”

 

 

 آواز خوش

 

 مؤذنى بانك مى‏گفت و مى‏دويد.
پرسيدند: چرا مى‏دوى؟ گفت: مى‏گويند آواز تو از دور خوش است.

 

 

 

 سلام عريان

 “سائل نهاوندى” پس از
سالها توقّف در همدان، قصد مراجعت به وطن كرد. از قضا نزديك به شهر خود كه رسيد،
دزدان، اموال او را بردند و خود او را نيز عريان كرده حتى لباسهايش را نيز به غارت
گرفتند.

 وقتى خويشاوندان او كه به
استقبالش آمده بودند، سبب عريان بودنش را پرسيدند گفت:

 چون از شهر همدان، شهر بابا
طاهر عريان، آمده‏ام بهتر اين ديدم كه سلام او را عريان به شما برسانم.

 

 

 

 هماهنگى شيعه و سنى

 “خوشبختانه، اهل سنّت در
دوست داشتن خاندان پيامبر و يارى و تقديس آنان با شيعه‏ها هماهنگند و در گرايش قلبى
آرف به امام بزرگ على بن ابى طالب و سزاورتر بودن امام و فرزندانش براى خلافت، چون
شيعه مى‏انديشند و قبول دارند كه منزلت حضرت على نسبت به پيامبر(ص)، منزلت‌هارون
است نسبت به موسى… .”

 “استاد محمد فكرى، ابوالنصر،
حماسه غدير، ص119”

 

 

 

 من كجا، على كجا !

 شكيب ارسلان خطيب و نويسنده
عرب در جلسه‏اى كه به افتخار او در مصر تشكيل شده بود شركت كرده بود. يكى از حضار
در ضمن سخن مى‏گويد: دو نفر در تاريخ اسلام پيدا شده‏اند كه به حق شايسته‏اند:
امير سخن (اميرالبيان) ناميده شوند، يكى على ابن ابيطالب و ديگرى شكيب ارسلان، پس
از شنيدن اين سخن، شكيب ارسلان با ناراحتى برمى‏خيزد و در پشت تريبون قرار مى‏گيرد
و از دوستش كه چنين مقايسه‏اى كرده گله مى‏كند و مى‏گويد: من كجا و
على‏بن‏ابى‏طالب كجا؟ من بند كفش على(ع) هم به حساب نمى‏آيم.

 “شهيد مطهرى، سيرى در نهج
البلاغه”

/

رويدادهاى تاريخى رمضان

رويدادهاى تاريخى رمضان

 

 × آتش سوزى در مسجد النبى(ص)

 روزاوّل ماه رمضان – بنا به
نقل “سمهودى مورّخ عامّه” در سال 654 ه – مسجدالنّبى‏صلى الله عليه وآله وسلم
وحجره‏هاى مقدّس‏آن‏دچار آتش‏سوزى شد و به قدرى شعله‏هاى آتش دامنه‏دار شد، كه سقف
و ديوارها را فرا گرفته و فرو ريخت، اين زمان مقارن با حكومت معتصم عباسى بود، وى
دستور داد، بنيان مسجد را دوباره بر پاى داشتند.

 × ولايت عهدى امام رضا(ع)

 از وقايع روز اوّل ماه رمضان –
بنا به نقل شيخ مفيد در مسارالشيعه روز بيعت براى ولايت عهدى حضرت رضاعليه السلام
است اين عمل از طرف مأمون عبّاسى يك نقشه سياسى بود براى فرونشاندن انقلابهاى
داخلى بويژه جلوگيرى از خروج و قيام شيعيان ايران – كه در اوايل خلافت مأمون
گرداننده امور بودند – و ديگر ترس از قيام اولاد على‏عليه السلام.

 × غزوه تبوك

 غزوه تبوك (فاضحه) كه از
جنگهاى حسّاس بين مسلمانان و روميان بود و در سال نهم هجرى برپا شد و به صلح
انجاميد، در روز سوم ماه مبارك رمضان، اتّفاق افتاد.

 × درگذشت ابوطالب(ع)

 روز هفتم ماه رمضان – بنا به
نقل شيخ مفيدقدس سره – در سال دهم بعثت، حضرت ابوطالب عمو و يار باوفاى پيامبرصلى
الله عليه وآله وسلم چهره در نقاب خاك كشيد.

 × وفات حضرت خديجه

 دهم ماه مبارك رمضان سال دهم
بعثت، خديجه بانوى فداكار و همسر مهربان حضرت رسول‏صلى الله عليه وآله وسلم در سنّ
شصت و پنج سالگى از دنيا رفت. درگذشت او پيامبر را بسيار محزون ساخت كه
رسول‏خداصلى الله عليه وآله وسلم سال درگذشت وى را “عام الحزن”؛ سال اندوه نام
نهاد.

 × پيمان برادرى

 دوازدهم رمضان پيامبر خداصلى
الله عليه وآله وسلم بين اصحاب خويش، عقد برادرى بست و بين خود و على‏عليه السلام
نيز پيمان برادرى قرار داد و با اين پيمان، برادرى و برابرى را در ميان مسلمانان
ترويج نمود.

 × ميلاد امام حسن (ع)

 پانزدهم ماه رمضان – بنا به
نقل شيخ مفيد و شيخ بهائى0 – روز ولادت باسعادت سبط اكبر، امام حسن مجتبى‏عليه
السلام است كه به سال سوم هجرت تحقّق يافت.

 × تولد امام جواد(ع)

 شيخ مفيد – در مسارالشيعه – بر
آن است كه تولد امام محمد تقى‏عليه السلام در پانزدهم، رمضان سال 195 هجرى اتفاق
افتاده است و برخى تولد آن حضرت را در هفدهم يا نوزدهم اين ماه دانسته‏اند.

 × غزوه بدر

 در هفدهم يا نوزدهم ماه مبارك
رمضان، سال دوم هجرت، غزوه بدر واقع شد، اين غزوه را نخستين مقابله سپاه اسلام با
كفر و نبرد اهل توحيد با اهل شرك دانسته‏اند.

 × فتح مكه

 مورخان نوشته‏اند: فتح مكّه در
بيستم ماه مبارك رمضان، سال هشتم هجرت اتّفاق افتاده است.

 × شهادت امام على(ع)

 مولاى متّقيان در بيست و يكم
ماه رمضان، شربت شهادت نوشيدند.

 × فتح اندلس

 رمضان سال 92، سپاه مسلمانان
به فرماندهى طارق بن زياد، اندلس را به تصرّف درآورد.

 × روز جهانى قدس

 امام خمينى‏قدس سره رهبر بزرگ
جهان اسلام، آخرين جمعه ماه مبارك رمضان را – در سال 1399 قمرى (1358شمسى) روز
جهانى قدس و حمايت از ملّت مظلوم فلسطين در سراسر جهان اعلام كردند و اين سنت نيكو
هر ساله برگزار مى‏شود.

/

روزه در علم روز

روزه در علم روز

 

فوايد روزه

 روزه را فوائد بهداشتى چندى است كه بهترين نمونه آن تازه كردن مواد بين
بافتى بدن مى‏باشد كه تحت عنوان: Metabolic – Poolشرح داده شد.

 روزه را منافع درمانى بسيارى است كه بعضى در حين پيدايش مرض به كار
آمده است و هم اكنون در سويس، آلمان، انگلستان و آمريكا و… بيمارستانهايى است كه
در بخشى از آنها يا همه قسمت بيماران را بروش روزه‏دارى درمان مى‏نمايند.

 دكتر كارل مى‏گويد: لزوم روزه‏دارى در تمام اديان تأكيد شده است (در
روزه ابتدا گرسنگى و گاهى نوعى تحريك عصبى و بعد ضعفى احساس مى‏شود ولى در عين حال
كيفيات پوشيده‏اى كه اهميت زيادى دارند به فعاليت مى‏افتند. قند كبد در خون
مى‏ريزد و چربيهايى كه در زير پوست ذخيره شده‏اند و پروتئينهاى عضلات و غدد و
سلولهاى كبدى آزاد مى‏شوند و به مصرف تغذيه بافتها مى‏رسند و بالاخره تمام اعضا،
مواد خاص خود را براى نگهدارى تعادل محيط داخلى و قلب قربانى مى‏كنند و به اين
ترتيب روزه تمام بافتهاى بدنى را مى‏شويد و آنها را عوض مى‏كند.

 دكتر مارتين Martin آلمانى مى‏گويد: جريان سموم حاصله از غذا كه
از مغز مى‏گذرد ناراحتيهاى روحى و جسمى دارد.

 دكتر گوئل‏پا Guelpa فرانسوى مى‏گويد: 45 بيماريها تخمير غذا در
روده‏هاست. (همه با روزه اصلاح مى‏شود)

 

  روزه درمانى

 × درمان از طريق روزه فائده ويژه‏اى در:

 كم خونى، ضعف روده‏ها، التهاب بسيط و مزمن دملهاى خارجى و داخلى، سل،
اسكليروز، روماتيسم، نقرس، استسقا، نوراستنى، عرق النسا، ريختگى پوست، بيماريهاى
چشم، مرض قند، بيماريهاى جلدى، بيماريهاى كليه، كبد و بيماريهاى ديگر دارد.

 معالجه از طريق امساك، اختصاص به بيماريهاى فوق ندارد بلكه بيماريهايى
كه مربوط به اصول جسم انسان است و با سلولهاى اساسى جسم آميخته شده، همانند سرطان،
سفليس، سل و طاعون را نيز شفا مى‏بخشد.

 × امتيازات روزه:

 از امتيازات درمان با روزه اين است كه تأثير آن تنها بر بيمارى خاصّى
نيست بلكه سراسر جسم را تقويت و بانشاط مى‏سازد و از هرگونه بيمارى آن را نجات
مى‏دهد. مثلاً اگر كسى مبتلا به التهاب مزمن باشد و براى درمان آن از اين روش (روزه)
استفاده كند، روزه او تنها وى را از اين بيمارى خلاص نمى‏كند، بلكه چنانچه مثلاً
سردرد، سعال وبيمارى‏چشم هم داشته باشدهمه را شفا مى‏دهد. و برهمت و نشاط وى براى
تحمل اشتغالات‏سنگين‏وكارهاى خسته كننده‏مى‏افزايد.

 دكتر تومانياس عقيده دارد كه فايده بزرگ كم خوردن و پرهيز نمودن از
غذاها در يك مدّت كوتاه آن است كه چون معده در طول مدّت يازده ماه مرتّب پُر از
غذا بوده و در مدت يك ماه روزه‏دارى، موادّ غذايى شكم خود را دفع كند و همين طور
كبد، كه براى حلّ و هضم غذا مجبور است دائماً صفراى خود را مصرف كند، در مدت سى
روز ترشّحات صفراوى را صرف حل كردن باقيمانده غذاى جمع‏آورى شده خواهدكرد.

 

 آثار روزه در داخل بدن

 دكتر آلكسى سوفورين مى‏گويد: امساك و روزه تنها ظاهر جسم و بدن را پاك
و نظيف نمى‏كند، بلكه داخل بدن را هم پاكيزه مى‏نمايد. آثار و عوامل روزه تمام
سلولها و ساير مواد زايده بدن را از داخل رگها مى‏مكند و چنانچه رگهاى جسم از حالت
اصلى خارج گشته باشند به حالت اصلى برمى‏گرداند و صلابت و محكمى اولى را عود
مى‏دهند.

 

 تحليل فوايد جسمانى روزه

 جسم در هنگام روزه به جاى غذاها، از مواد داخلى با انواع متفاوتى كه
دارد استفاده مى‏كند و در تمام مدت روزه، اينها را به جاى غذا مصرف مى‏نمايد. و در
وقت معين تمام مواد كثيف و عفونى كه در جسم قرار دارد و خميره و ريشه هر بيمارى را
تشكيل مى‏دهد، به خارج ريخته مى‏شود.

 از اين جا به خوبى آشكار مى‏گردد كه چرا روزه و امساك سبب بهبودى تمام
بيماريها است. به خاطر اين كه بيمارى با برطرف شدن كثافات و مواد عفونى برطرف
مى‏گردد. آرى با برطرف شدن همان مواد عفونى كه اساس هر بيمارى را تشكيل مى‏دهند!
بنابراين جسم خويشتن را به وسيله روزه از داخل نظيف و پاكيزه كنيد و براى انجام
اين كار، ثبات و استقامت و تصميم و دورانديشى به كار بنديد. و آگاه باشيد كه با
اين عمل بيمارى از جسم شما خارج مى‏شود.

/

موكب ماه صيام

شعر و شعور

 

 موكب ماه صيام

 

 قال رسول اللّه صلى الله عليه
وآله وسلم : “… هو شهرٌ أَوّلُهُ رحمةٌ و وَسَطُهُ مغفرةٌ و آخرهُ اجابةٌ و
العتقُ من النّار؛ ماه رمضان، ماهى است كه آغاز آن رحمت و وسط آن آمرزش و پايان آن
پذيرش دعا و آزادى از آتش است.”1

 شد هويدا موكب ماه صيام

دل بپيراييد از غم، اى كرام

 شكر حق گوييد، باز آمد
بهار

مژده باد اى عاشقان بى‏قرار

 موعد سرماى دى، ياران گذشت

صبح وصل آمد، شب هجران گذشت

 خاك دلها سبز شد همچون چمن

باز، از باران لطفِ ذوالمنن

 رحمت حق چون نسيم جانفزا

مى‏وزد اى دوستان در كوى ما

 تن مپوشانيد از باد بهشت

دل قوى داريد با ياد بهشت

 از تن امّيد بگشاييد بند

كه درِ جنّت گشود آن ارجمند

 هر درى را چون گشايد لطف
او

باز ماند تا ابد بى‏گفت و گو

 زين سپس با فعل خود قفل
گران

بر در فردوس ننهيد اى شهان

 اهرمن را حق به زنجير گران

از عطوفت بست، اى صاحبدلان

 تا كه نگشودند، آن بى‏باك
را

هين، رها سازيد جان پاك را

 از كرم ابواب دوزخ را ببست

لشكر ابليسيان درهم شكست

 باب دوزخ بست و آن بحر كرم

هيچ نگشايد مر آن را بر امم

 ليك با كردار زشت و خوى ما

باز بگشوده شود بر روى ما

 در درون چشمه ماه صيام

جان و تن شوييد از چرك حرام

 بند بگشاييد از پاى خرد

 تا چو سيمرغى، سوى بالا
پرد

 در شود در حلقه افلاكيان

گردد آزاد از كمند خاكيان

 × × × × × ×

 سفره الطاف حق افكنده‏اند

 جام دلها را زمهر
آكنده‏اند

 از طعام حق خور و از آب حق

تا كه سر تا پا شوى بى‏تاب حق

 خانه تن را دو روزى درببند

ميهمان شو نزد جان، اى هوشمند

 لب فرو بند اين زمان، از
آب و نان

قوت جان در مى‏رسد از آسمان

 جان بپيراى از غبار رنگ و
بو

در حريم قدسيان تو راه جو

 بر لب درياى حق رو بى‏هوا

غرق شو در وحدت بى‏انتها

 

  1(
من لايحضره الفقيه، ج2، ص95.”اثر : محمد رضا مالك”

/

نگاهى به مسأله تبليغ

نگاهى به مسأله تبليغ

حجةالاسلام والمسلمين محمد تقى رهبر

 

“تبليغ” و “ابلاغ”؛ يعنى رسانيدن “پيام” با شيوه‏ها و ابزارهاى
گوناگون براى رسيدن به اهدافى مشخص و از پيش تعيين شده. تبليغ، با تاريخ حيات
انسان پيوند خورده است چرا كه انسان، همواره آرمان، هدف و پيامى داشته و بر آن
بوده تا افكار و عقايد خويش را بگستراند و ديگران را تحت تأثير قرار دهد. علاوه بر
تبليغ دينى كه حامل پيام آسمانى است، گسترش ساير اهداف و پيامها نيز به تبليغ نياز
داشته است. شيوه و ابزار تبليغ نيز در هر زمان، متناسب با امكانات بشر بوده است،
ابتدا از زنگها، رنگها، صداى طبل و شيپور، جارچيها و ساير وسايل ابتدايى و نيز از
گفتار و نوشتار آغاز گرديد، روند پيشرفت شيوه‏هاى تبليغ همواره ادامه داشته و
امروز براى اين امر از تكنولوژى فوق مدرن و بسيار پيشرفته چون ماهواره و ديگر
ابزار سرّى استفاده مى‏شود.

 

 × نقش استراتژيك تبليغ

 هر چند “تبليغ” در طول تاريخ،
بويژه در دوران مدنيت انسان با اهميّت تلقّى شده است اما در عصر اخير بيش از هر
زمان ديگر مورد توجه قرار گرفته و با داشتن بعد استراتژيك در اهداف و حركتهاى
سياسى، فرهنگى، اقتصادى و نظامى به كار گرفته شده است. و عناوينى چون: “جنگ سرد” “جنگ
روانى” و “بزرگترين عامل فشار اجتماعى” در فرهنگ و عرف قرن اخير بيانگر اين مطلب
است. تبليغات مخصوصاً در خلال جنگهاى جهانى اول و دوم از قدرت و كارايى فوق
العاده‏اى برخوردار بوده است. هيتلر مى‏گفت: “تبليغات، يك قدرت بى‏نظير نظامى است”

 پس از جنگ جهانى دوم “آيزنهاور”
رئيس جمهور آمريكا اعلام كرد: “بزرگترين جنگى كه در پيش داريم جنگ تسخير اذهان
انسانهاست” پس از جنگ جهانى اول نيز يكى از فرماندهان عاليرتبه آلمان گفت: “ما مقدار
زيادى از بمبهاى خود را نابود مى‏كنيم تا يك توپ را كه در دست يك نظامى است منهدم
كنيم آيا باصرفه‏تر نيست كارى كنيم كه دست آن نظامى كه بر ماشه توپ نهاده شده بلرزد
و از شليك كردن خوددارى كند؟”.

 لنين معتقد بود: “تبليغات
بزرگترين قدرت دولت است”.

 ناپلئون نيز مى‏گفت: “از صداى
قلم روزنامه نگاران بيشتر مى‏ترسم تا صفير گلوله‏ها”.

 كارتر عقيده داشت: “يك دلار
براى تبليغات بهتر از ده دلار براى تسليحات است”.

 × تبليغ در خدمت استعمار

 از اين جا معلوم مى‏شود كه چرا
قرن بيستم را “قرن تبليغات” و “عصر ارتباطات” مى‏نامند و چرا بودجه‏هاى تبليغى در
كنار بودجه‏هاى نظامى رقم قابل ملاحظه‏اى را در بر مى‏گيرند؟

 در حال حاضر بخش عمده‏اى از
سرمايه‏هاى مادى و معنوى كشورهاى پيشرفته جهان صرف فعاليتهاى تبليغاتى مى‏شود. اين
تبليغات، سازمانهاى خبرى، اطلاعاتى، نشريات، كتاب، سينما، راديو، تلويزيون،
ماهواره و… را شامل مى‏شود.

 دُوَل استعمارگر جهان به جاى
اين كه از تجربه نه چندان موفق مداخله و برخورد مستقيم با كشورها استفاده كنند، ترجيح
مى‏دهند تا آن جا كه ممكن است از عامل دخالت و نفوذ در افكار، اخلاق، فرهنگ و بينش
جامعه‏ها و هدايت سرنوشت سياسى و اجتماعى انسان يارى جويند. هزاران نظريه پرداز،
متفكّر، كارشناس اجتماعى و متخصص روان شناسى، مردم شناسى و كارشناس جنگ روانى، شب
و روز در كار تهيه طرح و اجراى اين سياستند، بويژه جهان استكبارى با در دست داشتن
نود درصد امواج خبررسانى و تبليغاتى، ميلياردها انسان را در اطراف و اكناف جهان،
تغذيه فكرى و اطلاعاتى مى‏كند.

 

 × تبليغ و حركتهاى تبشيرى

 در سده اخير، تبليغات تبشيرى
نيز به منظور ترويج آيين منسوخ مسيحيت در كنار فعاليتهاى استعمارى گسترش چشمگيرى
داشته است به عنوان نمونه مواردى را مى‏نگريم:

 طبق آمارى كه چندى پيش تهيه
شد، مدارسى كه از طرف مسيحيان در دنيا ساخته شده به 36450 مدرسه ابتدايى، 11154
مدرسه متوسطه و 10738 كودكستان مى‏رسد. تنها در آفريقا 16 هزار مدرسه و 5000 مدرسه
لاهوتى (مذهبى)، 600 بيمارستان، 120 اردوگاه آوارگان و 511 درمانگاه تأسيس شده
است. و بيش از 14 هزار ميسيونر مسيحى به عنوان مبلّغ، طبيب، پرستار و… فعاليت
تبليغاتى دارند، جمعيت مبلِّغان مسيحى در سطح جهان به 220 هزار نفر مى‏رسد كه نيمى
از اين جمعيت در آفريقا و آمريكاى لاتين فعاليت دارند. راديو واتيكان با 36 زبان
تبليغ مى‏كند و 5000 نوع مجله و روزنامه در سراسر جهان منتشر مى‏كند، و تنها يك
نشريه به نام “مراقبت” به هشتاد زبان انتشار مى‏يابد و مجله‏اى به نام “حقيقت” در
20 ميليون نسخه پخش مى‏شود و انجيل به 1200 زبان ترجمه و منتشر شده است، شايان ذكر
آن كه: تبليغات تبشيرى هر چند عنوان انسانى و الهى دارد!، اما هيچ كس نيست كه
نداند دستگاه تبشير، ابزارى است در دست استعمار، و مبلغان مسيحى هيچ فرصتى را در
اين چهار چوپ از دست نمى‏دهند و از هر ابزارى بهره مى‏جويند. براى مثال: كتاب “ماركسيسم
روح مسيحيت”، عنوان “الهيات رهايى بخش” و عقيده سفير پاپ در تركيه كه: “لائيك
ايدئولوژى خوبى است”، حضور كشيش در معبد عورَت پرستان هند و آويختن صليب بر معبود
آنان و امثال اينها گوياى اين واقعيت مى‏باشد.

 

 × فقر تبليغاتى ما

 با توجه به روندى كه تبليغات
در جهان دارد و نقشى كه امپرياليسم خبرى در تحقق اهداف استكبارى ايفا مى‏كند و نيز
پروپاگانداى وسيع تبشيرى در اقطار مختلف جهان با استفاده از فنون و ابزارهاى مختلف
و همچنين فعاليت برخى از گروهها به اسم “اسلام” نظير “وهابيت” كه مسخ كننده چهره
اصيل اسلام است و نيز تلاشهاى احزاب و گروههاى منحرف كه با تحركات وسيعى مى‏كوشند
افكار و عقايد انحرافى خويش را به نام اسلام!! به مردم ناآگاه تزريق كنند، مسؤوليت
خطير ما در اين مسأله مهم اسلامى ملموس مى‏گردد.

 با اين كه بنيادهاى فرهنگى و
زمينه‏هاى مادى و معنوى تبليغى و پشتوانه افكار عمومى از آرمانهاى الهى ما نه تنها
در داخل مرزها بلكه در ميان توده‏هاى سراسر جهان بيش از هر مذهب، مكتب و تفكر
ديگرى است، اما متأسفانه به دليل نداشتن طرح و برنامه حساب شده و تشكيلات تبليغى
كافى و متكى به اصول علمى، در امر تبليغ از همه مذاهب و گروهها، عقب مانده‏ايم…
و اين به قصور، تسامح، تساهل و بى‏توجهى از يك سو و توطئه‏هاى استكبارى از سوى
ديگر، باز مى‏گردد. چرا كه شرايط زمان را نشناخته و يا به آنها توجه ننموده و
تبليغات را تنها در شيوه‏هاى سنّتى و در چهار چوب محدود و گروههاى كوچك و اهداف
تنگ نظرانه زندانى كرده‏ايم و از هنر، فن، دانش، تكنيك، ابزار روز، سياستهاى زمان،
رسالت جهانى خويش و تلاش و تحرك لازم غافل مانده‏ايم. اين در حالى است كه دشمنان
اسلام كارايى مكتب انقلابى ما را در زمینه‏هاى جهانى اسلام تحليل و ارزيابى كرده و
به طور آشكار از نفوذ آن در ديگر جوامع ابراز نگرانى مى‏كنند. هفته نامه آمريكايى “اسكرو”
پس از ماجراى سلمان‏رشدى نوشت: “ما در يك جهان در حال جنگ به سر مى‏بريم. اين بار،
جنگ جهانى سوم بر سر تصرف زمينى صورت نمى‏گيرد. اين جنگ براى كنترل افكار و روحيات
بشر آغاز خواهد شد و عرصه آن دهكده جهانى عقايد و اطلاعات است”.

 يك نشريه آلمانى، در تحليل
حضور و نفوذ اسلام در افكار جهانى پس از رحلت حضرت امام‏قدس سره نوشت:

 “هنوز روح امام خمينى در
كشورهاى خاورميانه و همچنين آن سوى آن به فعاليت مشغول است. تفكرات جديد اسلامى
داراى دلايل و انگيزه‏هايى است كه با شخص [امام] خمينى و يا ميراث او به تنهايى
قابل توجيه نيست و از اين رو داراى نفوذى پايدار است”.

 بارى اين نفوذ و پايدارى، مرهون
مكتب پويا و آيين جاودانه اسلام است كه حضرت امام آن را متجلى ساخت و انقلاب
اسلامى پيام رسان آن بود. آثار اين تحوّل عظيم، خصوصاً در كشورهاى اسلامى كه تحت
سلطه غرب يا شرقند بيشتر ملموس است و كشورهاى اسلامگرا، موفقيتهاى گروههاى اسلامى،
موج توفنده ضد استكبارى در كشورهايى چون الجزاير، مصر، فلسطين‏اشغالى، لبنان،
افغانستان، كشمير، بوسنى و كشورهاى استقلال يافته پس از فروپاشى ماركسيسم و گسترش
انديشه اسلامى حتى در كشورهاى غربى كه كم و بيش علايم و نشانه‏هايش به چشم
مى‏خورد، نشانه رشد اسلامخواهى جديد است كه در رهگذر انقلاب اسلامى و انديشه‏هاى
طلايه‏دار آن امام راحل‏قدس سره به وجود آمد و به قول خبرگزارى فرانسه: اين، ابرى
است كه از آسمان ايران برخاسته است”.

 اين خبرگزارى طى گزارشى كه
چندى قبل در خصوص رشد اسلام‏گرايى تهيه كرده بود چنين نوشت:

 “ده سال بعد از ظهور جمهورى
اسلامى ايران كه جان تازه‏اى به كالبد بنيادگرايى اسلامى بخشيد، سال 1989 شاهد
گستردگى رشد اين جنبش در جهان عرب است”.

 چنان كه مى‏بينيم، اين جنبش از
جهان عرب فراتر رفته و رو به گسترش فزاينده است تا بدان جا كه برخى از تحليلگران
غربى، قرن بيست و يكم را “قرن اسلام” ناميده‏اند.

 با توجه بدانچه به اجمال
گفتيم، بر طلايه داران انديشه اسلامى است كه به رسالت الهى خود بيشتر بينديشند و
امكانات مادى و معنوى را براى سرپا نگهداشتن پرچم بلند اسلام، به كار گيرند و
شرايط زمان و مكان و نيازهاى عصر و آتيه درخشانى را كه خداوند در جهانشمولى آيين
خود نويد داده است توجه كنند.

 

 × تبليغ اسلامى و سرنوشت
آن

 تبليغ، در اسلام جايگاه
ويژه‏اى دارد و “كتاب” و “سنت” بر آن تأكيد كرده‏اند آيه كريمه: “كنتم خير أمة
أخرجت للناس تأمرون بالمعروف و تنهون عن المنكر”1 بيانگر اين حقيقت است كه برترى امّت
اسلامى بر ساير امم در ابلاغ پيام امر و نهى الهى است و واژه “للناس” رسالت جهانى
مسلمين را جهت هدايت عموم انسانها مورد تأكيد قرار داده كه بنا به دلالت مفهومى
آن، هر گاه امت از خصلت هدايتگرى و پيام رسانى بى‏بهره گردد، شايستگى عنوان “بهترين
امت” را نخواهد داشت. با اين حال، بايد اعتراف كرد، تبليغات اسلامى در حد نياز و
انتظار و با شيوه‏ها و ابزارهاى لازم نبوده است، و با وجود موانع مختلف، اسلام
پيشرفت خود را مديون حقانيت خويش است و اين كه خداوندگار، اراده كرده، آيين خود را
به گستره گيتى برساند، هر چند كافران و مفسدان از آن كراهت داشته باشند. “و يأبَى
اللّه الا ان يتمّ نوره و لو كره الكافرون”.2

 توضيح اين كه: اسلام پس از عصر
درخشان رسالت، در پرده مهجورى افتاد و طلايه داران رسالت محمدى‏صلى الله عليه وآله
وسلم و امانتداران وحى و وارثان نبوّت و دودمان ولايت، از صحنه اجتماع و دسترسى
كامل مردم دور افتادند و بويژه در عصر امويان و عباسيان، پيوند مردم با خاندان وحى
با مشكل جدّيترى روبه‏رو شد و كمتر ممكن بود كه تشنه كامان زلال وحى، آب صافى دين
را از سرچشمه اصلى‏اش بردارند و رعد و برق خلافت جهل و جور، چشمها و گوشها را پر
كرده و محدثان و مبلغان و خطيبان دست نشانده و جيره‏خوار از تريبونهاى اسلام و
منبرها و مسجدهايش به مسخ و تحريف حقايق پرداختند و مغزها را شستشو داده، در جهت
اهداف حاكمان غاصب به خدمت گرفتند. قرنها بدين منوال گذشت و دردناكترين غمنامه
تاريخى را به نمايش گذاشت كه مصايب و مشكلات جهان اسلام را در اين تراژدى (غمنامه)
بايد كاويد. يكى از غربيها گفته بود: “ما بايد مجسمه معاويه را از طلا بسازيم و در
ميادين اروپا نصب كنيم؛ چرا كه اگر معاويه نبود اسلام غرب را تسخير كرده بود”!

 براستى اگر اسلامِ نبوت و
امامت، عرصه ظهور و تجلى كامل مى‏يافت و مردم جهان در شناخت معارف ناب و ابعاد
مختلف آيين حنيف، مجال يافته بودند چهره كنونى جهان وضع ديگرى داشت. با اين حال
بايد اعتراف كرد: آنچه از ميراث وحى به صورت خالص و بى غل و غش بر افكار و
انديشه‏ها عرضه شده از بركات مكتب اهل بيت‏عليهم السلام است. كسانى كه در علم و
عمل، نقش هدايتگر خويش را ايفا كردند و دلها و ديده‏ها را از لابه‏لاى ابرهاى تيره
با اشعه تابناك آشنا ساختند و خود و ياران مخلص و آزاده‏شان در راه اين هدف مقدس
بهاى سنگينى را پرداختند و زندانها و تبعيدگاهها و چوبه‏هاى دار تفسيرى است بر اين
مظلوميت و غربت. اما از آن جا كه پشتوانه اين مكتب، خونهاى مقدس و رنگ خدايى
گرفته‏اى است كه براى حراست از اسلام ناب محمدى‏صلى الله عليه وآله وسلم فدا شدند
و نيز تضمينى كه خداوند در حفظ آيين خود داده و سنت آفرينش است كه حق بماند و باطل، رخت بربندد، لذا به بقاى اسلام و
حيات جاودانه آن و حاكم شدن ارزشهاى اصليش در پهنه جهان مى‏توان چشم اميد داشت.

 

 × بنيادهاى تبليغ

 عناصر و بنيادهاى تبليغ كه در
آثار برجاى مانده از مكتب اهل بيت و كتب روايى همچون: “نهج البلاغه”، “صحيفه‏سجاديه”،
“كتب اربعه” و ديگر منابع حديث منعكس است و سيره عملى آن چهره‏هاى الهى و تربيت
يافته‏گان آن مكتب كه پشتوانه عملى آن اسوه‏هاى فضيلت بوده است. مجاهدات
خالصانه‏اى كه ترسيم‏گر خط دفاعى از ارزشهاى اسلامى است و طلايه دارانش امامان
معصوم و رهپويان طريق حق و الهام گرفتگان از مكتب جهاد و شهادت و صبر و ايثار
آنان، اين سه عنصر بنيادين، (علم، عمل، جهاد) خطوط كلى استراتژى تبليغ اسلامى را
در چهره اصلى‏اش ترسيم مى‏كند و بر مبلغان ما كه امروز رسالت سنگين تبليغ را بر
دوش دارند لازم است بر آن تكيه كنند و در تحصيل و تحقق آن بكوشند.

 

 1 – سرمايه علمى تبليغ

 تأمين سرمايه علمى مبلّغ امروز
از هر زمان ديگر دقيقتر و حساستر است و تعليم و تربيتى خاص مى‏طلبد و اين رسالتى
است بر دوش حوزه‏ها و فضلا و مدرسين و سياستگذاران تعليم و تربيت اسلامى. تبليغ –
بويژه در جهان كنونى – يك تخصص است در كنار ديگر تخصصهاى علوم انسانى و ارتباطات.
اين رشته نيز در مجامع علمى جهان اصول، مبانى، روشها و تاكتيكهاى ويژه‏اى دارد. و
بدون ترديد، ما نيز با الهام از سرچشمه وحى و تبليغ در منابع اسلامى و كتاب و سنّت
و سيره و تجارب عملى و عينى مى‏توانيم به راه و روشهاى مستحكم و مستندى دست يابيم
كه خوشبختانه جاى آن در متون اسلامى خالى نيست. بعلاوه آن كه: شناخت تخصصهاى زمان
از نيازهاى ضرورى مبلّغ است، عنوان “عالماً بِزَمَانِهِ” كه در روايات
مادرزمره‏ويژگيهاى‏رسالت‏داران‏دين آمده در برگيرنده اين نكته نيز هست.

 در هر حال، دانش تبليغات با
تكيه بر مبانى اسلامى و پيشرفتهاى زمان، نخستين عنصر تبليغ است، بويژه براى ما كه
در پرتو تشيّع و ولايت زمينه‏هاى اعتقادى و اجتماعى ويژه‏اى داريم و مناسبتهاى
زنده‏اى چون “عاشورا”، “ماه رمضان”، “ايام‏فاطميه” و ساير ايام اللّه را در روند
تاريخ داريم و هر روز جلوه و جمال آن فروزنده‏تر شده است و ارتباطات مردمى در اين
رهگذر چندان هزينه‏اى نمى‏طلبد.

 

 2- سيره عملى تبليغ

 انسان، بيش از آن كه از گفتار
متأثر گردد، از كردار تأثير مى‏پذيرد. بويژه كردارى كه از ايمان برخيزد و سخنى كه
از قلب سرچشمه گيرد.

 سخن خيزد گر از اعماق جانى

به فرياد آورد جان جهانى

 سخن كز دل برآيد آتش است
آن

كه مى‏سوزد تو را تا پرده جان

 از اين رو در روايات معصومين
به اتخاذ شيوه عملى تأكيد فراوان شده: امام صادق (ع) مى‏فرمايد: “كونوا دعاة للناس
بالخير بغير ألسنتكم ليروا منكم الجد و الإجتهاد و العمل؛ مردم را با غير زبانتان
به نيكى فرا خوانيد تا از شما تلاش و كوشش و عمل ببينند [و به آن رغبت كنند]“.

 بنابراين، مبلِّغان ما بايد
اسوه تقوى و اخلاص و نمونه عمل به تعاليم حياتبخش اسلام باشند و خاطره درخشان امامان
دين را در اخلاق فردى و اجتماعى تداعى كنند. و زىّ طلبگى را به كنار ننهند. و از
تجمل و دنيا طلبى كه به فرموده امام راحل: “دون شأن روحانيت است” بپرهيزند و عملاً
اثبات كنند، اكنون كه الحمدللّه روحانيت در اداره اجتماع نقش اساسى و نخست را ايفا
مى‏كند به دنيا، رفاه و تجمل، آلوده نخواهند شد و به آرمان الهى مى‏انديشند و با
مردم، پيوند هميشگى دارند و بايد مسؤولان نيز در هر مرتبه‏اى كه هستند همين سيره و
شيوه را ملحوظ دارند؛ زيرا هر چه در اين نظام صورت پذيرد به حساب روحانيت و اسلام
است و اگر چهره نامطلوب يا مسخ شده‏اى از اسلام ارائه شود، در پيشگاه خداوند مسؤول
خواهيم بود و عواقب آن براى نسلهاى بعدى نيز جبران ناپذير است.

 

 3- مجاهده در تبليغ

 تبليغ، روشنگرى است و خصلت
روشنگرى سوختن است، تا شمع نسوزد نمى‏تواند محفل تاريك و خاموشى را روشنى بخشد. از
اين رو توفيق پيام رسانان توحيد و طلايه‏داران هدايت در زدودن و برداشتن تاريكى
جهل، ضلالت، كفر، شرك و عصيان از حيات انسانى به خاطر آن است كه درد، رنج، سوختن و
افروختن را تا سر حدّ شهادت با دل و جان پذيرا شدند و با صبر و تحمل به پيكار با
مشكلات پرداختند.

 تاريخ دعوت پيامبر گرامى
اسلام‏صلى الله عليه وآله وسلم و امامان دين‏عليهم السلام و پيروان صديقشان و
شهداى راه فضيلت، فقيهان، محدثان، شاعران و مبلّغان در دوران اختناق، بازگو كننده
اين واقعيت است كه در راه “ابلاغ” رسالت، بهاى سنگينى پرداخته شده و كشتى اسلام بر
درياى خون حركت كرده تا به اين ساحل رسيده است.

 خاطره اين درد و رنجها و حبسها
و اسارتها و شهادتها را نمى‏توان از تاريخ اسلام و تشيّع جدا كرد. آنان كه امروز
رهپوى طريق عشق و سالك سبيل هدايت و پيام آور حق و عدالت براى انسانهاى دربندند و
از هجوم ديو استكبارى و طاغوتهاى زمان، احساس خطر مى‏كنند و چنگ و دندانهاى خصم
ددمنش را بر پيكر اسلام تهديدى جدّى مى‏دانند، بايد باب راحت طلبى و رفاه خواهى و
آرامش جويى و آسودگى تن را بر خود ببندند و آلام روح را بر خود هموار كنند تا نوع
خود را از رنج برهانند، اسلام را حراست و صيانت كننده، از اين آزمايش الهى سربلند
درآيند و وعده الهى را نيرو بخش جانهايشان بدانند كه: “آنان كه در راه ما جهاد
كنند خداوند طرق هدايت را بدانها خواهد نمود” و “آنان كه خدا را يارى كنند خدا يار
و مددكارشان خواهد بود”.

 

پاورقيها:

  1 ) آل عمران (3) آيه
110.

 2 ) توبه (9) آيه 32.

 × تذكر: آماروارقام اين
مقاله از كتاب “پژوهشى در تبليغ” اثر نگارنده، اخذ شده است.

/

شهيد رمضان

شهيد رمضان

 

 

 چشمه سبز عدالت

 از على و آل او جو درد عشق

جفت شش آورده حق در نزد عشق

 آب و رنگ باغ آب و گل على
ست

صورت آيينه كامل على‏ست

 نور خالص، روح مطلق مرتضى

معنى لفظ انا الحق مرتضى

 هى درآ! حيدر كه نور مه
توئى

تيغ لا در جنگ الا اللّه تويى

‌هاديان را زين سبب هدهد شدى

زانكه اول كشته خود، خود شدى

 خلق را ياراى سرّ اللّه
نيست

هيچ كس از قعر تو آگاه نيست

 آه اى رعد خدا بر جان طور

نام تو يعنى حريم روح و نور

 اى هواى تشنگى باران ببار!

اى بشارت! بر گنهكاران ببار!

 نام تو يعنى سحر يعنى سلام

نام تو يعنى خدا در يك كلام

 اى گريبان حقيقت چاك تو

آسمان سرگشته ادراك تو

 تو بزرگى، خاك ميدان تو
نيست

آسمان را تاب جولان تو نيست

 بى تو از ذهن زمين گل دور
شد

چشمه سبز عدالت كور شد

 واى بر آنان كه خيره سر
شدند

با تو اى قرآن ناطق كر شدند

 يا على تو محو مطلق
بوده‏اى

با تو حق بود و تو با حق بوده‏اى

 اى به شمشير تو قتل نفس
دون

كشته عشق تو از حيرت فزون

 اف بر آن خامان كه بر باطل
شدند

از تو اى شمشير لا غافل شدند

                “احمد عزيزى”

 

 خاطره يار

 افسوس كه جز خاطره يار
نماندست

در خانه بجز صحبت اغيار نماندست

 اى گل تو زهم صحبتى خار چه
ديدى

رفتى و بجز خار به گلزار نماندست

 بر آتش آن رنج و جفا صبر
تو چون بود

كان را تن پروانه خريدار نماندست

 آن ماه ولايت كه پديدار
همى بود

اندر شب قدر از چه پديدار نماندست

 آن ديده كه تا صبح نمى‏خفت
همه شب

در صبح سعادت زچه بيدار نماندست

 آخر شب يلداى جدايى بسر
آمد

جز صبحدم چهره دلدار نماندست

 هنگام سحر پيك بشارت بتو
خوش گفت

جز اندكى، اى خسته به ديدار نماندست

 فرياد از اين درد كه فرياد
رسى نيست

خونين جگران را زچه غمخوار نماندست

 مى‏سوختمى دوش زبان بسته
چونان شمع

كز داغ توأم طاقت گفتار نماندست

 گر آن كه طبيب دل بيمار تو
باشى

در سينه دلى نيست كه بيمار نماندست

               “حجةالاسلام
مالك”

 

 صبح خونين

 درسجده آنچه خواست على
مستجاب شد

محراب پر زخون دل بوتراب شد

 سيمرغ عشق، از قفس آزاد
گشت باز

آرى قسم به كعبه، على(ع) كامياب شد

 افتاد چون به خاك سيه،
آفتاب حسن

روز جهان سياه چو بال غراب شد

 از باد فتنه، لرزه به فلك
امان فتاد

دلها از اين مخاطره در اضطراب شد

 لرزان اساس خلقت و سرگشته
كائنات

جانها زداغ او، همه در التهاب شد

 عالم در انقلاب زيك ضربت
او فتاد؟

 طالع زغرب، يا كه مگر
آفتاب شد

 خوناب اشك، سد مناعت فرو
شكست

جوشيد بحر غم، همه گلگون حباب شد

 پيچيد در فضاى جهان بانگ “قد
قتل”

روح الامين به سوى زمين باشتاب شد

 بر سر زدند جمله ملكهاى
آسمان

گريان، كه پايگاه هدايت خراب شد

 گيسوى شب، سپيد شد از داغ
مرتضى

وقت‏سحر، كه صورتش ازخون‏خضاب شد

 كشتند چونكه شير خدا را به
سجده‏گاه

ديگر براى كشتن حق فتح باب شد

 جسمى‏به خاك رفت كه جانها
فداى اوست

داغى به جاى ماند، كه دلها كباب شد

 خفتند دشمنان دگر آسوده
بعد از آن

برخاست فتنه، چشم‏على‏چون‏به‏خواب شد

 كوتاه شد زچشمه فياض دست
خلق

نقش سرور ديده خلقت بر آب شد

 گنجينه علوم خدايى زدست
رفت

مدفون به خاك، معنى “ام الكتاب” شد

 شام يتيمى حسنين است و
زينبين

گريان بتول و حضرت ختمى مآب شد

 تا لكه گناه، بشويد زدامنم

از لطف او سرشك (حسان) بى‏حساب شد

                 “حسان”

 

  خزان گلشن دين

 

 زخون، محراب و مسجد لاله
گون است

اميرالمؤمنين غرقاب خون است

 ملائك زين مصيبت اشكبارند

خلايق چهره در خون مى‏نگارند

 خزان گلشن دين شد كه مردم

زسيل اشك چون ابر بهارند

 چه جاى گريه است و اشكبارى
است

به جاى اشك بايد خون ببارند

 همانا سوز برق و ناله رعد

زسوز سوگواران يادگارند

 عزيزان روى از اين غم
مى‏خراشند

كنيزان زين مصيبت داغدارند

 جوانان پير در عهد جوانى

كه يك عالم بلا را زير بارند

 نواميس امامت بى‏ملامت

پريشان موى و زارند و نزارند

 خوانين حجازى را زآشوب

سزد ملك عراق از بن برآرند

 نواخوان بانوان شورش انگيز

بسوز قمرى و شور هزارند

              “آية الله
اصفهانى( كمپانى)”

 

 

 

 

 خاتون محشر

 

 شنيدم ز گفتار كار آگهان

بزرگان گيتى كهان و مهان

 كه پيغمبر پاك والا نسب

محمد سر سروران عرب

 چنين گفت روزى به اصحاب
خود

به خاصان درگاه و احباب خود

 كه چون روز محشر درآيد همى

خلايق سوى محشر آيد همى

 منادى برآيد به هفت آسمان

كه اى اهل محشر كران تا كران

 زن و مرد چشمان به هم
برنهيد

دل از رنج گيتى به هم برنهيد

 كه خاتون محشر گذر مى‏كند

زآب مژه خاك تر مى‏كند

 يكى گفت كاى پاك بى‏كين و
خشم

زنان از كه پوشند بارى دو چشم

 جوابش چنين داد داراى دين

كه بر جان پاكش هزار آفرين

 ندارد كسى طاقت ديدنش

زبس گريه و سوز و ناليدنش

 به يك دوش او بر، يكى
پيرهن

به زهر آب آلوده بهر حسن

 زخون حسينش به دوش دگر

فرو هشته آغشته دستار سر

 بدين سان رود خسته تا پاى
عرش

بنالد به درگاه داراى عرش

 بگويد كه خون دو والا گهر

ازين ظالمان هم تو خواهى مگر

 ستم كس نديدست از اين
بيشتر

بده داد من چون تويى دادگر

 كند ياد سوگند يزدان چنان

به دوزخ كنم بندشان جاودان

 چه بد طالع آن ظالم زشتخوى

كه خصمان شوندش شفيعان او

 “محمد بن يمين الدين فريومدى”

 

  جوهر صدق و صفا

 

 مريم ار يك نسبت عيسى عزيز

از سه نسبت حضرت زهرا عزيز

 نور چشم رحمة للعالمين

آن امام اولين و آخرين

 آنكه جان در پيكر گيتى
دميد

روزگار تازه آئين آفريد

 بانوى آن تاجدار هل اتى

مرتضى مشكل گشا شير خدا

 پادشاه و كلبه‏اى ايوان او

يك حسام و يك زره سامان او

 مادر آن مركز پرگار عشق

مادر آن كاروان سالار عشق

 آن يكى شمع شبستان حرم

حافظ جمعيت خيرالامم

 تا نشيند آتش پيكار و كين

پشت پا زد بر سر تاج و نگين

 وان دگر مولاى ابرار جهان

قوت بازوى احرار جهان

 در نواى زندگى سوز از حسين

اهل حق حريت آموز از حسين

 سيرت فرزندها از امهات

جوهر صدق و صفا از امهات

 مزرع تسليم را حاصل بتول

مادران را اسوه كامل بتول

 بهر محتاجى دلش
آنگونه‏سوخت

با يهودى چادر خود را فروخت

 نورى و هم آتشى فرمانبرش

گم رضايش در رضاى شوهرش

 آن ادب پرورده صبر و رضا

آسيا گردان و لب قرآن سرا

 گريه‏هاى او ز بالين
بى‏نياز

گوهر افشاندى به دامان نماز

 اشگ او برچيد جبريل از
زمين

همچو شبنم ريخت بر عرش برين

 رشته آئين حق زنجير پاست

پاس فرمان جناب مصطفى است

 ورنه گرد تربتش گرديدمى

سجده‏ها برخاك او پاشيدمى

 “اقبال لاهورى”

 

 

 نشان سرفرازى

 

 كس چون تو طريق پاكبازى
نگرفت

با زخم نشان سرفرازى نگرفت

 زين پيش دلاورا كسى چون تو
شگفت

حيثيت مرگ را به بازى نگرفت              حسن حسينى

 

 

 لبيك

 

 با نيت عشق بار بستند همه

از خانه و خانمان گسستند همه

 لبيك چو گفتند به سردار
سحر

يكباره حصار شب شكستند همه

 “سلمان هراتى”

 

 رجز هجوم

 ناگه رجز هجوم خواندند

برگرده گردباد راندند

 لرزيد زمين چنان كه گفتى

چندين رمه را زجا رماندند

 شستند به خون شب زمين را

شمشير به آسمان رساندند

 بر سينه خصم در شب فتح

صد پرچم خونفشان نشاندند

 تا باغ جنون ثمر دهد باز

در مزرعه بذر جان فشاندند

 زان وادى بى‏نشانه آن شب

يك يك همه را به نام خواندند

 ماندند به عهد خويش و
رفتند

رفتند ولى هميشه ماندند

 “قيصر امين‏پور”

 

 

  “مجذوب عشق!”

 

 يك بوسه زدم، بر رخ او،
مست شدم

مجذوب رخش گشتم، و از دست شدم

 

 

 من، او همه گشته بودم و،
او همه من

در او همه نيست گشتم و، هست شدم

 

    (محمد فكور)

 

 

 

  “قيام خون!”

 

 آلاله به چشم، جام خون
مى‏آيد

وز باغ، بگوش، نام خون مى‏آيد

 گلپوش كنيد شهر را، چون
زينب

فريادگر قيام خون، مى‏آيد

 

    (محمد جواد شفق)

 

 

 

 

   “شهر علم “

 

 ترا دانش و دين رهاند درست

ره رستگارى ببايدت جست

 اگر دل نخواهى كه ماند
نژند

نخواهى كه دايم بَوِى مستمند

 به گفتار پيغمبرت راه جوى

دل از تيرگيها بدين آب شوى

 چه گفت آن خداوند تنزيل و
وحى

خداوند امر و خداوند نهى

 كه من شهر علمم عليّم(ع)در
است

درست اين سخن گفت پيغمبر است

 گواهى دهم كاين سخن راز
اوست

تو گويى دو گوشم بر آواز اوست

 منم بنده اهل بيت نبى

ستاينده خاك پاى وصى

 ابا ديگران مرمرا كار نيست

جز اين مرمرا راه گفتار نيست

 حكيم اين جهان را چو دريا
نهاد

برانگيخته موج ازو تندباد

 چو هفتاد كشتى برو ساخته

همه بادبانها برافراخته

 يكى پهن كشتى بسان عروس

بياراسته همچو چشم خروس

 محمد(ص) بدو اندرون با على(ع)

همان اهل بيت نبىّ و وصىّ

 خردمند كز دور، دريا بديد

كرانه پيدا و بن ناپديد

 بدانست كو موج خواهد زدن

كس از غرق بيرون نخواهد شدن

 بدل گفت گر با نبىّ و وصىّ

 شوم غرقه دارم دو يار وفى

 همانا كه باشد مرا دستگير

خداوند تاج و لوا و سرير

 اگر چشم دارى بديگر سراى

به نزد نبىّ و علىّ گير جاى

 

  (حكيم ابوالقاسم فردوسى)

 

 

 

      خرقه موسى

 مصطفى(ص) را وعده كرد
الطاف حق

گر بميرى تو نميرد اين سبق

 من كتاب و معجزت را رافعم

بيش و كم كن راز قرآن مانعم

 من ترا اندر دو عالم رافعم

طاعنان را از حديثت دانعم

 كس نتاند بيش و كم كردن در
او

توبه از من، حافظى ديگر مجو

 رونقت را روزْ روزْ افزون
كنم

نام تو بر زرّ و بر نقره رنم

 منبر و محراب سازم بهرِ تو

در محبّت قهرِ من، شد قهرِ تو

 نام تو از ترس پنهان
مى‏كنند

چون نماز آرند پنهان مى‏شوند

 خُفيه مى‏گويند نامت را
كنون

خفيه هم بانگ نماز، اى ذو فنون

 از هراس و ترس كفّار لعين

دينت پنهان مى‏شود زير زمين

 من مناره پر كنم آفاق را

كور گردانم دو چشم عاق را

 چاكرانت شهرها گيرند و جاه

دين تو گيرد ز ماهى تا به ماه

 تا قيامت باقيش داريم ما

تو مترس از نسخ دين، اى مصطفا(ص)

 اى رسول ما تو جادو نيستى

صادقى هم خرقه موسيستى

 هست قرآن مر تو را همچون
عصا

كفرها را دركشد چون اژدها

 تو اگر در زير خاكى
خفته‏اى

چون عصايش وان تو آنچه گفته‏اى

 قاصدان را بر عصايت دست نى

تو بخُسب اى شهر مبارك خفتى

 تن بخفته نور جان در آسمان

بهر پيكار تو زه كرده كمان

 (مثنوى مولوى، دفتر سوم)

 

 

      جمال محمد (ص)

 ماه فرو ماند از جمال محمد

سرو نباشد به اعتدال محمد

 قدر فلك را كمال و منزلتى
نيست

در نظر قدر با كمال محمد

 وعده ديدارِ هر كسى به
قيامت

ليله اسرى، شب وصال محمد

 آدم و نوح و خليل و موسى و
عيسى

آمده مجموع، در ضِلال محمد

 عرصه گيتى مجال همت او
نيست

روز قيامت نگو، مجال محمد

 وآن همه پيرايه بسته جنت
فردوس

بو كه قبولش كند، بلال محمد

 همچون زمين خواهد آسمان كه
بيفتد

تا بدهد بوسه بر نعال محمد

 شمس و قمر در زمين حشر
نتابد

پيش دو ابروى چون هلال محمد

 چشم مرا، تا به خواب ديد
جمالش

خواب نمى‏گيرد از خيال محمد

 “سعدى” اگر عاشقى كنى و جوانى

عشق محمد بس است و آل محمد

 (سعدى شيرازى)

 

 

 تقديم به رزمندگان فلسطينى

 

 از تبار آتش و خونيم ما

از نژاد ايل مجنونيم ما

 بيدلستان مكتب تعليم ما

عشق را عنوان و مضمونيم ما

 از ديار جذبه و كشف و شهود

محرم اسرار مكنونيم ما

 عشق و شور و مستى و حال و
جنون

در سرشت اينگونه معجونيم ما

 خانه زاد كشور آوارگى

واله اندر دشت و‌هامونيم ما

 شير مردانيم در تعقيب گرگ

دشمنان قوم صهيونيم ما

 سينه‏ها آكنده از خشم عدو

آيه‏هاى قهر بيچونيم ما

 بندها بگسسته از زندان تن

تا مپندارند مسجونيم ما

 انتفاضه رهنماى راه ما

تابع اين حكم و قانونيم ما

 رأيت فتح و ظفر بر دوش
ماست

كس مپندارد كه مغبونيم ما

 فاتحان قله آزادگى

بر وصال دوست مفتونيم ما

 با شهادت عهد و پيمان
بسته‏ايم

تا اداى دين مديونيم ما

 لاله‏هاى پرپر بستان دين

اختران سرخ گلگونيم ما

 در هدف سبقت گرفتيم از ملك

تا بقاب قوس مقرونيم ما

 حافظان انقلابيم (احمدى)

از تبار آتش و خونيم ما

 (عباس احمدى)

 

 

 

  گوهر پاك

 

 شمس وجود احمد و خود زهرا

ماه ولايتست زِ اطوارش

 دخت ظهور غيب احد احمد

ناموس حق و صندُقِ اسرارش

 هم مطلع جمال خداوندى

هم مشرق طليعه انوارش

 صد چون مسيح زنده زانفاسش

روح الامين تجلى پندارش

 هم از دمش مسيح شود پران

هم مريم دسيه زگفتارش

 هم ماه بارد از لب خندانش

هم مهر ريزد از كف مهيارش

 اين گوهر از جناب رسول
الله

پاكست و داور است خريدارش

 كفوى نداشت حضرت صديقه

گرمى نبود حيدر كرّارش

 جناب عدن خاك در زهرا

رضوان زهشت خلد بود عارش

 رضوان بهشت خلد نيارد سر

صديقه گر به حشر بود يارش

 باكش زهفت دوزخ سوزان نى

زهرا چو هست يار و مددكارش

 “ناصر خسرو قباديانى”

 

  در مدح فاطمه زهرا

 

 چنين گفت آدم عليه السلام

كه شد باغ رضوان مقيمش مقام

 كه با روى صافى و باراى
صاف

ز هر جانبى مى‏نمودم طواف

 يكى خانه در چشمم آمد زدور

برونش منور زخوبى و نور

 زتابش گرفته رخ مه نقاب

زنورش منوّر رخ آفتاب

 كسى خواستم تا بپرسم بسى

بسى بنگريدم نديدم كسى

 سوى آسمان كردم آنگه نگاه

كه اى آفريننده مهر و ماه

 ضمير صفى از تو دارد صفا

 صفا بخشم از صفوت مصطفى!

 دلم صافى از صفوت ماه كن

زاسرار اين خانه آگاه كن

 زبالا صدائى رسيدم به گوش

كه با اى صفى آنچه بتوان بگوش!

 دعايى زدانش بياموزمت

چراغى ز صفوت برافروزمت

 بگو اى صفى با صفاى تمام

به حقّ محمد عليه السلام

 به حق على صاحب ذوالفقار

سپهدار دين شاه دلدل سوار

 به حق حسين و به حق حسن

كه هستند شايسته ذوالمنن

 به خاتون صحراى روز قيام

سلام عليهم، عليهم سلام

 كز اسرار اين نكته دلگشاى

صفى را ز صفوت صفايى نماى

 صفى چون بكرد اين دعا از
صفا

درودى فرستاد بر مصطفى

 درِ خانه هم در زمان باز
شد

صفى از صفايش سرانداز شد

 يكى تخت در چشمش آمد زدور

سراپاى آن تخت روشن زنور

 نشسته بر آن تخت مر دخترى

چو خورشيد تابان بلند اخترى

 يكى تاج بر سر منوّر زنور

ز انوار او حوريان را سرور

 يكى طوق ديگر به گردن درش

 به خوبى چنان چون بود در
خورش

 دو گوهر به گوش اندر
آويخته

زهر گوهرى نورى انگيخته

 صفى گفت يا رب نمى‏دانمش

عنايت بخطى كه برخوانمش

 خطاب آمد او را كه از وى
سؤال

بكن تا بدانى تو بر حسب و حال

 بدو گفت من دخت پيغمبرم

به اين فرّ فرخندگى درخورم

 همان تاج بر فرق من باب من

دو دانه جواهر حسين و حسن

 همان طوق در گردن من على
است

ولىّ خدا و خدايش ولى است

 چنين گفت آدم كه اى كردگار

درين بارگه بنده راهست بار

 مرا هيچ از اينها نصيبى
دهند

ازين خستگيها طبيبى دهند

 خطابى بگوش آمدش كاى صفى

دلت در وفاهاى عالم وفى

 كه اينها به پاكى چو ظاهر
شوند

به عالم به پشت تو ظاهر شوند

 صفى گفت با حرمت اين
احترام

مرا تا قيام قيامت تمام

 

  اختر تابناك

 تسليت بر قائم آل محمد آن
امام

تسليت بر رهبر و بر مسلمين از خاص و عام

 گرد رحلت از جهان فحلى،
فقيهى نامدار

كز وجودش عالم اسلام را بودى قوام

 آيت الله اراكى شيخ آيات
عظام

مرجع تقليد و حصن مسلمين بعد از امام

 آن زعيم اعظم و آن حافظ
شرع مبين

آن بزرگ و سرور و آن عالم عالى مقام

 زيستن با سادگى را از على
آموخت او

در تمام عمر بود ايشان برى از اتهام

 تا تشتت ره نيابد در امور
مسلمين

مرجعيت را پذيرفت از پى حفظ نظام

 تا شود كوته زبان
ياوه‏گويان در سخن

ملت اسلام را بگرفت آن مرجع زمام

 آنكه شاگردان او هر يك
فقيهى بى‏بدل

ريزه‏خوار خوان علمش عالمان نيك نام

 آنكه جز صدق و حقيقت هيچكس
از او نديد

 آنكه بودى راستگويى در سخن
او را مرام

 آنكه دنيا را نبودى نزد او
قدر و بها

چون به حبل الله واثق، داشت روحش اعتصام

 آنكه هم پاك آمد و هم پاك
بنمود ارتحال

روز ميلاد و وفات و بعث او، بر او سلام

 گرچه او رفت از جهان اما
نرفت آثار او

روز، روز است اَر شود خورشيد پنهان در غمام

 بين مردم، اختران تابناكند
عالمان

حجتند از جانب حق تا كند مهدى قيام

 صبح صادق از غم مرگش
گريبان چاك زد

چرخ گردون كرد بر پيكر لباس نيل فام

 يكهزار و سيصد و هفتاد و
سه شمسى به سال

ماه آذر روز هشتم بيست و دو، ساعت تمام

 1373/9/9”عباس احمدى”

 

  گوهر دين

 

 از چشم دين فتاد يكى قطره
گوهرى

گوهر كه نه ز هرچه كه گويم تو برترى

 اى عارف بزرگ جهان، آيت
خداى

بردى تو، پشتوانه اسلام و رهبرى

 اين شعله‏ها كه جلوه به
آئينه مى‏زند

هر دم براى تو بر سينه مى‏زنند

 اين عاشقان كه ديده‏شان هم
چو چشمه‏هاست

سرهاى خود به خاك تو با كينه مى‏زنند

 “اصفهان – جعفر امينى”

 

 

  مولود شعبان

 

 گل ياسمن

 همره باد صبا نافه مشك ختن
است

يا نسيم چمن و بوى گل و ياسمن است

 ديده دل شده روشن مگر اى
باد صبا

همرهت پيرهن يوسف گلپيرهن است

 شده شام دل آشفته غمگين
خوشبوى

مگر از طرف يمن بوى اويس قرن است

 يا مسيحا نفسى ميرسد از
عالم غيب

كه دل مرده‏دلان تازه‏تر از نسترن است

 نفخه‏اى مى‏وزد از عالم
لاهوت بلى

نه نسيم چمن است و نه زطرف يمن است

 اى صبا با خبر مقدم يار
آمده‏اى

خيرمقدم كه نسيم تو روان بدن است

 گر از آن سرو چمان نيست
ترا تازه بيان

صفحه روى زمين بهر چه صحن چمن است

 ورنه تاريست از آن طُرّه
طرّار ترا

از چه دلها همه در دام تو صيد رسن است

 عرصه دهر پر از نغمه يا
بُشْرى شد

خبر ار هست از آن غبغب و چاه و ذقن است

 وهم پنداشت كه دارد نفس
باد صبا

شرح آن نقطه موهوم كه نامش دهن است

 گر ندارد خبرى زان لب لعل
شكرين

طوطى طبع من، از چيست كه شكّر شكن است

 ورنه حرفيست از آن خسرو
شيرين دهنان

بلبل نطق من از چيست كه شيرين سخن است

 گر حديثى نبود زان دُر
دندان بميان

از چه رو ناطقه‏ام معدن درّ عدن است

 اى نسيم سحرى اين شب روشن
چه شبست

مگر امشب مه من شمع دل انجمن است

 چه شبست اين شب فيروز دل
افروز چه روز

مگر امشب شب اشراق دل آرام من است

 مشرق شمس ابد مطلع انوار
ازل

صاحب العصر ابوالوقت امام زمن است

 

              “آية الله
اصفهانى(كمپانى)”

 

  گل باغ رسالت

 دوش وقت سحر از سامره
برخاست نسيم

تا برد رائحه (نرگس) از آن پاك حريم

 شد برانگيخته موج طرب از
عالم خاك

بوى گل بر همه آفاق پراكند نسيم

 تا كه جبريل كند سامره را
گلباران

كاروانهاى گل آورد زجنّات نعيم

 در شب نيمه شعبان معظّم
زافق

داد مه عالميان را خبر از فيض عميم

 اين شميم ملكوتى ز حريم
حسن است

شد مشام دل و جان خرّم از آن طرفه شميم

 عرضه فرمود (حكيمه) گل
نرگس به امام

وه! چه گل! مظهر آيات خداوند حكيم

 آفرين باد بر آن خامه
رسّام ازل

 كه كند شبه رسول مدنى را
ترسيم

 محور دايره كَون و مكان،
قطب زمان

وارث مسند پيغمبر و قرآن كريم

 سر و جان در قدمش ريز كه
آن گوهر پاك

يادگارى است گرانمايه از آن (درّ يتيم)

 در شجاعت چو حسين و به
شهامت چو على

چو نبى صاحب وجه حسن و خلق عظيم

 تاجداران جهان تاج ز سر
برگيرند

گر به سر مهدى موعود گذارد ديهيم

 تا بروبند غبار حرم محترمش

قدسيان گشته در آن بارگه قدس مقيم

 چشم صاحب نظر افتد چو بر
آن وادى پاك

چشم پوشد زتماشاى بهشت و تسنيم

 اى گل باغ رسالت كه پى عرض
ادب

خسروان كرده به درگاه جلالت تعظيم

 تا بر آن چهره تجلّى خدا
را نگرد

آمد از طور به ديدار تو موسى كليم

 شد به فرمان خدا امر ولايت
به تو ختم

بعد ميلاد تو شد مادر ايّام عقيم

 صاحب الامرى و منجى بشر،
مصلح كل

چهره بگشاى كه اوضاع جهان گشت وخيم

 عهد كردى كه گشايى گره از
مشكل ما

اى شه دادرس ياد مبر عهد قديم

 پرچم (نصر من اللّه)
برافراز و بيا

كه به فرمان تو گردد همه عالم تسليم

                 “رسا”

  نسيم وصل

 بيا كه دل به تو اى يار
مهربان بدهيم

اگر قبول تو افتد زشوق جان بدهيم

 به رو نماى تو اى روشناى
چشم بشر

كجاست گوهر اشكى كه ارمغان بدهيم

 سمندريم ولى از خجالت آب
شويم

اگر در آتش عشق تو امتحان بدهيم

 شكسته زورق انديشه را مگر
روزى

به دست و سينه امواج بيكران بدهيم

 ز راه ديده خود هرچه خون
دل داريم

به پايبوس غم صاحب الزمان بدهيم

 نواى مرغ شباهنگ مى‏شود
خاموش

اگر به ناله شبگير خود امان بدهيم

 به بام چرخ براى ابد، غروب
كند

اگر به ماه، جمال تو را نشان بدهيم

 براى آن كه شهادت به شوق
ما بدهند

چمن چمن گل پر پر به باغبان بدهيم

 شميم وصلت اگر بر مشام ما
برسد

گلاب مهر و محبّت به آسمان بدهيم

              “محمد جواد غفورزاده (شفق)”

 

 

 على‏عليه السلام و چاه

 آن آه كه در چاه دميدى،
خون شد

چون شيره غم بر آب چاه، افزون شد

 وان آب دويد در رگ خاك و
سپس

از خاك دميد و لاله گلگون شد

 × × ×

× × ×

 تنها، سر چاه مى‏روم، گاه
به گاه

سر مى‏نهم اندوهگنان، چون تو به چاه

 مى‏گريم و با ياد غمت
مى‏گويم:

لا حَوْلَ وَ لا قُوّةَ إلاَّ بِاللَّه

 “على موسوى گرمارودى؛دستچين”

 على‏عليه السلام

 فارغ از هر دو جهانم به
گُل روى على

از خُم دوست جوانم به خَم موى على

 طى كُنم عرصه ملك و ملكوت
از پى دوست

ياد آرم به خرابات چو ابروى على

 “ديوان امام خمينى‏قدس سره”

 

 

 قبله ايمان

 ماه منشق شده آيا كه سما
مى‏لرزد

يا زهول گنهى چرخ دغا مى‏لرزد

 عمر دنيا بسر آمد مگر امشب
يا رب

كه زطوفان بلا ملك بقا مى‏لرزد

 لرزه افتاده عجب بر همه
ذرّات وجود

شمع خلقت مگر از باد فنا مى‏لرزد

 گرد غم از چه گرفته است
قمر‌هاله صفت

زهره همچون تن تبدار چرا مى‏لرزد

 يا مگر مى‏رود از كالبد
عالم روح

يا قيامت شد از آن ارض و سما مى‏لرزد

 غرقه در خون شده ايواى مگر
كشتى نوح

كه چنين نه فلك از موج بلا مى‏لرزد

 قلب عالم مگر از دار فنا
رخت كشد

كه دل خون شده در سينه ما مى‏لرزد

 بر سر كوى وفا باز كه
قربان شده است

كامشب از هيبت آن كوه منا مى‏لرزد

 يا چه آمد به سر قبله
ايمان امشب

كه چنين عقربه قبله نما مى‏لرزد

 يا شوم لال، مگر كشته شده
شير خدا

كامشب از هول غمش عرش خدا مى‏لرزد

 واى از اين رخنه كه در
خانه ايمان افتاد

كز سر و سينه زدن دار عزا مى‏لرزد

 هر كه زد همچو (حسان) دست
به دامان على

پاى او كى به پل روز جزا مى‏لرزد

 “حسان”

/

احكام ويژه رمضان

 

 

 

 پرسشها و پاسخها

 

 احكام ويژه رمضان

 

 به مناسبت ماه مبارك
رمضان، احكام ويژه‏اى بر اساس سؤالهاى مكرر خوانندگان عزيز – و بر طبق فتاواى حضرت
امام قدس سره – تنظيم شده كه تقديم مى‏گردد.

 

 

 سؤال1: آيا خوردن سهوى، روزه
ماه رمضان را باطل مى‏كند؟ روزه غير ماه رمضان چطور؟

 پاسخ: خوردن سهوى روزه را باطل
نمى‏كند چه در ماه رمضان باشد، چه در غير ماه رمضان.

 سؤال2: اگر كسى روزه را عمداً
بخورد، سپس به مسافرت برود آيا كفاره از او ساقط مى‏شود؟

 پاسخ:كفاره واجب است و با
مسافرت بعد ساقط نمى‏شود.

 سؤال3: آيا تزريق آمپول، مبطل
روزه است؟

 پاسخ: آمپول مبطل نيست ولى به
احتياط واجب، بايد از داروهايى كه به جاى غذا تزريق مى‏شود اجتناب گردد.

 سؤال4: آيا فرو بردن اخلاط
دهان و بينى روزه را باطل مى‏كند؟

 پاسخ: فرو بردن آب دهان هرچند
زياد باشد اشكال ندارد و امّا اخلاط ديگر اگر به فضاى دهان وارد شده است، نبايد
فرو برد و قبل از آن اشكال ندارد.

 سؤال5: كسى كه در ابتداى تكليف
به دليل جهالت و ندانستن مسأله و سهل‏انگارى پدر و مادر روزه نگرفته است، آيا
اكنون قضا و كفاره بر او واجب است؟

 پاسخ: قضا واجب است، ولى كفاره
خوردن عمدى واجب نيست. بطور عموم كسى كه جاهل به مسأله است و ملتفت سؤال نيست،
يعنى شك ندارد، كفاره بر او واجب نيست.

 سؤال6: اگر كسى به دليل
ندانستن مسأله در روز ماه رمضان استمنا كرده است، آيا كفاره جمع بر او واجب است؟ و
با فرض اين كه اكنون بَرده وجود ندارد تا آزاد گردد، كفاره جمع چگونه است؟

 پاسخ: اگر مى‏دانسته است كه
استمنا، روزه را باطل مى‏كند ولى نمى‏دانسته است كه كفّاره دارد يا نمى‏دانسته است
كه كفاره جمع دارد، بنابراحتياط واجب بايد كفاره جمع بدهد. ولى اگر نمى‏دانسته است
كه استمنا روزه را باطل مى‏كند و توجه به سؤال نداشته است؛ يعنى اصلاً شك نداشته
تا سؤال كند، كفاره ساقط است و كفاره جمع در اين زمان به اين نحو است كه هم شصت
روز كه حداقل سى و يك روز آن پى در پى باشد روزه بگيرد و هم شصت فقير را غذا بدهد،
هر كدام حداقل 750 گرم هرچند نان خالى باشد.

 سؤال7: كسى كه روزه را به هر
دليل خورده است و قضاى آن را تا رمضان سال بعد بدون عذر نگرفته است، تكليف او
چيست؟ و اگر چند سال بر آن گذشته است آيا فرق مى‏كند؟

 پاسخ: بايد علاوه بر قضاى
روزه‏هاى گذشته، براى هر روز 750 گرم غذا – ولو نان خالى – به يك فقير بدهد. اين
كفاره با گذشت سالهاى متعدد تكرار نمى‏شود.

 سؤال8: بيمار در چه شرايطى
مى‏تواند روزه را بخورد؟ و آيا اگر تحمّل سختى كند روزه او صحيح است؟

 پاسخ: بيمارى كه روزه براى او
به تشخيص پزشك يا به تجربه و تشخيص خودش ضرر دارد يا احتمال ضرر مى‏دهد به نحوى كه
اين احتمال از نظر عرف، موجب خوف و ترس باشد – نه احتمال بى‏اساس – اين چنين
بيمارى بايد روزه را بخورد و اگر روزه بگيرد باطل است و قضا دارد.

 سؤال9: آيا چشيدن غذا، موجب
بطلان روزه است؟

 پاسخ: اگر غذا را فرو نبرد،
روزه باطل نمى‏شود.

 سؤال10: در كفاره روزه، آيا
مى‏توان به جاى غذا پول به فقير داد؟

 پاسخ: پول كافى نيست و بايد
عين غذا داده شود، مگر اين كه فقير مورد اعتماد باشد و به او گفته شود كه با اين
پول فلان مقدار غذا بخرد.

 سؤال11: با توجه به اين كه
يافتن شصت فقير قدرى مشكل است، آيا مى‏توان به ده فقير به هر كدام غذاى شش نفر
داد، تا مقدار شصت نفر كامل شود؟

 پاسخ: كافى نيست و بايد به شصت
فقير داده شود، و اگر فقيرى چند نانخور دارد، به عدد آنها مى‏توان به او كفاره
داد. به شرط آن كه مطمئن باشد، غذا را به آنها خواهد داد.

 متأسفانه فقير در جامعه ما كم
نيست. اگر شما نمى‏شناسيد مى‏توانيد به مراكزى كه در اين گونه مسائل واسطه خير
هستند بپردازيد، البته بايد شخصى كه به او پول يا غذا تحويل مى‏دهيد كاملاً مورد
اعتماد شما باشد.

 سؤال12: كسى از دوران گذشته
نماز و روزه بسيارى از او فوت شده يا عمداً انجام نداده است، اكنون بايد در قضاى
آنها چگونه محاسبه نمايد؟

 پاسخ: به مقدارى كه يقين دارد
نماز و روزه فوت شده است، قضا كند و به مقدارى هم كه يقين دارد روزه را عمداً
خورده است كفاره بدهد و مقدار مشكوك لازم نيست گرچه بهتر است مقدار مشكوك را نيز
قضا كند.

 سؤال13: اگر كسى در شب ماه
رمضان جنب شود و به دليل خجالت يا نبودن حمام در خانه نتواند قبل از فجر غسل كند،
آيا تيمم كافى است و روزه آن روز صحيح است؟

 پاسخ: تا غسل ميسّر است تيمم
كافى نيست و اگر در اين صورت به تيمم اكتفا كند روزه‏اش باطل است. خجالت عذر نيست
و به حمام هم نياز نيست، با يك سطل آب مى‏توان در هر گوشه‏اى از خانه غسل كرد، ولى
اگر به هر دليل اصلاً امكان غسل نباشد يا بسيار مشكل باشد تيمم كافى است. البته
اگر غسل نكند تا وقت تنگ شود در آن صورت معصيت كرده ولى با تيمم مى‏تواند روزه
بگيرد.

 سؤال14: اگر كسى در روز ماه
رمضان محتلم شود آيا روزه او باطل مى‏شود و اگر صحيح است آيا واجب است زود غسل كند
يا مى‏تواند اگر صبح محتلم شد تا بعدازظهر تأخير بيندازد؟

 پاسخ: احتلام روزه را باطل
نمى‏كند و واجب نيست زود غسل كند و تأخير آن اشكالى ندارد، البته تعجيل در غسل،
هميشه مستحب است و بهتر است مؤمن در حال جنابت براى مدت طولانى باقى نماند.

 سؤال15: بعضى از خانواده‏ها
بچه‏هايى را كه تازه به تكليف رسيده‏اند به دليل ضعف و ناتوانى از روزه منع
مى‏كنند بخصوص اگر بچه ضعيف باشد، آيا اين كار جايز است؟

 پاسخ: ضعف هرچند شديد باشد
مجوّز خوردن روزه نيست، مگر اين كه به حدّى شديد باشد كه قابل تحمّل نباشد، در اين
صورت به مقدار ضرورت، مى‏تواند روزه را بخورد و بعداً قضا كند و كفاره ندارد.

 سؤال16: زن باردارى كه نزديك
وضع حمل است، آيا مى‏تواند روزه را بخورد؟

 پاسخ: اگر روزه براى او يا
فرزندش ضرر داشته باشد يا خوف ضرر باشد، بايد بخورد و بعداً قضا كند ولى براى اين
خوردن بايد فديه به فقير بدهد؛ يعنى 750 گرم غذا ولو نان، اين فديه در صورتى كه
روزه براى فرزندش ضرر دارد واجب است و اگر براى خودش ضرر دارد، مبنى بر احتياط
است.

 سؤال17: اگر كسى نمى‏دانسته
است كه جنابت موجب غسل است و سالها بر اين جهالت او گذشته است، حال تكليف نماز و
روزه‏هاى او چيست؟

 پاسخ: نمازها را بايد قضا كند
ولى روزه‏ها صحيح است، چون جاهل بوده است.

 سؤال18: اگر كسى از مسافرت
برگشته ولى در محل سكونت قصد ماندن ده روز را ندارد آيا نماز او تمام و روزه‏اش
صحيح است؟

 پاسخ: اگر محل سكونت او وطن
اصلى يا اتخاذى او باشد نماز تمام و روزه صحيح است هر چند يك روز يا كمتر بماند
ولى اگر وطن او نيست اگر قصد ده روز ماندن نداشته باشد نمازش شكسته و روزه را بايد
بخورد. منظور از وطن اصلى زادگاه انسان است، به شرط آن كه مسكن پدر و مادر نيز
باشد پس اگر در مسافرت متولد شده باشد وطن اصلى ندارد و منظور از وطن اتخاذى، جايى
است كه تصميم دارد تا آخر در آنجا بماند يا جائى كه انسان نه تصميم ماندن دائم در
آنجا دارد و نه موقت ولى آن قدر مانده است كه عرفاً وطن او به حساب آمده است.

 سؤال19: اگر كسى از وطن اصلى
منتقل شده و در جاى ديگر سكونت دارد ولى گاهى به عنوان مسافرت به وطن اصلى خود
مى‏رود، آيا نماز او در آنجا تمام و روزه صحيح است؟

 پاسخ: اگر از وطن اصلى اعراض
كرده باشد، آن جا ديگر وطن او نيست و بدون قصد ده روز نمازش شكسته است و روزه را
بايد بخورد، مگر اين كه بدون قصد سى روز بماند كه از روز سى و يكم نماز تمام و
روزه صحيح است. و اگر اعراض نكرده باشد وطن است و نمازش حتى اگر فقط بمقدار يك
نماز بماند تمام است و روزه صحيح است. منظور از اعراض اين است كه از سكونت در آن
جا بطور كلى صرف نظر كرده باشد و تصميم داشته باشد تا آخر و در هيچ شرايطى آن جا را
مسكن خود قرار ندهد.

 سؤال20: كسى كه مسافر است و از
ابتدا قصد ماندن ده روز را نداشته و بر اين اساس نماز را شكسته خوانده است و روزه
نگرفته است ولى اتفاقاً در موعد مقرّر نتوانست مسافرت كند و اكنون بيش از ده روز
در آن جا مانده است آيا نمازهايى را كه شكسته خوانده است بايد دوباره بخواند و پس
از ده روز بايد روزه بگيرد؟

 پاسخ: اگر هنوز هم قصد ماندن
ده روز پس از اين را ندارد نمازش شكسته است و نمازهاى گذشته هم صحيح است و روزه را
بايد بخورد تا سى روز. و اگر همچنان بدون قصد ماندن و به طور اتفاقى سى روز تمام
در آن جا ماند از روز سى و يكم هر چند يك روز يا كمتر بماند نماز تمام است و روزه
صحيح است.

/

دعا در الميزان

دعا در الميزان

 

 اهميت دعا

 “وَ اِذا سَأَلَكَ عبادى
عَنّى فَاِنّى قريبٌ اُجيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ اِذا دَعانِ فَلْيَسْتَجيبُوْالى وَ
لْيُؤْمِنوُا بى لَعَلَّهم يَرْشُدُونَ1؛ چون بندگان من درباره من از تو بپرسند،
بگو من نزديكم و به نداى كسى كه مرا بخواند پاسخ مى‏دهم، پس به نداى من پاسخ دهند
و به من ايمان آورند تا راه راست بيابند”.

 اين آيه موضوع دعا را با
خوشترين بيان و لطيفترين وجه بيان كرده است، و نكات دقيق چندى در آن به كار رفته
كه اهميت مطلب را مى‏رساند:

 1 – در مجموع، تقريباً هفت بار
در اين آيه ضمير متكلم – كه به ذات مقدس پروردگار بر مى‏گردد – به كار رفته و اين
نشانه اهميت فوق العاده اين امر است.

 2 – به جاى اين كه گفته شود: “إذا
سألك الناس عنّي؛ هر گاه مردم از تو درباره من پرسيدند” لفظ “عبادي”، (بندگانم)
استعمال شده؛ و اين، غايت رأفت و مزيد عنايت است.

 3 – اقتضاى اولى كلام اين بود
كه گفته شود: “اذا سألك عبادى عنى فقل انه قريب؛ هر گاه بندگانم از تو درباره من
پرسيدند، بگو: او نزديك است” ولى بدون ذكر واسطه، گفته شده: “فانّى قريب”.

 4 – اين جمله با “اِنَّ” تأكيد
شده است.

 5 – موضوع قرب خدا با وصف “قريب”
بيان شده كه دلالت بر دوام و ثبوت دارد.

 6 – اجابت با فعل مضارع “اُجيب”
ذكر شده كه دلالت بر تجدد و استمرار دارد.

 7 – تنها شرط اجابت كردن
خداوند – اگر بتوان آن را شرط ناميد – دعاست، يعنى همين كه بنده‏اى او را بخواند،
او اجابت مى‏كند. از اين رو بدون هيچ قيد و شرط ديگرى فرمود: “اذا دعانِ؛ وقتى مرا
بخواند”، چنان كه در جاى ديگر مى‏فرمايد: “ادعوني أستجب لكم؛2 بخوانيد مرا تا
اجابت كنم شما را”، در اين آيه نيز شرط اجابت و استجابت را چيزى جز “دعا كردن”
ندانسته است. (البته از معناى واقعى “استجابت” غفلت نشود).

 

 × معناى دعا

 “دعا” و “دعوت” يعنى
فراخوانى و جلب توجه كسى و “داعى” (دعا كننده) كسى است كه نظر طرف را به خودش جلب
مى‏كند. غالباً اين فراخوانى و جلب توجه با لفظ يا اشاره صورت مى‏گيرد. استجاب و
اجابت نيز به معناى پذيرفتن دعاى دعا كننده و روى آوردن به سوى اوست نيز بايد توجه
شود كه درخواست حاجت در “دعا” و برآوردن حاجت در “استجابت” جزو معناى آنها نيست
بلكه غايت و متمّم معناى آن دو است”.3

 در خواست (سؤال) اين است كه
بعد از متوجه كردن او فائده‏اى و بهره‏اى از او بخواهد، بنابراين درخواست، در حكم
غرض و نتيجه دعاست و اين معنى بر تمام موارد درخواست قابل انطباق است مانند
درخواست براى رفع جهل و درخواست به معنى محاسبه و درخواست به معنى تقاضاى كمك و
غيره.4

 × دعا و نفرين

 دعا و نفرين از جهت حكم با هم
فرق دارند؛ زيرا رحمت الهى هميشه بر غضبش سبقت دارد، چون خودش به موسى‏عليه السلام
وحى فرستاد كه: “عَذابى اصيب به من اشاء و رحمتى وسعت كلّ شي‏ء؛5 عذاب خود را به
هر كه بخواهم مى‏رسانم و رحمتم همه چيز را فرا گرفته است”.

 گسترش رحمت الهى اقتضا مى‏كند
كه از رساندن عذاب و شر و ضرر به بندگان كراهت داشته باشد اگرچه آن بندگان، ستمگر
و مستحق عذاب باشند، و ما مى‏نگريم كه خداوند نعمتهاى خود را بر آنان افاضه فرموده
و زشتيهاى آنان را پوشانده است و بندگان خود را هم دعوت كرده كه در مقابل نادانيها
و تجاوزهاى اين گروه نادان صبر نمايند مگر در مواردى كه بخواهند حق لازمى را اقامه
كنند و يا براى دفع ظلمى كه متوجهشان شده مجبور به جلوگيرى و انتقام شوند، تنها در
اين صورت اِعمال غضب را تجويز كرده است، البته اين در موقعى است كه تشخيص دهند كه
مصلحت لازمى از قبيل رعايت مصلحت دين و يا دينداران، جز با اعمال غضب حفظ نمى‏شود.

 افزون بر اين، لطافت جهات خير
و سعادت هر چه رقيقتر و رتبه آن هر چه دقيقتر باشد نفوس فطرى – كه خدايشان بر آن
فطرت آفريده – بهتر آن را مى‏پذيرند به خلاف جهات شر و شقاوت، كه انسان بر حسب
طبعش از آن فرارى و از اطلاع بر آن گريزان است و براى عدم اطلاع بر اصل آن – چه
رسد به تفصيل خصوصياتش – چاره‏جويى مى‏كند و اين معنا خود باعث شده است كه آداب
دعا و نفرين با هم متفاوت باشد.

 يكى از آداب نفرين اين است كه
به امورى كه باعث اين نفرين شده تصريح نشود، بلكه بطور كنايه ذكر شود. مخصوصاً اگر
آن امور شنيع و ركيك باشد. به خلاف دعا كه تصريح محتوا و مضمون آن مطلوب است. از
اين رو، موسى‏عليه السلام اين نكته را در نفرين خود مراعات كرده، و بطور اجمال
گفت: “تا بندگانت را گمرا كنند” و تفصيل جنايات و رسواييهاى فرعونيان را ذكر
نكرد.6

 

 × دعا و ندا

 دعا و ندا به يك معناست با اين
تفاوت كه “ندا” مستلزم صدا و آواز7 است، “دعوت” و “دعا” اعم از “ندا” است؛ زيرا
ندا به باب لفظ و صوت اختصاص دارد ولى دعا با لفظ و يا اشاره و امثال آن نيز ممكن
است وانگهى ندا حتماً بايد با صداى بلند باشد در صورتى كه دعا مقيّد به آن نيست.8

 بعضى در فرق ميان آن دو
گفته‏اند: “ندا” دعايى است كه اسم مدعو (خوانده شده) برده نشود و تنها حروف ندا (يا،
أَيا و امثال آن) به كار رود، ولكن دعا نوعى خواندن است كه اسم شخص مدعو (خوانده
شده) هم برده مى‏شود.9

 

 × دعاى تكوينى و دعاى
تشريعى

 دعا در مورد خدا گاهى تكوينى
است؛ يعنى ايجاد كردن موجودى براى شى‏ء ديگر، به گونه‏اى كه خداوند آن را به طرف
آن شي‏ء فرا مى‏خواند. خداوند مى‏فرمايد: “يوم يدعوكم فستجيبون بحمده؛10 روزى كه
شما را فرا مى‏خواند و شما او را سپاس پاسخ مى‏گوييد”. يعنى شما را به زندگى اخروى
فرا مى‏خواند و شما با پذيرش اين زندگى دعوى خدا را اجابت مى‏كنيد.

 و گاهى تشريعى است؛ و آن وقتى
است كه مردم با آيات نازل شده به جانب “دين” فرا خوانده شوند.11

 

 × عبادت و دعا

 دعاى بنده در برابر پروردگار
آن است كه رحمت و عنايت خدا را به خود جلب كند و خود را در مقام بندگى و مملوكيت
خدا قرار دهد، و لذا عبادت در حقيقت همان دعاست؛ زيرا بنده، در مقام عبادت با
تبعيت و ذلت در برابر خدا خود را در مقام مملوك خدا قرار مى‏دهد و به مولاى خويش
مى‏پيوندد تا خدا را با مقام مولويت و ربوبيتى كه دارد به خود معطوف دارد و دعا
نيز همين است. آيه “و قال ربكم ادعونى استجب لكم انّ الذّين يستكبرون عن عبادتى
سيدخلون جهنم داخرين”12 نيز ابتدا تعبير به “دعا” كرده و بعد كلمه را به “عبادت”
تبديل كرده، به همين مطلب اشاره دارد.

 ولى اين مطلب بر صاحب تفسير “المنار”
مشتبه شده است و وى در تفسير خود گفته است: “اين كه عده‏اى از مفسرين و ديگران
گفته‏اند: يكى از معانى “دعا” عبادت است، در عبادت شرعى تكليفى به طور اطلاق صحيح
نيست؛ زيرا روزه نه لغةً و نه شرعاً دعا ناميده نمى‏شود و بلكه دعا – به طورى كه
در احاديث آمده – مغز عبادت فطرى و بزرگترين اركان عبادت تكليفى است، بنابراين هر
دعاى شرعى عبادت است ولى هر عبادت شرعى، دعا نيست”.

 منشأ اين گفته اين است كه مفسر
مزبور گمان كرده “دعا” يعنى خواندن خدا براى طلب كردن چيزى، ولى وى از آنچه ما در
تحليل معناى دعا گفتيم غفلت كرده است.13

 

 × شرايط پذيرش دعا

 1 – درخواست حقيقى از خدا

 آيه شريفه 186 سوره بقره علاوه
بر اين كه موضوع اجابت دعا را بيان كرده به علل آن نيز اشاره نموده است. مثلاً علت
نزديكى خدا به عباد اين است كه بندگان او هستند و همه چيزشان قائم به اوست و چون
به ايشان نزديك است دعاهايشان را مستجاب مى‏كند و چون اجابت را قيد و شرطى نيست هر
دعايى كنند آن را مستجاب خواهد كرد. تنها شرط اجابت اين است كه دعا كننده خدا را
بخواند و اين قيد گرچه زايد بر اصل مطلب نيست ولى دلالت دارد بر اين كه صاحب دعا
بايد حقيقتاً بخواهد و البته از خدا بخواهد، مثل اين كه گفته مى‏شود: “سخن نصيحت
گو را بپذير در صورتى كه تو را نصيحت كند” يا “به عالم احترام بگذارد در صورتى كه
عالم باشد” پيداست منظور از اين گونه شرطها اين است كه حقيقت اين امور در مطلب
دخالت دارد و صرف اسم و ظاهر كفايت نمى‏كند، پس كسى كه واقعاً قصد نصيحت دارد بايد
حرفش را گوش كرد و عالمى را
كه واقعاً عالم
باشد و به علمش عمل كند بايد احترام گذاشت، بنابراين منظور از جمله “اجيب دعوة
الداع اذا دعان” اين است كه دعا كننده حقيقتاً در مقام دعا برآيد و به حسب علم
فطرى و غريزى خودش خواستار شود و زبانش با دلش همراه و همگام باشد چه دعا و سؤال
حقيقى را دل مى‏كند و زبان فطرت مى‏گويد نه زبانى كه هر طور آن را بچرخانى مى‏چرخد
خواه راست باشد خواه دروغ، خواه جدّى باشد يا شوخى. حقيقت باشد يا مجاز. لذا
خداوند متعال چيزى را كه زبان در آن دخالت ندارد “سؤال” ناميده است در آن جا كه
مى‏فرمايد: “و آتاكم من كل ما سألتموه و ان تعدّوا نعمة اللّه لاتحصوها ان الإنسان
لظلوم كفار؛14 و از هر چه از او خواستيد به شما داد اگر نعمت خدا را بشمريد شماره
كردن آن را نتوانيد همانا انسان ستم پيشه و ناسپاس است”.

 پس نعمتهاى بيرون از شمار خدا
مورد سؤال انسانهاست با اين كه با زبان ظاهرى نيست بلكه با زبان فقر و استحقاق و
زبان فطرت و وجودشان مى‏باشد. نيز مى‏فرمايد: “يسأله من فى السموات و الارض كل يوم
هو فى شأن؛15 هر كس در آسمانها و زمين است از او درخواست مى‏كند، او هر روز در
كارى است” و دلالت اين آيه بر مقصود، روشنتر است.

 پس سؤال حقيقى با زبان فطرت
هميشه با اجابت قرين بوده و از آن تخطى و تخلف نمى‏كند و دعاهايى كه به اجابت
نمى‏رسد يا خواست حقيقى در آنها نيست و يا چيزى را مى‏خواهد كه اگر بر حقيقت امر
مطلع مى‏شد نمى‏خواست. مثلاً دعا كننده‏اى كسى را مريض پنداشته و شفاى او را از
خدا مى‏خواهد در صورتى كه عمرش تمام شده و شفاى مرض در آن جا مورد ندارد بلكه بايد
زنده كردن او را از خدا خواست و او چون از زنده شدن مرده به واسطه دعا مأيوس است
حقيقتاً آن را خواستار نمى‏شود و البته اگر كسى مانند پيغمبران چنين اميدى را
داشته باشد و دعا كند مستجاب خواهد شد، و يا اين كه سؤال هست ولى حقيقتاً از خدا
نيست؛ مثل اين كه كسى حاجتى را از خدا بخواهد ولى دلش به اسباب عادى يا امور وهمى
كه گمان دارد كفايت امرش را مى‏كند بسته باشد، در اين صورت خواستن، به حسب حقيقت
از خدا نيست؛ زيرا خدايى كه دعاها را مستجاب مى‏كند كارى را با شركت اسباب و اوهام
انجام نمى‏دهد، پس اين دو دسته از دعا كنندگان گرچه با زبان دعا خالص مى‏كنند ولى
در دلشان چنين نيست.

 به واسطه اين برداشت، معناى
آياتى كه در اين باب نازل شده نيز روشن مى‏گردد؛ مثل آيه “قل ما يعبؤا بكم لولا
دعاؤكم؛16 بگو پروردگارا مرا به شما اعتنايى نيست اگر دعايتان نباشد”.

 و آيه “قل أرايتكم أن أتيكم
عذاب اللّه بغتة أو أتتكم الساعة أغير اللّه تدعون اِنْ كنتم صادقين × بل اياه
تدعون فيكشف ما تدعون اليه ان شاء و تنسون ما كنتم تشركون؛17 بگو اگر راستگو هستيد
به من خبر دهيد كه اگر عذاب خدا به سوى شما آيد يا شما را رستاخير در رسد جز خدا
را مى‏خوانيد [نه] بلكه او را مى‏خوانيد پس اگر بخواهيد آنچه را كه براى آن
مى‏خوانيدش برمى‏دارد و آنچه را كه شريك خدا قرار مى‏دهيد فراموش مى‏كنيد”.

 و آيه “قل من ينجيكم من ظلمات
البر و البحر تدعونه تضرعاً و خفية لئن انجانا من هذه لنكونن من الشاكرين قل الله
ينجيكم منها و من كل كرب ثم انتم تشركون؛18 بگو كيست كه شما را از ظلمتهاى خشكى و
دريا نجات دهد؟ او را به زارى و نهانى مى‏خوانيد كه اگر ما را از اين (ظلمت و خطر)
رهانيد البته از سپاسگزاران خواهيم بود بگو خدا شما را از آن و از هر اندوهى
مى‏رهاند و باز شما شرك مى‏ورزيد”.

 اين آيات دلالت دارد بر اين كه
انسان به حسب فطرت و به حكم غريزه‏اى كه در نهاد او بوديعت گذاشته شده است خدا را
مى‏خواند و رفع نيازهايش را از او مى‏خواهد، جز اين كه هنگام رفاه و آسايش دلش به
اسباب و وسايل بستگى پيدا مى‏كند و آنها را در رفع حوائجش شريك خدا قرار مى‏دهد و
كم‏كم امر بر او مشتبه شده چنين مى‏پندارد كه رفع نيازمنديهايش را از خدا
نمى‏خواهد در صورتى كه مطلب، درست بر عكس است و به حكم تغيير ناپذيرى فطرت، غير از
خدا را نمى‏خواهد ولى هنگام سختى و بيچارگى كه دستش از دامن اسباب و وسايل و
شريكانى كه براى خدا قرار داده كوتاه مى‏شود از خواب غفلت بيدار شده متوجه مى‏گردد
كه كسى جز خدا نيازها را مرتفع نمى‏سازد و خواسته‏ها را عملى نمى‏كند، آن گاه هر
سببى را فراموش كرده و به توحيد فطرى بر مى‏گردد و با دل و جان، متوجه پروردگار
جهان مى‏شود، خدا هم حاجت او را روا كرده از سختى و گرفتاريش مى‏رهاند و نعمت
آسايش و فراخ دستى بر او ارزانى مى‏دارد ولى اين انسان فراموش‏كار باز خدا را از
ياد برده به همان حال جهل و شرك سابق بر مى‏گردد.19

 2 – اخلاص

 از اين جا معناى آيات ديگرى كه
مربوط به موضوع دعاست نيز روشن مى‏شود؛ مانند: “فادعوا الله مخلصين له الدين؛20
خدا را بخوانيد در حالى كه دين را براى او خالص كرده‏ايد”. “و ادعوه خوفاً و طمعاً
انّ رحمة اللّه قريب من المحسنين؛21 او را از روى بيم و اميد بخوانيد همانا رحمت
خدا به نيكوكاران نزديك است”. “و يدعوننا رغباً و رهباً و كانوا لنا خاشعين؛22 و ما
را از روى بيم واميد مى‏خوانند و در قبال ما خاشع بودند”. و “ادعوا ربكم تضرعاً و
خفية انه لا يحب المعتدين؛23 پروردگارتان را بزارى و نهانى بخوانيد – او
تجاوزكاران را دوست ندارد”. و “اذ نادى ربّه نداءً خفياً … و لم اك بدعائك رب
شقياً؛24 آن گاه كه پروردگارش را ندا داد، ندايى نهانى … و براى خواندن تو
پروردگارا تيره بخت نبودم”.

 “و يستجيب الذين آمنوا و
عملوا الصالحات و يزيدهم من فضله؛25 اجابت كند آنان را كه ايمان آوردند و كارهاى
شايسته كردند و از فضل خود افزونشان دهد”.

 اركان دعا و آداب دعا كننده از
چنين آياتى استفاده مى‏شود و عمده آنها “اخلاص” در دعاست يعنى دعا كننده بايد دلش
با زبانش موافق باشد و دل از هر سببى ببرد و تنها به خدا ببندد و لازمه آن، بيم،
اميد، رغبت، ترس، دلنرمى، زارى، اصرار، ذكر ، كارنيك، ايمان، ادب حضور و امثال آن
است كه در روايات ذكر شده است.26

 3- اضطرار

 در آيه “اَمَّنْ يُجيبُ
الْمُضْطَرَّ إذا دَعاه وَ يَكْشِفُ السُّوء؛27 مراد از اجابت مضطر در هنگامى كه
او را بخواند، همان استجابت دعاى دعا كنندگان از سوى خداست و اين كه خداوند حوائج
آنها را بر مى‏آورد اگر قيد “اضطرار” را به ميان كشيده براى اين است كه در حال
اضطرار دعاى دعا كننده از حقيقت برخوردار است و ديگر، گزاف نيست.

 چون تا آدمى بدون چاره و مضطرّ
نشود، دعاهايش حقيقى و واقعى نيست، و اين خيلى روشن است.28

 علاوه بر اين، بسيارى از آيات
ديگر دلالت مى‏كنند بر اين كه: انسان هنگامى كه مضطر شد. مثلاً در كشتى سوار شد، و
خود را در معرض خطر ديد، در آنجا خدا را مى‏خواند و خدا هم اجابتش مى‏كند؛ مانند
آيه “و إذا مسّ الإنسان الضر دعانا لجنبه أو قاعداً أو قائماً؛29 وقتى گرفتارى و
بلا به انسان برسد ما را به پهلو و نشسته و يا ايستاده مى‏خواند.

 و نيز آيه “حَتّى اذا كنتم فى
الفلك … و ظنّوا انهم احيط بهم دعوا اللّه مخلصين له الدين؛30 تا آن كه سوار در
كشتى شوند و در خطر غرق قرار گيرند، آن وقت است كه خدا را با خلوص همى خوانند”.

 چطور ممكن است، نفس آدمى با
توجه غريزى و فطريش متوجه امرى شود كه اطمينانى به آن ندارد پس حكم فطرت در اين
مسأله عيناً نظير حكم اوست در وقتى كه حاجت خود را نزد كسى مى‏بيند و مى‏داند كه
آن را ايجاد و تدبير مى‏كند، و يقين دارد كه او كسى است كه حاجتش را برمى‏آورد.
همان طور كه در اين صورت فطرتش حكم مى‏كند به اين كه حاجتش را از او بخواهد در
مسأله مورد بحث نيز فطرت آدمى را به دعا و خواندن خدا و عرض حاجت به پيشگاه او وا
مى‏دارد چون در فرض مسأله، انسان دريافت مى‏كند كه تمامى اسبابهاى ظاهرى از كار
افتاده‏اند.31

 اگر گفته شود: بسيارى از
اوقات، ما در حوايج خود به اسباب ظاهرى متوسل مى‏شويم، در حالى كه يقين نداريم كه
در رفع حاجت ما تأثير دارد، فقط و فقط به اميد تأثير متوسل مى‏شويم، پس چنان نيست
كه ممكن نباشد نفس به چيزى دل ببندد كه اطمينانى بدان ندارد.

 در جواب مى‏گوييم: آنچه ما
گفتيم توجه و تعلق غريزى قلب بود، و آنچه شما مى‏گوييد توجه فكرى است، كه منشأ آن
طمع و اميد است و اين غير از توسل غريزى و فطرى است. البته مى‏پذيريم كه در ضمن
توجه و توسل فكرى توجه غريزى فطرى نيست هست، و آن همان مطلق سبب است و مطلق سبب هم
هرگز تخلف نمى‏پذيرد. [مثلاً بيمارى كه براى نجات از بيماريش متوسل به دارو و
درمان مى‏شود فطرت وى، او را به چنين كارى واداشته؛ يعنى به او فهمانده كه
شفاهنده‏اى هست، ولى فكر او به اين طمع افتاده كه شايد آن شفادهنده اين دارو بوده
است، پس اگر دارو درمان نكرد آن حكم فطرى نقض نشده است.]

 نيز از بيان ما بطلان و گفتار
آن مفسّر ديگر روشن مى‏شود كه گفته است: مراد از “مضطرّ” گنهكارى است كه استغفار
كند، چون خدا او را مى‏آمرزد، و همين آمرزش اجابت اوست.

 دليل بطلان اين است كه لام در “المضطر”
استغراق را مى‏رساند، و اين طور نيست كه هر استغفارى مغفرت را به دنبال داشته
باشد، و خدا هر استغفار كننده‏اى را بيامرزد، علاوه بر اين هيچ دليلى بر اين تقييد
نداريم. آيه شريفه، درباره مطلق “مضطر” است، و شما نمى‏توانيد بدون دليل، آن را به
گنهكار مختص كنيد.32

 4 – يادآورى خدا در رفاه و
آسايش

 در كتاب “عدة الداعى” از
ابوذررحمه الله روايت: پيغبرخداصلى الله عليه وآله وسلم فرمود: “اى ابوذر! آيا
سخنانى را به تو بياموزم كه خدا تو را به وسيله آنها سود بخشد؟ گفتم: چرا، اى
پيغمبر خدا! فرمود: خدا را نگهدار تا تو را نگهدارى كند، خدا را نگهدار تا او را
جلوى خود بيابى، هنگام رفاه و آسايش با خدا آشنايى بورز تا به وقت سختى و گرفتارى
تو را بشناسد، هر گاه چيزى خواستى از خدا بخواه، هر گاه يارى جستى از خدا بجوى،
همانا قلم تقدير به هر چه تا روز قيامت خواهد بود جريان يافته و اگر همه آفريدگان
بكوشند نتوانند نفعى را كه خدا براى تو ننوشته به تو برسانند”.

 منظور از اين كه مى‏فرمايد: “هنگام
رفاه و آسايش با خدا، آشنايى بورز تا گاه سختى و گرفتارى تو را بشناسد” اين است
كه: هنگام نعمت و رفاه، خدا را فراموش مكن او را بخوان تا موقع بلا و مصيبت تو را
فراموش نكرده دعايت را مستجاب كند و نكته آن اين است كه هرگاه كسى خدا را در وقت
آسايش و فراخدستى فراموش كند در حقيقت اسباب را در فراهم كردن آسايش و راحتى خود
مستقل دانسته و معناى اين كه خدا را در حال گرفتارى و بيچارگى مى‏خواند اين است كه
در چنين شرايطى به پروردگارى او اعتقاد دارد. در صورتى كه اين صفت او اختصاص به
حال بيچارگى و درماندگى بندگان ندارد بلكه در هر حال و هر تقدير چنين است؛ پس او
پروردگارش را نخوانده و در نتيجه دعايش مستجاب نمى‏شود و اين معنى به لسان ديگرى
نيز در بعضى از روايات وارد شده؛ مثلاً در “مكارم الاخلاق” از حضرت‏صادق‏عليه السلام
روايت شده: “كسى كه در دعا پيشى گيرد (و قبل از گرفتارى، خدا را بخواند) هنگام
نزول بلا هم دعايش مستجاب مى‏شود و گفته مى‏شود: اين صداى آشنايى است و لذا آن را
از آسمان جلوگيرى نمى‏كنند، ولى كسى كه تقدم نجويد (و تنها در موقع ابتلا دعا كند)
دعايش به اجابت نمى‏رسد و ملائكه مى‏گويند: اين صدا را نمى‏شناسيم”.

 اين معنى از اطلاق آيه “نسوا
اللّه فنسيهم”33 مى‏توان استفاده كرد [چون كسى كه جز در هنگام ابتلاء دعا نمى‏كند
در حقيقت خدا را در مواقع ديگر فراموش كرده و در عداد كسانى كه در اين آيه آنها را
مذمّت نموده مى‏فرمايد: “خدا را فراموش كردند و خدا هم ايشان را فراموش كرد” به
شمار مى‏آيد؛ لذا موقعى هم كه دعا مى‏كند، دعايش فراموش شده محسوب مى‏گردد] اين
مطلب با مضمون اخبارى كه مى‏گويد: “در صورتى كه بنده از غير خدا بگسلد و دعا كند
دعايش به اجابت مى‏رسد، منافاتى ندارد؛ زيرا در تمام موارد گرفتارى چنين انقطاع
تامى كه انسان به طور كلى همه چيز را غير از خدا فراموش نمايد وجود ندارد.34

 

 × تأخير در دعا

 كتاب “عدة الداعى” از پيامبر
اكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم روايت كرده است: “هنگام حاجتمندى در نزد خدا لابه
كنيد و در گرفتاريها به او پناه بريد، در نزد او زارى كرده دعا نماييد؛ زيرا دعا
مغز عبادت است و مؤمنى نيست كه خدا را بخواند جز اين كه دعايش مستجاب شود و اثر
استجابتش گاهى در دنيا به ظهور مى‏رسد و گاهى در آخرت و گاهى به اندازه دعايى كه
كرده گناهانش جبران مى‏شود، اينها همه در صورتى است كه مورد درخواستش گناه نباشد”.

 در نهج البلاغه در ضمن سفارشات
اميرمؤمنان‏عليه السلام به پسرش حسين‏عليه السلام چنين آمده است: “پروردگار با اذن
حاجت طلبى و دعايى كه به تو داده كليد خزاينش را در اختيارت گذاشته است، پس هر وقت
بخواهى مى‏توانى درهاى نعمتش را به وسيله دعا باز كنى و ابرهاى رحمتش را به ريزش
درآورى، مبادا كندى در اجابت، تو را مأيوس و نااميد كند؛ زيرا بخشش به اندازه نيت
و خواست قلبى است و بسا تأخير در اجابت براى اين است كه خواستار پاداش بزرگتر و
آزمند بخشش فراوانتر گردد، و چه بسا چيزى را درخواست كرده‏اى و به جاى آن چيز
ديگرى كه سودش در دنيا و آخرت برايت بيشتر بوده به تو عطا گرديده و يا براى خاطر
امر بهترى از تو باز داشته شده؛ زيرا بسيارى از خواسته‏هاست كه اگر عملى گردد. دين
را تباه مى‏كند، پس سعى كن چيزهايى را بخواهى كه خوبى و جمالش باقى و عيب و وبالش
فانى باشد و متوجه باش كه مال براى تو نماند و تو نيز براى آن نخواهى ماند”.

 منظور از اين سخن كه
مى‏فرمايد: “بخشش به اندازه نيّت است” اين است كه: استجابت دعا تابع درخواست حقيقى
و واقعى است كه از ته دل و صميم قلب سرچشمه مى‏گيرد نه آنچه از الفاظ و عبارت
فهميده مى‏شود؛ چون لفظ، هميشه مطابقت كامل با معنى ندارد و اين جمله بهترين و
جامعترين سخنى است كه ارتباط بين خواست و اجابت را بيان مى‏كند.

 آن گاه، حضرت چند مورد از
مواردى را كه به حسب ظاهر استجابت بر طبق دعا نيست ذكر فرموده و به سرّ آن اشاره مى‏كند؛
مثلاً در موردى كه اجابت دعا به تأخير مى‏افتد سرّش اين است كه دعا كننده نعمت
دلپذيرى را كه مايه خوشدلى باشد خواستار شده و اين نعمت در صورتى او را دلخوش و
خرسند مى‏كند كه بعد از چندى برايش حاصل شود و چون او خواستار چنين نعمتى است پس
در واقع طالب كندى و تأخير اجابت است و همچنين در موردى كه به جاى خواسته سائل،
امر ديگرى اعطا مى‏گردد، مانند اين كه درباره امر دنيوى دعا كرده، و به جاى آن،
پاداش اخروى به او داده مى‏شود سرّش اين است كه: او مرد باايمانى است و مؤمنى كه
به امر دينش اهتمام دارد، اگر چيزى را از خدا خواست كه در حالى كه نمى‏داند انجام
يافتن آن دينش را تباه مى‏كند، بلكه گمان مى‏كند باعث خوشبختى اوست، با اين كه
سعادت و خوشبختى او در امور اخروى است در حقيقت براى جهان جاويدان دعا كرده نه
براى دنياى گذران، لذاست كه دعايش هم براى آن جهان مستجاب مى‏شود.35

 

 × فلسفه بالا بردن دستها
در دعا

 در تفسير “درالمنثور” از شمارى
از اصحاب پيغمبر مانند سلمان، جابر، عبداللّه بن عمرو، انس بن مالك و ابن ابى مغيث
قريب باين معنى از پيغمبر اكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم روايت شده و در همه آنها
موضوع بلند كردن دست هنگام دعا ذكر شده است، بنابراين، نكوهش بعضى در بلند كردن
دست به سوى آسمان هنگام دعا بى‏جا بوده علتى را كه براى آن ذكر كرده‏اند كه آن
اشاره به بودن خدا در آسمان و جسم بودن اوست، گفتار نادرستى است؛ زيرا حقيقت همه
عبادات بدنى مجسم كردن حالات قلبى و توجهات باطنى است و به وسيله آنها حقايقى كه
بسى بالاتر از عالم ماده و جسمانيات است در صورت جسمانى جلوه مى‏كند، چنان كه امر
نماز، روزه، حج و ساير عبادات و اجزاء و شرايط آنها بدين منوال است، و از جمله
عبادات بدنى دعاست كه توجه قلبى و درخواست باطنى را مجسم كرده و آن را به صورت درخواست
متعارف يك گداى پست مستمندى از ثروتمند با عزت و آبرومندى كه دستش را به سوى او
دراز كرده و حاجت خود را با تضرّع و زارى از او مى‏خواهد در مى‏آورد شاهد بر اين
مطلب روايتى است كه در كتاب “مجالس” با ذكر سلسله سند از محمد و زيد پسران امام
زين‏العابدين‏عليه السلام از پدرشان از امام حسين‏عليه السلام و در كتاب “عدةالداعى”
بدون ذكر سند، روايت شده كه پيغمبر اكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم در هنگام دعا و
ابتهال (كه نحو خاصى از دعا كردن است) دستها را بلند كرده و همانند گدايى كه
درخواست غذا مى‏نمايد دعا مى‏كرد.36

 

 پاورقيها:

 1 ) بقره (2) آيه186.

 2 ) مؤمن (40) آيه60.

 3 ) الميزان، ج11، ص317.

 4 ) همان، ج2، ص31.

 5 ) اعراف (7) آيه156

 6 ) الميزان، ج6، ص281.

 7 ) همان، ج13، ص127.

 8 ) همان، ج11، ص38.

 9 ) همان، ج13، ص127.

 10 ) اسرا (17) آيه52.

 11 ) الميزان، ج10، ص38.

 12 ) مؤمن (40) آيه 60.

 13 ) الميزان، ج10، ص38 و
39.

 14 ) ابراهيم (14) آيه34.

 15 ) رحمن (55) آيه29.

 16 ) فرقان (25) آيه77.

 17 ) انعام (6) آيه41.

 18 ) همان، آيه64.

 19 ) الميزان، ج2، ص32 –
34.

 20 ) مؤمن (40) آيه14.

 21 ) اعراف (7) آيه56.

 22 ) انبياء (21) آيه9.

 23 ) اعراف (7) آيه55.

 24 ) مريم (15) آيه4.

 25 ) شورى (42) آيه26.

 26 ) الميزان، ج2، ص34 –
33.

 27 ) نحل (16) آيه64.

 28 ) الميزان، ج15، ص381.

 29 ) يونس (10) آيه12.

 30 ) همان، آيه22.

 31 ) الميزان، ج15، ص382.

 32 ) همان.

 33 ) توبه (9) آيه67.

 34 ) الميزان، ج2، ص39.

 35 ) همان، ص37.

 36 ) همان، ص38.

/

نيايش

نيايش

مينا هاشمى

 

 با ياد تو آغاز مى‏كنم كه
نزديكترينى آنچنان كه يكسره به تو نيازمندم و دورترينى آن گونه كه يكتا بى‏نيازى!1

 ستايش مى‏كنم تو را بر تمام
آنچه بر من ارزانى داشتى؛ بر نگاهداريم در رحم مادران و صلب مردان، تا از حوادث
روزگار ايمن مانم2 در حالى كه نطفه‏اى بيش نبودم.

 بار پروردگار! اين انسان مغرور
را، آن زمان كه سلولى ناتوان بيش نبود، در كام امواج و بلايا با توان لايزال خويش
پرورش دادى و چون پيكره‏اى كامل يافت، از روح خويش در او دميدى و جانش بخشيدى.

 آن گاه كه به دنيا آمدم نه
توان راندن حرفى بر زبان داشتم و نه آنچه مى‏ديدم، مى‏شناختم. نه توان دفع ضرر و
نه تاب جلب منفعت داشتم. مادر و پدر را بر آن داشتى تا با مهربانى از اين موجود
ناتوان پرستارى و نگاهدارى كنند و بر من رحم آورند تا هر روز بزرگتر و قويتر گردم
و ره‏توشه‏اى براى شناخت و معرفت پيرامون خويش برگيرم.

 آن گاه كه پدر دستانم را گرفت
تا برخيزم و گام بردارم، به توان و قدرت تو، بر پاى ايستادم و قدم برداشتم و آن
زمان كه مادر با من سخن مى‏گفت، با لطف تو زبانم گويا شد و به زيبايى و راستى،
كلام بر كلام نهادم.

 بيمار شدم و تو با عنايت خويش
دريچه‏هاى تندرستى را به رويم فراز كردى و دامهاى خطر را كه بر پاىِ رفتارم پيچيده
بود، باز كردى.3

 پروردگار من! به لطف تو در
اعماق وجود خويش چشمه‏هاى زلال “پاكى” را يافتم و ندايى درونى مرا به سوى تو
مى‏خواند. تو در گمراهيها رهايم نكردى و در لحظه لحظه زندگيم نشانه‏هاى ايمان را
برافراشتى. راهنمايان طريقت را به من شناساندى و جهان را با تمام شگفتيها در برابر
ديدگانم نماياندى: آسمان را كه در روز با آن همه زيبايى، زرِ خورشيد جلايش مى‏دهد
و شب كه بى‏شماره ستارگان، زيبا و اسرار آميزش مى‏سازند، كوههاى بلند و باصلابت و
امواج درياها و جريان رودها و چشمه‏سارهاى پرطراوت.

 راستى، اگر حركت منظّم زمين و
آسمان را نظم دهنده‏اى نبود، پس چگونه است كه حتّى ذرّه‏اى نظمشان برهم نمى‏خورد؟
و اگر تصادف اين گونه مجبور و مطاعشان ساخته، چگونه در ديگر امور، توان چنين كارى
را ندارد؟4 علمت همه را فرا گرفته و آفرينشت در وجودشان پا گرفته و يادت آنها را
به شمارش درآورده است. نه پنهانيهاى ناديدنى هوا و نه پوشيدگان تاريكى شب و نه
آنچه در آسمانهاى بالا تا ژرفاى زمين است هيچ كدام بر تو نهان نمى‏ماند.5

 چون مردم را ديدم كه سوار بر
زورق زمان در حركتى يكسان به پيش مى‏روند و هر يك را – با آن كه آرزوى بقا و حتّى
بازگشت به گذشته دارد – آن گاه كه مرگش فرا رسد، در درياى مرگ واژگونش مى‏سازى و
بازگشتى براى هيچ يك از آنان وجود ندارد، دانستم كه تو زمان بخش تمام موجوداتى و
تو اندازه حيات هر يك را در حساب خود دارى6 و تو آن وجود بى‏پايانى كه هر پايانى
را پايانى!7

 چه بسيار كسانى كه آنان را تا
مرز مرگ به پيش راندى و از سرِ قدرت بار ديگر به زندگى بازگرداندى و چه بسيار كسان
كه سرخوش و مسرور در ميان اهل خويش به سر مى‏برند؛ گويى حياتى جاودانه يافته‏اند،
امّا ناگاه به فرمان تو در رويارويى با شاهين مرگ زندگى را مى‏بازند.

 خداى من! كى پنهان بوده‏اى تا
جستجويت كنم؟ و كى ناشناخته بوده‏اى تا شناساييت نمايم؟

 كى از بنده‏ات دور بوده‏اى تا
فريادت كنم؟ كى در دل نبوده‏اى كه يادت كنم؟ تويى آن عظيمى كه از رگ گردن به
بندگانت نزديكترى؛8 سخنانشان را مى‏شنوى و آنان را مى‏بينى و رازشان را مى‏دانى!9

 واى بر منكران تو! كه با چشم
تو مى‏بينند و با گوشى كه تو به آنان ارزانى داشته‏اى مى‏شنوند و با قدرت تو راه
مى‏روند و از روزىِ تو بهره مى‏برند خواستِ تو به آنان اراده بخشيده است و با نعمت
تو بر نافرمانيت توانا شده‏اند!10

 شگفتا! آن كس كه نه به نهايت
مشرق رسيده است و نه به انتهاى مغرب، نه توان فرو شدن به اعماق زمين را دارد و نه
نيروى اوج‏گيرى – كه تا انتهاى افلاك راه بسپارد و وراى آن را ببيند – با اين حال
آفريدگار حكيمش را انكار مى‏كند! 11

 تويى كه مكان را مكان نمودى،
بى آن‏كه خود بدان نيازمند باشى! تويى كه هستى را چگونگى بخشيدى و خود از توصيف به
آن منزّهى.12

 تو آن وجودى كه هيچ يك از حواس
مادى او را درك نكنند. گذشت زمان از عظمت تو نمى‏كاهد و دگرگونت نمى‏سازد.13

 تو بر همه چيز شنوا و بينايى،
اما براى آن نيازمندِ عضوى نيستى كه تو به هستى خويش شنوا و گويايى.14

 تو آفريننده همه چيز و بزرگ و
عظيم و ستايش شده بى‏همتايى!

 اى يگانه! منزّهى از آن كه تو
را به چيزى شبيه كنند كه شباهت از ويژگيهاى آفريده است و برتر از آنى كه انجام
كارى بر تو زحمت و مشقت داشته باشد كه آفريدگان از سر نياز، چنين صفتى را بر دوش
مى‏كشند.15

 خداى من! اگر قلبم را پرنده‏اى
قوت خويش كند، سير نگردد و چون بر چشمم سوزنى فرو شود، آن را بپوشاند!

 من كى توانم با اين دو، سلطان
آسمان و زمين را باز شناسم؟16

 فرمودى: “كُلُّ شَىْ‏ءٍ هالِك
إِلاَّ وَجْهه.17

 نه به آن معنا كه هر چيز جز
چهره تو نابود شدنى و ميراست؛ منزّهى! بل بدان معنا كه هر راهى جز راه تو فناپذير
است.18

 پس از سرِ خلوص از ژرفاى وجودم
فرياد برمى‏آورم كه:

 “اللّه اكبر”! نه بدان معنا كه
تو از همه چيز بزرگتر باشى كه اين، سنجش ذات نامحدود تو با اشياى محدود است. سبحان
اللّه!

 بلكه به آن قصد كه تو بزرگتر
از آنى كه به وصف درآيى.

 ديدگان، تو را با چشم نبينند،
امّا دلها با حقيقت ايمان تو را مشاهده مى‏نمايند!19 و دل آنچه را بيند دروغ
نشمرد.20

 اينك اى بى‏همتاى بى‏نياز!

 دستم را به درگاه تو بلند كرده
و به رشته طاعتت از بيم، مى‏آويزم، مولاى من! دلم هماره از دهليز ياد تو عبور
مى‏كند. و مناجات با تو رنج دلهره را از من دور مى‏كند. اى سرانجام آرزوهايم و اى
تمامى خواسته‏هايم! ميان من و گناهم جدايى افكن، گناهى كه مرا از طاعت تو باز
مى‏دارد.

 مولاى من تكيه‏گاه و اميد و
توكّل من به تو و به رحمت بى‏پايان توست. در سايه لطف تو منزل گزيده‏ام و از تو
نيازم را مى‏طلبم. خداوندا به اميد بزرگوارى تو دست به دعا برداشته‏ام و مهر تو را
در دل كاشته‏ام، بينواييم را پيش تو آورده‏ام تا پريشانى را با بى‏نيازى تو
چاره‏جويى كنم.21

 خدايا! آن كس كه راه تو پويد،
روشنى يابد و آن كس كه به تو پناه آورد، پناه گيرد.

 خدايا! من كه مى‏پنداشتم از
رحمت تو مأيوس شده‏ام، به تو پناه آورده‏ام، پس گمان مرا از مهر خود نا اميد مفرما
و از رأفت خويش محجوبم مكن!22

 

پى‏نوشتها:

  1) قال [اميرالمؤمنين(ع)]:
“… قريب فى بعده، بعيدٌ فى قربه…” (اصول كافى، ج1، ص115، ح2).

 2) “… ابتدأتنى بنعمتك
قبل أن أكون شيئاً مذكوراً و خلقتنى من التّراب، ثمّ اسكنتنى الأصلاب آمناً لريب
المنون و اختلاف الدّهور والسنين، فلم ازل ظاعناً من صُلبٍ إلى رحمٍ، فى تقادمٍ من
الأيّام الماضيه و القرون الخاليه …” (دعاى عرفه، امام حسين(ع)).

 3) فقال [اباعبداللّه
جعفربن محمّد(ع)] لى: ويلك و كيف احتجب عنك من أراك قدرته فى نفسك نشوءك و لم تكن
و كبرك بعد صغرك و قوّتك بعد ضعفك و ضعفك بعد قوّتك و سقمك بعد صحّتك و صحّتك بعد
سقمك…” (كافى، ج1، ص97 – 96، ح2).

 4) فقال ابوالحسن (ع): “انّى
لمّا نظرت الى جسدى و لم يمكّنى فيه زيادة ولا نقصانٌ فى العرض والطول و دفع
المكاره عنه و جرّ المنفعة اليه علمتُ انّ لهذا البنيان بانياً فاقررتُ به مع ما
أرى من دوران الفلك بقدرته و انشاء السّحاب و تصريف الرّياح و مجرى الشّمس و القمر
و النّجوم و غير ذلك من الآيات العجيبات المبيّنات علمتُ انّ لهذا مقدّراً و
منشئاً” (كافى، ج1، ص102، ح3).

 5) [اميرالمؤمنين(ع)]: “…
لكنه سبحانه احاط بها علمه و اتقنها صنعه و احصاها حفظه لم‏يَعْزبْ عنه خفيّات
غيوب الهواء و لاغوامض مكنون ظلم الدّجى ولا مافى السّموات العُلى إلى الارضين
السّفلى…” (كافى، ج1، ص183، روايت 1).

 6) سمعت أباالحسن موسى بن
جعفر(ع) يقول: لايكون شى‏ء الاّ ما شاء اللّه و ارادو قدّر و قضى…” (كافى ج1، ص
207، ح1).

 7) قال [اميرالمؤمنين (ع)] : “… انقطعت الغايات عنده فهو منتهى كل غاية” (اصول كافى، ج1، ص121، ح6).

 8) “و نحن اقرب اليه من
حبل الوريد” (ق (50) آيه 16).

 9) قال [ابوعبداللّه(ع)] “…
يسمع كلامهم و يرى أشخاصهم و يعلم اسرارهم…” (كافى، ج1، ص170، ح3).

 10) قال ابوالحسن الرّضا
عليه السّلام: قال اللّه: [يا] ابن آدم! بمشيئتى كنتَ الّذى تشاء لنفسك ما تشاء و
بقوّتى ادّيتَ فرايضى و بنعمتى قوّيت على معصيتى…” (اصول كافى، ج1، ص209، ح6).

 11) قال [ابوعبداللّه(ع)] : عجبأ لك لم تبلغ المشرق و لم تبلغ المغرب و لم تنزّل الأرض و لم‏تصعد السّماء و
لم تجز هناك فتعرف ما خلقهنَّ و انت جاحدٌ بما فيهنّ و هل بجحد العاقل ما لايعرف؟!
(كافى، ج1، ص92، ح1).

 12) قال [ابوالحسن (ع)] “…
هو أيّن الأين بلا أين و كيّف الكيف بلا كيف فلايعرف بالكيفوفيه و لا باينونيه” (كافى،
ج1، ص101، ح3).

 13) قال [ابوعبداللّه(ع)]:
“… هو شى‏ءٌ بخلاف الأشياء… غير انه لاجسمٌ و لاصورة و لايحسّ و لايجسّ و
لايدرك بالحواس الخمس لاتدركه الأوهام و لاتنقصه الدّهور و لاتغيّره الأزمان…” (كافى،
ج1، ص110، ح6).

 14) قال [ابوعبداللّه(ع)]:
“هو سميع بصير. سميع بغير جارحةٍ و بصير بغير آلة. بل يسمع بنفسه و يبصر بنفسه…”
(كافى، همان).

 15) قال ابوعبدالله(ع): هو
اجلّ من ان يعانى الأشياء بمباشرة و معالجة لأنّ ذلك صفة المخلوق الّذى لاتجى‏ء
الأشياء له الاّ بالمباشرة و المعالجه و هو متعال نافذ الإراده و المشيئة فعّال
لما يشاء (كافى، همان، ص113).

 16) قال ابوعبداللّه (ع):
يابن آدم! لو أكل قلبك طائر لم يشبعه و بصرك لو وضع عليه خرق إبْرَة لغطّاه تريد
ان تعرف بهما ملكوت السّماوات والارض؟ (كافى، ج1، ص126، ح8)

 17) قصص (28) آيه88.

 18) كافى، ج1، ص195، ح 1 و
2.

 19) قال [اميرالمؤمنين(ع)]:
لاتدركه العيون فى مشاهدة الأبصار ولكن رأته القلوب بحقائق الإيمان! (كافى، ج1،
ص131، ح6).

 20) ما كذب الفؤاد ما رأى (نجم
)53) آيه 34)

 21) فرازهايى از دعاى
ابوحمزه ثمالى.

 22) فرازهايى از مناجات
شعبانيه.

 

/

قلب ماه رمضان

قلب ماه رمضان1

نجفعلى ميرزائى

 

× شبى به از هزار ماه

 بى‏گمان، شب قدر بزرگترين،
شريفترين، باشكوهترين و مرموزترينِ شبهاست؛ قرآن كريم – به شهادت خود قرآن – در شب
قدر نازل گشته و تمام حوادثى كه در طول سال براى انسان و عالم هستى رخ مى‏دهد، اعم
از مرگ و زندگى، صحت و بيمارى، جراحت و التيام، ثروت و فقر، كامروايى و ناكامى،
شكست و پيروزى، سعادت و شقاوت و در يك عبارت: تمام خير و شرّ انسان و ديگر خلايق،
در همين شبِ عظيم، مقدَّر مى‏گردد و قطعاً در آن سال، وجود حقيقى مى‏يابد و تمام
اين تقديرات در لسان احاديث، “امور محتوم” و تخلف ناپذير شمرده شده است.

 امام صادق‏عليه السلام در پاسخ
شخصى كه از شب قدر پرسيده بود، فرمود:

 “شب قدر شبى است كه
فرشتگان و نگارندگان الهى به آسمان دنيا فرود مى‏آيند و تمام حوادث، سرنوشت و امور
يك سال انسان را ثبت مى‏كنند”.2

 نيز امام باقرعليه السلام
فرمود:

 “تمام پديده‏هاى سال [تا
سال بعد] اعمّ از خير و شرّ، طاعت و معصيت، تولد و مرگ و رزق و روزى در شب قدر
مقدّر و ثبت مى‏شود و آنچه در آن شب مقدّر و جزو قضا گشت، قطعاً واقع خواهد شد و
خداوند هرچه خواهد مى‏كند”.3

 شاملترين و جامعترين عبارتى كه
دراين‏باره گفته شده عبارت “فيها يُفْرَقُ كُلُّ اَمْرٍ حَكيم4؛ در آن شب تمام
فرمانها بر حسب حكمت صادر مى‏شود” است. نيز چنان كه در آينده بيشتر توضيح خواهيم
داد، اين آيه يكى از دلايل استمرار شب قدر و وجود آن در تمام ماههاى رمضان است.

 از بزرگترين الطاف خداوند،
نسبت به انسان اين است كه به او اجازه داده تا در اين شبها تمام حاجتهاى خويش را
طلب كند و وعده اجابت نيز به او داده است. از اين رو با نگاهى به كتابهاى دعا و
مناجات مى‏بينيم كه امامان بزرگوارعليهم السلام و بزرگان دين – رضوان الله عليهم –
تمام نيازهاى خويش را در اين شب طلبيده و از شيعيان هم خواسته‏اند كه در اين امر
مهم از آنان پيروى كنند.

 “يحيى بن علا” مى‏گويد:

 “امام صادق‏عليه السلام
سخت بيمار و در بستر افتاده بود، امر نمود، و او را در شب بيست و سوم ماه مبارك
رمضان به مسجد بردند و تا صبح در مسجد ماند”.5

 اين روايت نشانگر عظمت اين شب
است، نيز شايد به نوعى تأكيدى باشد بر شب بيست و سوم و تقويت اين احتمال كه شب قدر
همان شب است.

 قرآن كريم نيز ارزش شب قدر را
بيش از هزار ماه دانسته است.6 روايات فراوانى اين برترى و معناى آن را شرح
داده‏اند.

 شخصى از امام صادق‏عليه السلام
پرسيد:

 “چگونه شب قدر از هزار ماه
برتر و بهتر است؟

 امام‏عليه السلام فرمود:

 عمل در آن شب از عمل در هزار
ماه كه در آنها ليلة القدر نيست برتر است!”.7

 از امام باقرعليه السلام نيز
پرسيدند:

 “ليلة القدر خير من الف
شهر؛ يعنى چه؟ فرمود: عمل صالح در آن، چون نماز، روزه و ديگر اعمال نيك از عمل در
هزار ماه كه در آنها، شب قدر نيست بهتر است”.8

 تلاوت قرآن كريم به همراه تدبر
در آن، مناجاتهاى ائمه‏عليهم السلام و خواندن دهها دعاى وارد شده در كتابهاى دعا و
بويژه “اقبال‏الأعمال” نوشته جمال السالكين، حضرت آية الله سيّد بن طاووس پر أجر و
ثواب است و هر كدام دردها و مصيبتهاى روحى يا مادى آدمى را التيام مى‏بخشند.

 پرداختن به دانش الهى در اين
ليالى نه تنها بى اشكال كه بنا به عقيده برخى از بزرگان، برترينِ اعمال است. از
اين رو بسيارى از عالمان راستين، طرحهاى عظيمِ اسلامى خود را در اين شبها و بويژه
در شب بيست و سوم به پايان رسانده‏اند.

 استاد علامه طباطبايى –
رضوان‏الله عليه – صاحب تفسير گرانسنگ “الميزان” در پايان تفسيرش، اين گونه
مى‏نگارد:

 “با سپاس خداوند، كتاب به
پايان رسيد و پايان پذيرفتن تأليف آن با شب مبارك قدر، شب بيست و سوم از شبهاى ماه
رمضان سال هزار و سيصد و دو هجرى همزمان گشت”.9

 فقيه نامدار، مرحوم محمد حسن
نجفى نيز كتاب ارزشمند و بى نظير “جواهر الكلام” را در همين شب به پايان رسانيده
است. وى نيز در پايان كتاب مى‏فرمايد:

 “كتاب جواهر الكلام فى شرح
شرايع الإسلام فى مسائل الحلال و الحرام، در شب بيست و سوم ماه رمضان، شب قدر به
پايان رسيد، از تقديرهاى خداوند در اين شب آن بود كه بر ما تفضل نمود و اين كتاب
به پايان رسيد”.10

 حكيم ربّانى، حاج ملاّ‌هادى
سبزوارى نيز – بنابر تصريح خود وى – كتاب منظومه (بخش‏حكمت) را در همين شب به
پايان رسانده‏اند.11

 

 × شب قدر، كدام شب؟

 در اين باره گذشته از گروهى كه
شب قدر را شب خاصى از سال نمى‏شمارند و آن را از مقوله زمان برتر دانسته‏اند،
روايات و اقوال به چند دسته قابل تقسيم است:

 1 – شب قدر يكى از شبهاى آخرين
دهه ماه مبارك است.12

 2 – شب قدر يكى از ليالى مفرد
دهه ماه مبارك رمضان است.

 “شيخ طوسى به هنگام تفسير
سوره قدر مى‏گويد:

 “بدون هيچ اختلافى در ميان
شيعه، شب قدر در دهه آخر ماه رمضان و از شبهاى فرد است”.13

 رواياتى نيز در اين باره رسيده
كه مجال پرداختن بدانها نيست.

 3 – شب قدر يكى از شبهاى
نوزدهم، بيست و يكم و بيست و سوم ماه مبارك است.

 امام صادق‏عليه السلام در پاسخ
به يكى از طالبان شب قدر فرمود:

 “آن را در يكى از شبهاى
نوزدهم، بيست‏ويكم و بيست و سوم طلب كن”.14

 در برخى از روايات به هر سه شب
اشاره شده و لكن نه در عرض يكديگر بلكه در طول هم؛ يعنى گويى هر كدام ويژگى خاصِ
خود را دارا هستند و گويا اگر كسى چيزى بطلبد بايد از همان شب نوزدهم شروع كند؛
مانند روايت زير:

 زرارة – رضوان الله عليه – از
امام صادق‏عليه السلام نقل مى‏كند:

 “التقدير فى ليلة تسع عشرة
و الإبرام في ليلة إحدى و عشرين و الإمضاء في ليلة ثلاث و عشرين؛15 در شب نوزدهم [همه
چيز]تقدير و اندازه‏گيرى مى‏شود، در شب بيست و يكم بسته مى‏شود و در شب بيست و سوم
امضاى نهايى مى‏گردد.”

 ويژگى شب قدر آن است كه آنچه
در آن از جانب پروردگار عالم درباره انسانها مقدَّر مى‏گردد، حتمى و قطعى است، با
نگاهى اجمالى به كتابهاى مخصوص دعا در اين ماه پر بركت عبارات زير بسيار تكرار شده
است:

 “اللّهم اجعل لي فيما تقضي
و تقدِّر من الأمر المحتوم و ممّا تفرق من الأمر الحكيم في هذه الليلة، في القضاء
الذي لا يردّ و لا يبدّل… .”16

 چنان كه پيداست عبارتهاى “المحتوم”
و “لا يردّ” و “لا يبدَّل” همه دليل عدم تغيير اين تقديرات است. از اين رو در شب
بيست و سوم تقديرات امضا مى‏شود و قطعيت مى‏يابد. در نتيجه، اين روايت نيز در واقع
تأكيدى بر شب بيست و سوم است.

 4 – دسته‏اى از احاديث، شب قدر
را يكى از شبهاى بيست و يكم و بيست و سوم دانسته‏اند: مانند احاديث زير:

 امام صادق‏عليه السلام فرمود:

 “شب قدر در شب بيست و يكم
يا بيست و سوم است”.17

 “عبدالواحد بن مختار
انصارى” مى‏گويد: به امام محمد باقرعليه السلام عرض كردم، مرا از شب قدر آگاه
فرماييد. فرمود:

 “آن را در شب بيست و يكم
يا بيست و سوم طلب نما”.

 عرض كردم: دقيقاً آن را برايم
مشخص فرماييد، فرمود:

 “چه شود دو شب، سخت بكوشى [تا
به چنين امر عظيمى دست يابى]“.18

 با ديدن چنين رواياتى به نظر
مى‏رسد كه ائمه بزرگوارعليهم السلام نخواسته‏اند كه صريحاً و به صورت علنى اين شب
را مشخص نمايند؛ از اين رو همواره خواسته‏اند كه مردم، خود با تلاش و عبادت به چنين
مرتبه برجسته‏اى برسند. البته بزودى چند روايت را در علّت آن ذكر خواهيم كرد.

 نيز هنگامى كه “حسانِ بن مهران”
درباره شب قدر از امام ششم‏عليه السلام پرسيد، امام‏عليه السلام فرمود:

 “در شبهاى بيست و يكم و
بيست و سوم به دنبال شب قدر باش”.19

 اينك دايره شب قدر تنگتر شده و
گويا يكى از دو شب مذكور است. البته روايت فوق اگر چه مضمون آن با روايتى كه از
امام باقرعليه السلام نقل شد يكسان است، ليكن آن را مؤيّد قوىّ ديگرى بر اين عقيده
به حساب آورده‏ايم.

 ابو بصير – رضوان الله عليه –
نيز مى‏گويد: به امام صادق‏عليه السلام عرض كردم: جانم به فداى شما باد، آن شبى كه
اين همه به آن اميد داريم [و در پى آن هستيم] كدام شب است؟ امام‏عليه السلام
فرمود:

 “يكى از شبهاى بيست و يكم
و بيست و سوم است”.

 عرض كردم: اگر توان احيا و به
پا داشتن هر دو شب را نداشتم چه كنم؟ امام‏عليه السلام فرمود:

 “براستى كه زنده نگاه
داشتن دو شب در مقايسه با آنچه تو در پى آن هستى چقدر آسان است!”.20

 جز اينها روايات ديگرى نيز
مشخصاً شب قدر را در ميان اين دو شب دانسته‏اند.

 5 – پاره‏اى از روايات صريحاً
يا در لفّافه بر شب قدر بودن شب بيست و سوم دلالت دارند، از جمله:

 سيد بن طاووس با سند خود از “سفيان
بن سمط” نقل مى‏كند: از امام صادق‏عليه السلام خواستم كه شب قدر را مشخصاً برايم
بازگو كند، امام‏عليه السلام فرمود:

 “شب بيست و سوم”.21

 “ضمره انصارى” از پدرش نقل
نموده: از پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم شنيدم كه فرمود:

 “شب قدر، شب بيست و سوم
است”.22

 حديث بعدى حديثى است كه به “حديث
جهنى” مشهور است. نام اصلى جهنى “عبدالرحمن بن انيس انصارى” است. گويند اين شخص
داراى شتر و گوسفند بوده است. جهنى براى آن كه دقيقاً شب قدر را بشناسد به خدمت
پيامبر اسلام‏صلى الله عليه وآله وسلم رسيده عرض كرد:

 “اى پيامبر خداصلى الله
عليه وآله وسلم من صاحب شتران، گوسفندان و غلامانى چند هستم، دوست دارم شبى را به
من بشناسانى كه در ماه مبارك رمضان باشد و من به فضيلت آن شب و نماز در آن نائل
شوم”.

 پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم
از او خواست كه نزديك شود، وقتى كه جهنى به نزديك پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم
رسيد، پيامبر سخنانى در گوش وى گفت. كسى از اين كلمات آگاه نگشت، ولى گويند هنگامى
كه شب بيست و سوم ماه مبارك فرا رسيد، جهنى به همراه خانواده، خويشاوندان، شتران،
گوسفندان و غلامان خود وارد مدينه شد، آن گاه به هنگام صبح از مدينه خارج شد و به
جايگاه اصلى‏اش باز گشت.

 مضمون اين داستان را امام
باقرعليه السلام نقل كرده است23 و حديث بسيار معتبرى است.

 سيد بن طاووس مى‏گويد:

 “بدان كه روايات صريحى در
اين كه شب بيست و سوم شب قدر است وارد شده كه بوضوح بيانگر اين حقيقت است”.24

 چنان كه اشاره شد، امام
صادق‏عليه السلام سخت بيمار شد و در بستر افتاد به گونه‏اى كه خود قادر به حركت
نبود، دستور داد كه در شب بيست و سوم ماه رمضان او را به مسجد منتقل كردند و آن شب
را تا صبح در مسجد زنده نگاه داشت. عدّه‏اى اين امر را نشانه حساس بودن اين شب و
از علايم شب قدر مى‏شمارند.25

 در روايت آمده است كه امام
صادق‏عليه السلام در شب بيست و سوم دوبار غسل كرد؛ يك بار در اول شب و يك بار در
آخر شب.26 عده‏اى نيز اين امر را كه درباره ديگر شبها نرسيده نشانه‏اى از شب قدر
شمرده‏اند.

 نيز طبق يك روايت، يكى از
اصحاب پيامبر – صلى الله عليه وآله وسلم – مى‏گويد:

 “من از پيامبرصلى الله
عليه وآله وسلم شنيدم كه: شب قدر همان شب بيست و سوم است”.27

 مسأله “جهنى” به گونه‏اى ديگر
هم ذكر شده است، زرارةرحمه الله از امام باقر و يا امام صادق‏عليهما السلام نقل
مى‏كند:

 “شب بيست و سوم ماه رمضان
شب جهنى است، زيرا اين شخص به پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم عرض كرد: منزل من از
مدينه دور است دستور بدهيد كه در چه شبى به مدينه بيايم، پيامبرصلى الله عليه وآله
وسلم نيز فرمانش داد كه در شب بيست و سوم به مدينه برود”.28

 نكته قابل توجه درباره جهنى
اين است كه گذشته از “عبدالرحمن” كه در گذشته به آن اشاره شد نام او را “عبدالله
بن أنيس انصارى” نيز گفته‏اند.29

 به گمان ما همين چند روايت در
اين كه شب بيست و سوم از تمام ليالى پر اهميت‏تر است كافى است.

 6 – چندى از روايات، شب قدر را
شب نيمه شعبان، معرفى كرده‏اند.

 عارف جليل القدر، ميرزا جواد
ملكى تبريزى – رضوان الله عليه – در كتاب گرانقدر خود “المراقبات” در بخش “فضيلت
شبهاى قدر” اگر چه در پيروى از روايات، شب بيست و سوم را با اهميت‏تر از تمام شبها
دانسته امّا به شب قدر بودن اين شب نيز تصريح نموده است.30 آن گاه در سازگار كردن
اين شب قدر با شب قدر ماه مبارك مى‏گويد:

 “در برخى از روايات شب
نيمه شعبان، شب قدر ائمه معصوم‏عليهم السلام و شب قدر در ماه رمضان، شب قدر رسول
خداصلى الله عليه وآله وسلم شمرده شده است”.31

 آن گاه مى‏گويد:

 “از ارزشهاى اين شب (شب
نيمه شعبان) آن است كه احيا گردد و اعمال و عبادات پُر ارجى كه در آن سفارش شده در
هيچ شب – حتّى در شبهاى قدر – بدانها سفارش نشده است”.32

 سيد بن طاووس نيز در كتاب
گرانقدر “اقبال الأعمال” مى‏فرمايد:

 “در همين كتاب و ديگر
كتابها گفته‏ايم كه در شب نيمه شعبان اَجَلها نوشته مى‏شود، روزيها تقسيم مى‏گردد
و اعمال همه سال نوشته مى‏شود”.33

 سپس براى وفق دادن اين شب عزيز
با ديگر شبهاى قدر احتمالاتى مى‏دهند كه در قسمت “تعدّد شبهاى قدر” به توجيهات اين
عالم جليل القدر نيز خواهيم پرداخت.

 به خاطر آن كه اين شب مبارك،
شبى است كه مهدى موعود – عجل الله تعالى فرجه الشريف و روحى و ارواح العالمين
لتراب مقدمه الفداء – قدم در كره خاكى نهاد تا ذخيره‏اى براى پيراستن زمين از
زشتيها و ناپاكيها شود، خوب است قدرى درباره ارتباط شب قدر با آن وجود ملكوتى هم
سخن بگوييم.

 در شب قدر سرنوشت انسانها و
نيز فهرستى از تمام حوادث خرد و كلان عالم هستى و مأموريتهاى ساليانه
حضرت‏مهدى‏عليه السلام به آگاهى او مى‏رسد. هر چند مطابق روايات بسيار معتبر در
پايان هر هفته كارنامه اعمال تمام مؤمنان [و شايد تمام انسانها] به خدمت آن
بزرگوار برده مى‏شود و اصولاً آن حضرت محضر اسم “عليم”، “سميع”، “بصير” و ديگر
اسماى الهى است و همه هر لحظه در محضر اويند وليكن در شب قدر در سطح بسيار گسترده‏اى
مشخصات دقيق تمام امور و شؤون عالم هستى و جمله انسانها به محضر مباركش ارائه
مى‏شود؛ زيرا ولايت امر در يَدِ قدرت اوست. از اين رو اگر “فرشتگان و روح اعظم در
شب قدر خبر تمام امور و وقايع عالم هستى را به پايين مى‏آورند”34 در واقع تمام اين
اخبار و سرنوشتها و تقديرات به آگاهى حجت خدا در زمين مى‏رسد.

 مرحوم كلينى‏رحمه الله در كتاب
ارزشمند كافى از امام باقرعليه السلام نقل مى‏كند:

 “در شب قدر تفسير امور هر
سال بر امام معصوم كه ولى الأمر است فرود مى‏آيد، در اين شب به او گفته مى‏شود كه
چه بايد بكند و همچنين مردم را به چه كارى فرمان دهد”.35

 باز از امام باقرعليه السلام
نقل مى‏كند:

 “اى شيعيان ما! با سوره “إِنّا
أَنْزَلْناهُ” با دشمنان مخاصمه كنيد تا پيروز شويد. به خدا سوگند كه اين سوره
مخصوص كسى است كه پس از پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم حجّت خداى متعال بر مردم
است”.36

 همچنين فرمود:

 “در شبهاى قدر از جانب
خداوند متعال به پيامبر اكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم و جانشينان و اوصياى
گرامى‏اش‏عليهم السلام امر مى‏شود كه چنين و چنان كن”.37

 البته بايد دانست كه اين فرمان
خداوند وحى شمرده نمى‏شود و القاى اين علوم و آگاهيها تنها نوعى آگاهى بخشى است. “سيدبن‏طاووس”
در اين باره مى‏گويد:

 “بدان كه القاى اسرار هر
سال در شب قدر به ولىّ‏الأمرعليه السلام در شمار وحى نيست؛ زيرا رشته وحى با وفات
پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم از هم گسسته شد؛ بلكه اين نوعى آگاهى بخشى است كه
امام معصوم‏عليه السلام از حقيقت آن خبر دارد؛ چنان كه خداوند فرمود: “و إِذْ
أَوْحَيْتُ إلى الحواريّينَ”38 يا فرمود: “و أوحينا الى أُمّ موسى”39 نيز فرمود: “و
إذ أوحى ربّك إلى النّحل”40 كه هر كدام تأويلى دارند كه جز وحى نبوى است”.41

 در هر حال با نگاهى گذرا به
آيات كريمه و روايات شريفه هيچ ترديدى در پيوند عميق و جدايى ناپذير ليلةالقدر و
امام معصوم‏عليه السلام باقى نمى‏ماند، اين امر هنگامى بوضوح درك مى‏شود كه در عدم
جدايى قرآن و معصوم كه در روايات متواتر از خاصّه و عامّه آمده دقّت گردد آن گاه
در ليلة القدر كه شب نزول قرآن كريم [كه از امام معصوم جدا نيست ]است نيز انديشه
شود.

 7- برخى از روايات نيز فاطمه
زهراعليها السلام را حقيقت “ليلةالقدر” دانسته‏اند و اين به خاطر آن است كه “ليلةالقدر”
و يوم اللّه را مراتب و مظاهر بسيار است، چنان كه همه حقايق نظام هستى بدين
منوالند”.42 در تفسير شريف فرات كوفى از امام صادق‏عليه السلام در تفسير آيه اول
سوره قدر روايت شده است:

 “منظور از “ليلة”
فاطمه‏عليها السلام و منظور از “قدر” خداوند متعال است، پس كسى كه فاطمه‏عليها
السلام را چنان كه شايد بشناسد، ليلةالقدر را درك كرده است فاطمه را فاطمه
ناميدند؛ زيرا خلق از شناخت او “مفطوم” و عاجزند”.43

 “حال با تدبّر در معناى
ليلةالقدر، نازل كردن قرآن در ليلةالقدر كه مُنزَلٌ فيه است دانسته مى‏شود”.44

 امام صادق آن قرآن ناطق

يكى تفسير همچون صبح صادق

 بفرموده است و بشنو اى دل
آگاه

كه ليله فاطمه است و قدر، الله45

 پس از ذكر هفت دسته از احاديث
بايد بگوييم: شبهايى كه احتمال مى‏رود شب قدر باشند بيش از اينهاست امّا با قرائن بسيارى
به دست آمد كه قطعاً شب قدر در ماه مبارك و يقيناً در ايّام فرد دهه آخر اين ماه و
بحتم در يكى از شبهاى سه گانه و به احتمال قريب به يقين در شب بيست و سوم ماه
رمضان واقع شده است.

 از جمله اقوالى كه به شرح و
بسط آنها نخواهيم پرداخت و تنها آنها را ذكر مى‏كنيم، اقوال زير است:

 1- شب اول ماه رمضان.

 2- شب نهم ماه رمضان.

 3- شب چهاردهم ماه رمضان.

 4- شب يازدهم ماه رمضان.

 5- شب آخر ماه رمضان.

 همه اين پنج شب در يك روايت
نبوى احتمال داده شده است.46

 6- در دهه اول ماه رمضان.

 7- شب هفدهم ماه رمضان.

 8- شب و روز بيست يكم، بيست و
دوم و بيست و سوم ماه رمضان.

 9- شب بيست و چهارم ماه رمضان.

 10- در يكى از شبهاى نهم، هفتم
و پنجم ماه رمضان.

 11- هفت روز يا پنج روز يا سه
روز مانده به آخر ماه رمضان.

 12- شب بيست و هفتم ماه رمضان.

 13- يكى از شبهاى بيست و پنجم،
بيست و هفتم، بيست و نهم و آخرين شب ماه رمضان.

 14- تمام شبهاى سال.

 15- در هر سال در شب خاصى است.

 مرحوم سيد بن طاووس تمام اين
اقوال را در كتابش آورده است.47

 بايد توجه داشت كه ترديدهاى
پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم و ائمه‏عليهم السلام درباره شب قدر اسرارى دارد كه
اندكى از آنها را در آينده خواهيم آورد.

 

 × نشانه‏هاى شب قدر

 برخى از روايات، نشانه شب قدر
را متعادل و لطيف بودن هواى آن ذكر كرده‏اند، چنان كه مرحوم كلينى – رضوان الله
عليه – از امام باقر [ياامام صادق]عليهما السلام نقل مى‏كند:

 “هواى شب قدر پاكيزه و دل‏انگيز
است، اگر فصل سرما باشد، گرم و لذّت بخش است و اگر فصل گرما باشد خنك و لطيف است”.48

 شيخ صدوق‏رحمه الله نيز اين
حديث را در “كتاب من لايحضره الفقيه” نقل كرده است.49

 “عبدالأعلى” هم مى‏گويد:
به امام‏صادق‏عليه السلام عرض كردم: آنان مى‏گويند: در آن شب، هيچ سگى پارس
نمى‏كند، پس آن شب با چه علامتى شناخته مى‏شود؟ امام‏عليه السلام فرمود:

 “اگر آن شب در فصل گرما
باشد، سرد و خنك مى‏گردد و اگر در زمستان باشد، ملايم و گرم مى‏شود”.50

 نيز امام‏عليه السلام فرمود:

 “شب قدر، شبى درخشان است،
نه گرم و نه سرد و ستارگان آن شب چون آفتاب پرتوافكنى مى‏كنند”.51

 بى‏ترديد اين دسته از روايات
داراى اسرار فراوانى هستند و در وراى الفاظ ظاهرى بسى نكته‏هاى باريكتر از مو
نهفته است كه عالمان و آشنايان با اسرار، اين معارف مى‏دانند ولى اگر ما باشيم و
همين ظاهر روايت و اين نشانه‏ها را بر ظاهر امور حمل كنيم؛ يعنى هوا، شب، سردى،
گرمى، خنكى، اعتدال، ستاره، خورشيد و… را بر معانى معهود در عرف عادى بشماريم
نمى‏توانيم به غالبى بودن آنها اعتقاد پيدا كنيم و قادر به فهم حقيقت اين روايات
نيستيم.

 علامه طباطبائى – رضوان الله
عليه – در تفسير سوره قدر در اين باره مى‏گويد:

 “در برخى از روايات
نشانه‏هايى براى شب قدر ذكر شده كه هميشگى و غالبى نيستند؛ مانند: در صبح آن شب
خورشيد بدون شعاع طلوع مى‏كند؛ هوا معتدل است و… كه از ذكر آنها صرف نظر
مى‏كنيم.”52

 

 × تعدد شب قدر

 با بررسى روايتهاى بسيار معتبر
درمى‏يابيم كه “ليلةالقدر” بر بسيارى از شبها اطلاق شده است؛ مانند: شب نيمه
شعبان، شب نوزدهم، شب بيست و يكم و شب بيست سوم ماه رمضان.

 هنگامى كه در اين روايات و
سخنان دانشمندان اسلامى درباره آنها بدرستى مى‏انديشيم درمى‏يابيم كه گويا اين
شبها در عرض يكديگر نيستند بلكه در طول يكديگرند. يعنى چنين نيست كه اين شبها شب
قدر باشد با تمام ويژگيهاى اين شب عظيم، زيرا گذشته از سخن برخى كه اعتقاد دارند
شب قدر شب خاصى نيست و به تعبير آنان تمام شبهاى سال شب قدر است، كسى ترديد ندارد
كه در سال، تنها يك شب، شب قدر است، البته روح و وجود عقلانى هر وجود كه در اصطلاح
“ربّ النوع” افراد مثالى و طبيعى گفته مى‏شود مورد بحث ما نيست، نيز وجودهاى عقلى،
مثالى – برزخى و طبيعى – مادى را براى “زمان” نمى‏توانيم انكار كنيم.53

 عبارت “شب” گويى اِشعار به “زمان”
دارد و زمان در حالت عقلانى آن، بسيط و غير قابل تعدّد است، اين وجود را “دهر اعلى”
هم مى‏گويند، ولى مقصود ما از “شب قدر” [كه يك زمان است ]وجود مادى – طبيعى آن
است.

 هنگامى كه اقسام زمان را بخوبى
دريابيم بسيارى از نكات پيچيده “ليلةالقدر” و مصاديق و مظاهر آن براى ما حلّ
مى‏شود.54

 لكن گذشته از اين مسائل عقلى،
با نگاهى به روايات مى‏يابيم كه شب قدر، شبى است كه تمام تصميمها و تقديرهايى كه
در ديگر شبها انجام شده، به امضا مى‏رسند و بر آنها مهر نهايى زده مى‏شود.

 در بسيارى از روايات بطور
سربسته، شب قدر يكى از شبهاى سه گانه شمرده شده، اما گذشته از رواياتى كه به سومين
شب، تصريح نموده‏اند در شمارى از آنها هر كدام از اين شبها داراى ويژگى خاصى شمرده
شده است؛ مانند روايت زير:

 صدوق شيعه – رضوان الله عليه –
از آن امام عظيم‏القدرعليه السلام نقل مى‏كند:

 “در شب نوزدهم تقدير، در
شب بيست و يكم قضا و در شب بيست و سوم تمام امور و حوادث و وقايع يك سال قطعيت
مى‏يابد و تثبيت مى‏گردد و خداوند – جلّ و علا – هر چه خواهد كند”.55

 در نتيجه، هر كدام از اين شبها
به نوعى شب قدر است و داراى ويژگى خاص خود است و راز تعدد شبهاى قدر در همين تعدّد
معناى تقدير است.

 آيةاللّه ميرزا جواد آقاى ملكى
تبريزى‏رحمه الله در “المراقبات” مى‏گويد:

 “گويى كه اشكال تعدّد
شبهاى قدر با توجّه به تعدّد معناى “تقدير” برطرف مى‏شود”.56

 امّا گاهى تعيين آجال و تقسيم
ارزاق بدون هيچ اختلاف ظاهرى در دو شب آمده است، مثلاً هم درباره شب نيمه شعبان57
و هم درباره ديگر شبهاى قدر آمده است:

 “در اين شبها اَجَلهاى
مردم تعيين مى‏شود، ارزاق در ميان آنان تقسيم مى‏گردد و ديگر امور سال نوشته
مى‏شود”.

 در اين باره توجيهاتى شده است،
از جمله مرحوم سيّد – رضوان الله عليه – مى‏گويد:

 “ممكن است در نيمه شعبان
بشارت به اين حقيقت باشد كه در شب نوزدهم ماه رمضان اجلها نوشته مى‏شود و روزيها
تقسيم مى‏گردد، پس شب نيمه شعبان شب بشارت به وعده نيك است و شب نوزدهم ماه رمضان
زمان عملى شدن اين وعده است، يا اين كه مى‏توان گفت: در شب نيمه شعبان اجلهاى
گروهى نوشته مى‏شود و روزيهاى عده‏اى تقسيم مى‏گردد، ولى در شب نوزدهم، اَجَل تمام
مردم نوشته مى‏شود و روزى همه آنان تقسيم مى‏گردد و ديگر احتمالهايى كه به آنها
نمى‏پردازيم”.58

 در هر حال با وجود همه
ويژگيهاى اين چهار شب، با استفاده از انبوهى از روايات معتبر به اين نكته قطع پيدا
مى‏كنيم كه احتمال شب قدر بودن شب بيست سوم از شب بيست و يكم و شب بيست و يكم از
شب نوزدهم و شب نوزدهم از شب نيمه شعبان قويتر است، ليكن در بخش “چگونه شب قدر را
درك كنيم” توضيح خواهيم داد كه بايد شخصِ مشتاق و صاحب توفيق چه بكند تا به فيوضات
اين شب جليل القدر نايل شود.

 

 × چرا شب قدر ناپيداست؟

 اگرچه تعمّق در روايات، ما را
به فاصله بسيار نزديكى از شب قدر مى‏رساند و يقين پيدا مى‏كنيم كه اين شب مبارك
يكى از سه شب است و به احتمال بسيار بسيار قوى آن را شب بيست و سوم مى‏دانيم ولى
حقيقت اين است كه اينها احتمال است و همان قدر كه رواياتى در تصريح اين امر هست،
بيش از آن در ديگر مظاهر اين شب نقل شده است. پس هنوز مى‏توانيم شب قدر را يكى از
اسرار ملكوت بدانيم و اين گوهر ربوبى و آسمانى را در درون صدفى، پنهان و پوشيده از
ديد غير عالمان اسرار ملكوت بشماريم.

 حال بايد در پى راز اين امر
گشت.

 به زعم نگارنده، چنين اسرارى
را با تلاش ظاهرى و حتى غور رسى در آيات و روايات نمى‏توان دريافت، بلكه سهم عمده
چنين اكتشافاتى – اگر اين رازها قابل دسترسى انسانها باشند – در گرو پاكيزگى و
تهذيب روح از پلشتيهاست. پس اگر كسى مى‏خواهد به اين راز پى برد و بر حقيقت و
ملكوت امر واقف گردد، بايد در آغاز، روح خود را با نورانيّت اين انوار همسنخ
گرداند.

 يكى از دلايل پوشيدن اين شب
مبارك آن است كه: اگر پوشيده نباشد مردم كمتر تلاش مى‏كنند و با توجه به عظمت اين
شب، همه اميد خود را به آن مى‏بندند و دست به فساد بيشتر مى‏زنند. على‏عليه السلام
در همين باره فرموده است:

 “قطعاً من از شب قدر آگاهى
دارم و ترديد ندارم، خداوند آن را بدين خاطر از شما پوشانيده كه اگر شما را از آن
آگاه مى‏كرد، شما به عمل كردن در آن اكتفا مى‏كرديد و در ايام ديگر دست از عمل
مى‏كشيديد”.59

 علامه طباطبايى – رضوان الله
عليه – نيز در اين باره مى‏گويد:

 “از روايات چنين استفاده
مى‏شود كه شب قدر همان شب بيست و سوم است و اين كه تعييناً معرفى نشده براى آن است
كه با ارتكاب معصيت، حق آن شب ضايع نگردد و اين امر باعث تعظيم آن شب باشد”.60

 شيخ طوسى‏رحمه الله هم گفته
است:

 “اين شب مشخصاً معرفى نشده
تا بندگان خدا در ديگر شبها هم به عبادت بپردازند”.61

 برخى گفته‏اند، جايز نيست كه
آدمى در پى شب قدر باشد، از اين نظر است كه اين شب معرفى نشده است. ولى حقيقتِ
عيان آن است كه چنين نيست و ادراك شب قدر فيضى قدسى و ملكوتى است و دهها و صدها
حديث، مجوّز اين امر است. سيدرحمه الله گفته است:

 “به دنبال شب قدر بودن از
مهمّات هوشمندان و عاقلان است و من هيچ دليل عقلى يا نقلى در منع پيگيرى اين شب
نديده‏ام، بلكه ادراك آن از أَعظم سعادتهاست”.62

 “براستى اگر اذن خداوند
بارى تعالى در معرّفى كردن آن نبود، اين همه اخبار در راهنمايى به سوى آن براى
چيست؟”.63

 

 × آيا شب قدر در هر سال
تكرار مى‏شود؟

 آيا هر شب شب قدر است؟ آيا شب
قدر تنها در زمان حيات پيامبران وجود داشته است؟ آيا شب قدر تنها در حضور
امام‏معصوم‏عليه السلام وجود مى‏يابد؟ و آيا… .

 حقيقت اين است كه شب قدر – به
معنايى كه در بخشهاى گذشته به آن اشاره شد – هيچ گاه منحصر به عصر حيات پيامبر يا
زمان حضور امام معصوم‏عليه السلام نيست. شب قدر لامحاله در هر سال يك بار پديد
مى‏آيد و در آن يك شب سرنوشت همه چيز و همه كس تا سال بعد رقم مى‏خورد و اخبار
كائنات به اطلاع حجّت خدا بر زمين مى‏رسد.

 اين حقيقت با نگاهى به روايات
مستند بوضوح معلوم مى‏گردد.

 شخصى درباره همين مسأله از
امام‏صادق‏عليه السلام سؤال نمود:

 بقيه در صفحه 49 و 50

 بقيه از قلب ماه رمضان

 “آيا شب قدر در گذشته وجود
داشته يا اكنون نيز در هر سال پديد مى‏آيد؟”.

 امام در پاسخ وى فرمود:

 “اگر ليلةالقدر برداشته
شود قرآن برداشته شده است”.64

 برخى در توضيح اين ملازمت
گفته‏اند:

 “در سوره قدر آمده است: “تَنَزَّلُ”
كه فعل مضارع است (دقت شود) و بر استمرار تجددى نزول ملائكه و روح دلالت دارد. اگر
هر سال شب قدرى نداشته باشد، گويى كه قرآن منسوخ شده و اين نزول منقطع گشته است،
يا اين كه مقصود اين است كه اگر ليلة القدر كه شب تبيين احكام هستى براى امام‏عليه
السلام است برداشته شود، قرآن تعطيل و بى‏فايده مى‏گردد”.65

 “هشام بن حكم” نيز از امام
صادق‏عليه السلام نقل مى‏كند:

 “در هر سال يك شب قدر وجود
دارد كه روز آن نيز همانند شب، [بافضيلت و مهم] است”.66

 از روايات، چنين برداشت مى‏شود
كه اين شب تا يوم القيامه ادامه دارد و هر سال يك بار پديد مى‏آيد، چنان كه جناب
ابوذررضى الله عنه از پيامبر مى‏پرسد:

 “اى رسول خداصلى الله عليه
وآله وسلم آيا شب قدر منحصر در عصر پيامبران بوده است كه در آن شب، احكام عالم
هستى[در قالب وحى] بر آنان نازل مى‏گشته است؟ و وقتى كه پيامبران درگذشتند، شب قدر
هم برداشته شد؟

 پيامبر در پاسخ مى‏فرمايد:

 “خير، چنين نيست، شب قدر
تا روز قيامت هست”.67

 گذشته از اين روايات، اين
حقيقت كه شب قدر پديده‏اى مستمر و ادامه‏دار است، از خود قرآن كريم نيز بوضوح دريافت
مى‏شود. آيه چهارم از سوره “دخان” اين گونه است:

 “فيها يُفْرَقُ كلُّ أَمرٍ
حيكم؛ در آن شب هر فرمانى بر اساس حكمت صادر مى‏شود”68

 چنان كه پيداست فعل “يُفْرَقُ”
مستقبل است و بر تجدد در آينده دلالت دارد و اين نشانه‏اى از عدم زوال شب قدر است.

 در تفسير كبير “الميزان”
درباره اين آيه چنين آمده است:

 “ظاهر كلام خداوند كه
فرمود: “فيها يفرق” دليل بر استمرار است، البته مقصود آن است كه امور هستى در اين
شب بتفصيل بيان مى‏شود ولكن معارف و احكام، استمرارى ندارند بلكه در گذشته، اين
امر واقع شده است، اگر مقصود اين امر بود مناسبتر بود كه مى‏فرمود: “فيها فُرِقَ”.69

 پس از اين آيه، سوره قدر نيز –
چنان كه از سياق الفاظ و قرائن بر مى‏آيد – بروشنى دليل استمرار و تكرّر اين شب
مبارك است. البته پس از اين كه دريافتيم بسيارى از روايات قطعى الصّدور در تبيين
اين شب عبارت “فى كلّ سَنَةِ” را استعمال نموده‏اند ديگر جاى هيچ شبهه‏اى باقى
نمى‏ماند.

 گذشته از روش نقلى، با امعان
در حقيقت شب قدر و توجّه به راز اين شب بى‏مثال اين امر ثابت است و راستى كه شيوه
اخير چقدر آرام‏بخش‏تر و يقين‏آورتر است؛ زيرا وقتى كه شخصى خود قدم در طريق نهاد
و شب قدر را ادراك و احساس كرد – چنان كه بسيارى چنين توفيق عظيمى را يافته‏اند –
ديگر تشويشى ندارد، نفس او مطمئنه شده است.

 

 × معناى امر محتوم چيست؟

 چنان كه در آغاز سخن اشاره
رفت، شايد اين تعبير، بويژه در اعمال و ادعيه ليالى قدر بيش از هر عبارت ديگر
تكرار شده است، حال بايد قدرى درباره آن توضيح دهيم.

 چنان كه نيازى به توضيح نيست،
سرنوشت مرگ و زندگى انسان و ديگر كائنات در اين شب نوشته مى‏شود و تعيين مى‏گردد،
و در آن سال و در آن زمانِ مشخص شده، آن سرنوشت، وجود خارجى مى‏يابد و هيچ امرى
قادر به جلوگيرى از آن نيست و به تعبير ادعيه، قطعى و محتوم است.

 در بسيارى از روايات معتبر
گذشته از عبارتهاى “تقسيم الأرزاق” و “كتابة الآجال”70 به اين امر نيز اشاره شده
كه اسامى حاجيان هر سال در همين شب نوشته مى‏شود و برات آنان در همين زمان داده
مى‏شود و شب قدر “ليلة البرات” است. اگر كسى بخواهد به حج مشرّف شود بايد با
مقدمات فراوانى در همين شب بكوشد. در روايت آمده است:

 “در شب قدر نام كاروانهاى
حج نوشته مى‏شود، كسى كه نامش در اين ليست وارد شد (به وسيله طلب از خداوند و
تفضّل الهى) محال است كه بتواند مشرّف نشود، اگرچه زار و ندار باشد و اگر كسى نامش
در ميان اين اسامى نباشد، به هيچ روى قادر به حج نخواهد بود، اگرچه ثروتمند و سالم
باشد”.71

 سيد بن طاووس در ذيل همين
روايت، اين گونه مى‏نگارد:

 “آيا سزاوار است، كسى كه
به اسلام ايمان آورده باشد و به سخنان ملكوتى پيامبر و عترت پاكش‏عليهم السلام
معتقد باشد و ايمان پيدا كرده كه در يكى از سه شب، تمام امور سال تدبير مى‏شود،
عطايا داده مى‏شود، بلايا دفع مى‏گردد و اين شب براى كسى كه بتواند و بخواهد كه
سودى ببرد و زيانى از خود براند برترين شب است، آيا سزاوار است كه باز چنين شخصى
سخت فعاليت نكند و به آن اهتمام نورزد!”.72

 محتوم بودن امور در اين شب، از
جهت اسباب و شرايط است، بدين معنى كه هيچ چيز قادر به جلوگيرى از تحقق احكام صادر
شده در اين شب نيست.

 نيز بايد گفته آيد كه مقصود از
اين حتميت آن است كه قدرت خداوند و اراده او به هر چه كه در اين شب واقع شود تعلّق
مى‏گيرد و اگر نه اگر خدا نخواهد، اگرچه حتمى باشد واقع نمى‏شود، نكته بسيار مهم
اين است كه در اين امور هيچ گاه بدايى حاصل نمى‏شود (اگرچه محال نيست)، علامه
طباطبايى‏رحمه الله مى‏گويد:

 “اين كه در روايات عبارت “و
للّه فيه المشية” آمده، مقصود اطلاق قدرت خداوند است و مشيّت خداوند مى‏تواند به
هر چيزى تعلّق گيرد اگرچه آن چيز حتمى باشد، زيرا اگر خداوند امرى را واجب گرداند
به معناى قدرت مطلقه نيست بلكه او قادر است كه قضاى محتوم را هم نقض كند ولكن
خداوند قطعاً هيچ گاه چنين مشيتى ندارد [و قضاى او كه در شب قدر تعيين مى‏گردد،
قطعاً و قطعاً وجود مى‏يابد]“.73

 در روايات نيز آمده است:

 “هر خير و شرّى طاعت و
معصيتى، مرگ و تولّدى و هر رزق و روزى‏اى كه در اين شبِ مقدّس تقدير شود و در قضاى
الهى وارد گردد، قطعى و حتمى است و مشيّت خداوند به آن تعلّق مى‏گيرد”.74

 

 × راه درك شب قدر

 بدون هيچ ترديدى بيدار ماندن
در شبهاى قدر به تنهايى براى درك اين شب كافى نيست؛ على‏رغم اين كه در اين سه شب
ميلونها نفر بيدارند و اين شبها را زنده نگه مى‏دارند، ولى بايد گفت، تنها عدّه‏اى
محدود موفق به درك اين شب عظيم‏القدر مى‏شوند. البته هر كسى به قدر اخلاص و عمل
خود پاداش دارد.

 حقيقت اين است كه درك شب قدر
به اقدامهاى (درونى و بيرونى) بسيارى محتاج است. بايد شخص با عالم معنا پيوند
برقرار كند. البته مقصود از اين پيوند اين نيست كه شخص ملكوتى باشد يا پيامبر و
معصوم، بلكه هدف اين است كه شخص، بدون هيچ شائبه‏اى و با اعتقادى استوار و با پيش
آگاهى از ويژگيهاى اين هنگامه عزيز و با بهره‏گيرى از مهمترين و اساسى‏ترين وسيله
نجاح و پيروزى؛ يعنى ادعيه ملكوتى معصومين كه در اين شبها وارد شده، دست نياز به
جانب خداى بى‏نياز دراز كند و حاجت بطلبد.

 دلايل زيادى هست كه مقصود از “اِحياء”
صرفاً بيدارى نيست. اگر احياى شب قدر بدين معنا بود، چرا بزرگان دين آن قدر كوشش
نموده‏اند. نيز روايات فراوانى در انجام اعمالى كه توفيق درك شب قدر را براى انسان
به ارمغان مى‏آورد رسيده است.

 شيخ صدوق‏رحمه الله مى‏گويد: مردى
به امام‏باقرعليه السلام عرض كرد: چگونه هر سال شب قدر را بشناسم؟ امام‏عليه
السلام فرمود:

 “وقتى كه ماه رمضان فرا
رسيد، هر شب صدبار سوره دخان را بخوان، وقتى كه شب بيست و سوم فرا رسيد، تو آنچه
را كه خواسته بودى مشاهده! مى‏كنى”.75

 امام صادق‏عليه السلام نيز
مى‏فرمايد:

 “هنگامى كه ماه رمضان فرا
رسيد، هر شب هزار بار سوره “انا انزلناه فى ليلة القدر” را بخوان وقتى كه شب بيست
و سوم فرا رسيد، دلت را محكم كن و گوشت را براى شنيدن شگفتيهاى فراوانى باز نگاه
دار”76

 سيد بن طاووس – رضوان الله
عليه – در “اقبال” مى‏گويد:

 “امام سجادعليه السلام با
فرا رسيدن ماه رمضان، هر روز يك درهم صدقه مى‏داد و مى‏فرمود: شايد شب قدر را درك
كنم!”.77

 البته با توجه به علم قطعى
امام‏معصوم‏عليه السلام به شب قدر و رابطه قطعى او با اين شب، مرحوم سيد پس از نقل
اين حديث تأويل بسيار زيبايى كرده است.

 نيز در برخى از روايات كه
شمارى را ذكر كرديم عبارت “التمسها فى ليلة…” آمده است. و حال آن كه اگر شب قدر
همان شب بود و درك آن به معنى درك آن شب بود، چه نيازى به التماس و طلبيدن آن بود
اين كه امام‏عليه السلام مى‏فرمايد:

 “سخت بكوش تا ليلة القدر
را در آن شب بيابى”

 نشانه آن است كه درك شب قدر و
درك شب بيست و سوم دو مقوله است.

 گويند “حاج محمد ابراهيم
كلباسى‏رحمه الله – كه از معاصران ميرزاى قمى‏رحمه الله بوده است – شب قدر را درك
كرد؛ زيرا يك سال تمام، شب تا صبح عبادت كرد.78

 و براستى كه چقدر تيره‏بختند
كسانى كه بدون هيچ مقدمه و آمادگى قبلى وارد ماه مبارك مى‏شوند، شبهاى قدر را هم
مى‏گذرانند و در اين ليالى يا در خوابند و يا ناكامند و باور ندارند كه در اين
شبها – چنان كه در روايت است – هيچ دعاى بى‏شائبه‏اى ردّ نمى‏شود!

 مضمون سخن مرحوم ملكى تبريزى
درباره آمادگى قبلى براى درك شب قدر چنين است:

 “سالك بايد از قبل، خود را
آماده سازد و مقدمات عبادت در چنين شبى را فراهم آورد. مثلاً بايد در طول سال، جاى
مناسب، پوشاك مناسب و طاهر، عطر مناسب، مضامين مناسب و ادعيه خاص اين شب را فراهم
كند و براى سخن گفتن با مولايش كلمات پرشور و عميقى را انتخاب كند، او بايد از قبل
در پى شناسايى مستحقانى باشد تا در اين شب به آنان صدقه بدهد”79

 بدين ترتيب اولياى الهى و
شيفتگان ملكوت با گذشت ماه مبارك با شوقى وصف‏ناپذير چشم به ماه مبارك آينده
مى‏دوختند و از همان زمان در پى آماده ساختن روحىِ خود بودند تا توفيق شرفيابى
چنين شب بى‏مانندى نصيب آنان گردد.

 براستى مگر اين سرّ عظيم و اين
راز پيچيده الهى به آسانى و با اهمال و گناه و… به دست مى‏آيد؟ هرگز!

 پيش از آن كه سخن خود را با يك
حديث بسيار نورانى و عزيز به پايان رسانيم بايد بگوييم: مقصود ما شعار “يا همه چيز
يا هيچ” نيست؛ زيرا “آب دريا را اگر نتوان كشيد، هم به قدر تشنگى بايد چشيد” لكن
تشنگيها متفاوت است. كسى بر اثر عدم آمادگى روحى احساس عطش نمى‏كند، كس ديگر با يك
جرعه و شخص ديگر با يك پيمانه سيراب مى‏گردد. هر كس به هر قدر كه مى‏تواند، بايد
در اين شبها بكوشد، حتى اگر با خواندن يك دعا و تلاوت يك جزء قرآن باشد، چنين شخصى
هم به قدر خود اين شب را احيا كرده است ولى براستى اگر آدمى مى‏تواند در اين شب به
اوج برسد دريغ نيست كه به قدر اندك راضى شود؟!

 پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم
مى‏فرمايد:

 “موسى به خداوند عرض كرد:
خدايا! نزديكى تو را مى‏خواهم. خداوند فرمود: قُرب من از آنِ كسى است كه شب قدر را
بيدار باشد (روح و جسم)، عرض كرد: خدايا! رحمت تو را مى‏طلبم. فرمود: رحمت من از
آنِ كسى است كه در شب قدر بر بيچارگان رحم آورد. عرض كرد: خدايا! مى‏خواهم به
سلامت از صراط بگذرم. فرمود: اين توفيق نصيب كسى مى‏شود كه در شب قدر صدقه بدهد.
عرض كرد: الهى! از اشجار و ميوه‏هاى بهشت مى‏خواهم. فرمود: براى كسى است كه در شب
قدر خداى را تسبيح كند، عرض كرد: خدايا! رهايى از آتش را مى‏خواهم، فرمود! از آنِ
كسى است كه در شب قدر استغفار كند، عرض كرد: خدايا! خشنودى تو را مى‏خواهم. فرمود:
خشنودى من شامل حال كسى مى‏شود كه در شب قدر دو ركعت نماز بگذارد”.80

 

 پى‏نويسها:

 1 ) “قلب شهر رمضان، ليلة
القدر” نگاه كن: الكافي، ج1، ص181.

 2 ) الكافي، ج4، ص157،
حديث3.

 3 ) همان، حديث6.

 4 ) دخان (44) آيه4.

 5 ) سفينةالبحار، ج2،
ص411.

 6 ) قدر (97) آيه3.

 7 ) الكافي، ج4، ص157،
حديث4.

 8 ) همان، ج4، ص158،
حديث6.

 9 ) الميزان، ج20، پايان
كتاب.

 10 ) جواهر الكلام في شرح
شرايع الإسلام، پايان كتاب.

 11 ) منظومه حاج ملاّ‌هادى
سبزوارى، پايان بخش حكمت.

 12 ) الكافى، ج4، ص157،
حديث6؛ اقبال الاعمال، ج1، ص155.

 13 ) التبيان، ج10، ص385.

 14 ) الميزان، ج20، ص333.

 15 ) الكافي، ج4، ص159،
حديث8.

 16 ) اين عبارت در ادعيه
شب قدر دهها بار تكرار شده است.

 17 ) الكافي، ج4، ص157.

 18 ) مجمع البيان، ج5،
ص519.

 19 ) سفينة البحار، ج2،
ص411.

 20 ) الكافي، ج4، ص156،
حديث2.

 21 ) اقبال الأعمال، ج1،
ص374.

 22 ) همان، ص375.

 23 ) تهذيب الأحكام، ج4،
ص330.

 24 ) اقبال الأعمال، ج1،
ص374.

 25 ) سفينةالبحار، ج2،
ص411.

 26 ) وسائل الشيعة، ج3،
ص311.

 27 ) المستدرك، ج7، ص473.

 28 ) الميزان، ج20، ص333.

 29 ) همان.

 30 ) ترجمه المراقبات، ج3،
ص107 و 113.

 31 ) همان.

 32 ) همان.

 33 ) اقبال الأعمال، ج1،
ص343.

 34 ) اشاره به آيه سوره
قدر است.

 35 ) اصول كافي، ج1، ص248.

 36 ) همان، ص249.

 37 ) همان، ص252.

 38 ) مائده )5) آيه111.

 39 ) قصص )28) آيه7.

 40 ) نحل )16) آيه68.

 41 ) اقبال الأعمال، ج1،
ص151 و 152.

 42 ) هزار و يك نكته، حسن
حسن زاده آملى، نكته اول، ص7.

 43 ) همان، ص9.

 44 ) همان.

 45 ) اقبال الأعمال، ج1،
ص155.

 46 ) همان.

 47 ) همان.

 48 ) الكافي، ج4، ص157.

 49 ) كتاب من لايحضره
الفقيه، ج2، ص159.

 50 ) اقبال الأعمال، ج1،
ص152.

 51 ) همان، ص153.

 52 ) الميزان، ج20، ص335.

 53 ) هزار و يك نكته، نكته
اول، ص8.

 54 ) براى توضيح بيشتر
ر.ك: همان.

 55 ) كتاب من لا يحضره
الفقيه، ج2، ص156.

 56 ) ترجمه المراقبات، ج3،
ص113.

 57 ) اقبال الأعمال، بخش
اعمال ماه شعبان.

 58 ) همان، ج1، ص343.

 59 ) سفينة البحار، ج2،
ص411.

 60 ) الميزان، ج20، ص333.

 61 ) التبيان، ج10، ص385.

 62 ) اقبال الأعمال، ج1،
ص148.

 63 ) همان، ص149.

 64 ) الكافي، ج4، ص158،
حديث 7.

 65 ) مرآت العقول، در ذيل
حديث مذكور.

 66 ) تهذيب الأحكام، ج4،
ص331.

 67 ) الميزان، ج20، ص333.

 68 ) دخان (44) آيه4.

 69 ) الميزان، ج18، ص132.

 70 ) نگاه كنيد به مفاتيح
الجنان، اعمال شبهاى قدر.

 71 ) بحارالأنوار، ج98،
ص142.

 72 ) اقبال الأعمال، ج1،
ص341.

 73 ) الميزان، ج334 ،20 و
335.

 74 ) همان، ص334.

 75 ) امالى شيخ صدوق،
ص520.

 76 ) همان.

 77 ) اقبال الأعمال، ج1،
ص150.

 78 ) سيماى فرزانگان، ج3،
ص167.

 79 ) ترجمه المراقبات ج3،
ص118.

 80 ) وسائل الشيعة، ج8،
ص21.

 

/

خودسازى، در سايه كلام على عليه السلام

خودسازى، در سايه كلام على عليه السلام

سيد محمود حسينى

 

 “يا أَيُّهَا الإنْسانُ ما
جَرَّأَكَ عَلى ذَنْبِكَ، وَ ما غَرَّكَ بِرَبِّكَ وَ ما آنَسَكَ بِهَلَكَةِ
نَفْسِكَ؟!

 أَما مِنْ دائِكَ بُلُولٌ؟،
أَمْ لَيْسَ مِن نَوْمَتِكَ يَقْظَةٌ؟! أَما تَرْحَمُ مِنْ نَفْسِكَ ما تَرْحَمُ
مِنْ غَيْرِكَ… .”

 اى انسان چه چيزى تو را بر
گناه جرئت بخشيده؟ و چه چيز تو را در مورد پروردگارت فريب داده است؟ و چه امرى تو
را به هلاكت خودت مأنوس داشته؟ آيا درد تو دوايى ندارد؟ آيا خواب تو بيدارى ندارد؟
آيا به خودت رحم نمى‏كنى چنان كه بر ديگران دل مى‏سوزانى؟

 گاهى مى‏بينى كسى در وسط آفتاب
خوابيده – در اثر دلسوزى – براى او سايه مى‏سازى، يا بيمارى را كه مرض، او را در
برگرفته مشاهده مى‏كنى براى او اشك مى‏ريزى و بر او ترحّم مى‏كنى، پس چه شده است
كه اين قدر بر درد خودت صبور شده‏اى؟! چه چيز تو را واداشته كه در اين مصيبتها
بمانى؟! چه چيز تو را از گريه بر خودت مانع شده در حالى كه تو عزيزترين فرد در نزد
خودت هستى، پس چرا از خوابى كه خشم الهى در آن است بيدار نمى‏شوى در حالى كه با
غوطه‏ور شدن در معاصى خداوند هر روز بر غضب خداوند مى‏افزايى؟ پس درد رخوت و
تنبلى‏ات را با تصميمى درونى مداوا كن، و از خواب غفلت بيدار شو پس مطيع خدا باش و
با ياد او انس بگير… .1

 بيانات حضرت در اين زمينه،
علاوه بر آن كه بسيار هشدار دهنده است ما را به امورى نيز آگاه مى‏سازد كه ذيلاً
به آنها توجه داده مى‏شود:

 1- مسأله يقظه (بيدارى).

 2- علت بى‏اعتنايى انسان به
صفات و رذايل اخلاقى.

 3- تصميم و عزم بر حركت و سلوك
به سوى خدا.

 1- مسأله يقظه

 طرح مسأله يقظه بدين منظور
صورت گرفته كه بگويند: انسانها قبل از اين كه به خود بپردازند و سود و زيان واقعى
خويش را بازشناسند در واقع در خوابى عميق به سر مى‏برند. البته انسانى كه در خواب
است به هيچ صورت به منفعتها و يا ضررهايى كه در اطراف اوست توجّهى ندارد، بدين جهت
انسان در خواب سعى نمى‏كند مصلحت را دريابد و يا ضررى را كه متوجه اوست دفع كند؛
يعنى او از دو جنبه زيانكار است:

 1- نتوانسته پاره‏اى از منافع
را متوجه خويش نمايد.

 2- ضرر و زيانهاى گوناگونى نيز
دامنگير او شده است.

 طبيعى است تا اين فرد در حالت “خواب‏زدگى”
به سر مى‏برد سخن هيچ كس را نخواهد شنيد، موعظه يا هشدار هيچ كس در وى مؤثر نخواهد
شد، تنها يك راه براى نجات او قابل تصور است، و آن اين كه به هر وسيله‏اى كه شده
او را بيدار كنيم، بيدارى يا “يقظه” باعث مى‏شود فرد به اوضاع پيرامون خود آگاهى
بيشترى پيدا كند و در نتيجه در فكر چاره‏جويى برآيد. بر اين اساس، “يقظه” را
نمى‏توان از مراحل سير و سلوك حساب كرد؛ زيرا انسانى كه توانسته بيدار شود حركتى
نكرده، حركت بعد از بيدارى است.

 انسان غفلت زده در دنيا فرو
رفته از ديدگاه امام العارفين، حضرت على‏عليه السلام همچون انسان “خواب زده‏اى”
است كه نمى‏داند چه بر سر خود مى‏آورد، حجابهاى گوناگونى كه وى را احاطه كرده‏اند
مانع از ديدن و بصيرت او نسبت به سرنوشتش مى‏شود تا اين حجابها به وسيله عبادتها و
رياضتهاى شرعى خرق و دريده نشوند امكان دستيابى به رستگارى نخواهد بود.

 البته زمانى كه مرگ، انسان را
دريابد تمام اين حجابها و پرده‏ها به يك سو مى‏رود و انسان به واقعيّت امور پى
مى‏برد “فكشفنا عنك غطاءك فبصرك اليوم حديد” و متوجّه مى‏شود كه چقدر زيانكار
بوده. قرآن كريم در چندين موضع از قول افرادى كه مرگِ آنها فرا مى‏رسد مى‏فرمايد:
درخواست عمومى افراد اين است كه:

 “ربّ ارجعون لعلى اعمل
صالحاً فيما تركت كلّا انها كلمة هو قائلها و من ورائه برزخ الى يوم يبعثون؛2
گناهكاران بعد از اين كه مى‏بينند چه به روز خويش آورده‏اند مى‏گويند:) خدايا ما
را به دنيا بازگردان تا در آن جا كار صالح انجام دهيم (و جوابى كه اينها مى‏شنوند
اين است:) هرگز! بازگشتى در كار نيست.”

 به همين دليل، امام على‏عليه
السلام فرمود: “ألنّاس نيام إذا ماتوا انتبهوا؛ مردم در خوابند، زمانى كه مرگ،
آنها را مى‏يابد بيدار مى‏شوند.” ولى متأسّفانه اين بيدارى براى هيچ كس فايده‏اى
ندارد، بلكه زيانبخش نيز مى‏باشد، پس اگر ما بتوانيم قبل از آن بيدارىِ قهرى و
عمومى به مقام يقظه دست پيدا كنيم مى‏توانيم از آن پشيمانى و خسران در قيامت
بركنار باشيم.

 پيامبر فرمود: “إذا مات احدكم
فقد قامت قيامته، يرى ما له من خير أو شر؛3 هر كس از شما كه بميرد قيامت او برپا
مى‏شود و هر خوبى يا بدى را كه داشته است مى‏بيند.”

 در جاى ديگر مى‏فرمايد: “موتوا
قبل أن تموتوا؛ قبل از اين كه مرگتان فرا رسد بميريد.”

 اين كلام اشاره به اين حقيقت
است كه انسان پس از مرگ، وسعت ديد عجيبى پيدا مى‏كند كه در واقع “يقظه قهرى” است.
پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم مى‏فرمايد: “قبل از آن مرگ حتمى (اجل مقدّر) بميريد
با مرگ اختيارى و در نتيجه در همين دنيا به يقظه دست پيدا كنيد. اين است كه قبل از
آن مرگ بايد مُرد و يا حداقل براى آن آماده شد، چنان كه پيامبر به “طارق بن
عبدالله” فرمود: “يا طارق استعد للموت قبل نزول الموت؛4اى طارق براى مرگ آماده شو
قبل از آن كه مرگت فرا رسد.”

 امام على‏عليه السلام بعد از
آن كه مى‏فرمايد: “براى مرگ آماده شويد” مى‏فرمايد: “و كونوا قوماً صيح بهم
فانتبهوا؛5 از آن افرادى باشيد كه فريادى بر سر آنها كشيده شده و بيدار شدند.”

 امام راحل‏قدس سره در تفسير
سوره حمد مى‏فرمايد:

 “اول قدم اين است كه انسان
قيام كند، قيام للَّه، بيدار باشيد، خواب نباشيد مثل ما. ما الآن خوابيم، در صورتْ
بيدار، بيدارى حيوانى و خواب انسانى، ما خواب هستيم “ألنّاس نيام إذا ماتوا
إنتبهوا” الآن نيام و خواب است، وقتى كه موت حاصل شد، آن وقت تنبّه پيدا مى‏شود كه
چه هياهو بوده است.”6

 تاكنون معلوم شد واقعيّات
مهمّى در اطراف ما هست كه بايد بدانها توجه نمود و غفلت از آنها، زيانهاى مرگبارى
را در پى خواهد داشت، پس براى ديدن آن واقعيّات بايد به چشمى متناسب با آن مجهّز
شد و إلاّ با وجود دو چشم كه هيچ، اگر هزاران چشم ديگر هم به ما داده شود، باز هم
كوريم و عاجز از درك واقعيات.

 قرآن كريم سرگذشت عدّه‏اى از
دوزخيان را چنين بيان داشته كه آنها به خدا اعتراض مى‏كنند: “ربِّ لِمَ حَشَرتنى
أعْمى وَ قَدْ كُنْت بصيراً؛7 خدايا چرا كور، محشورم ساخته‏اى در حالى كه من در
دنيا چشم داشته‏ام؟”

 پس بى‏ترديد بايد كوشيد تا هر
اندازه كه مى‏توانيم عيوب خويش را بشناسيم و در رفع آن بكوشيم و اين مهم، بدون
يقظه امكان پذير نخواهد بود.

 خواجه اشكسته بند آن جا
رود

كه در آن جا پاى اشكسته بود

 هر كه عيب خويش را ديد و
شناخت

اندر استكمال خود دو اسبه تاخت

 گرچه خود را بس شكسته بيند
او

آب صافى دان و سرگين زير جو

 گر بشورانى مر او را
زامتحان

آب سرگين رنگ گردد در زمان

 2- علت بى‏اعتنايى انسان به
صفات و رذايل اخلاقى

 از آنچه گذشت مى‏توان پاسخ بخش
دوم را نيز دريافت كه چرا نسبت به رذايل اخلاقى در خويش بى‏اعتناييم، پاسخ آن در
يك كلمه، اين است كه چون خوابيم نمى‏فهميم با خود چه مى‏كنيم، اگر بفهميم البته در
صدد تلافى و جبران برخواهيم آمد، همان طورى كه اگر كوچكترين ناخوشى جسمانى برايمان
به وجود آيد بى‏درنگ به طبيب مراجعه مى‏كنيم، و كاملاً به سخنانش گوش جان
مى‏سپاريم، از هر چه او بگويد پرهيز كن، پرهيز مى‏كنيم، در رأس هر ساعت، داروهاى
تجويز شده را مصرف مى‏كنيم و هزار مسأله ديگر. علّت اين همه دقّت و وسواس زياد آن
است كه مبادا سلامت جسمى ما مورد تهديد واقع شود؛ ولى متأسفانه مسأله، در
بيماريهاى روحى بر خلاف اين است، بيمار روحى، نه تنها از بيماريش احساس ناراحتى و
اضطراب نمى‏كند، بلكه چه بسا كه به آن مباهات و از داشتنش مسرور نيز باشد، قرآن
علّت دوزخى‏شدن پاره‏اى از افراد را چنين بيان مى‏كند.

 “ذلِكُمْ بِما كُنْتُمْ
تفْرحُون فِى الأرْض بِغَيْر الْحَق وَ بِما كُنْتُم تمْرحُون؛8 و اين به خاطر آن
است كه شما افرادى بوديد كه در روى زمين خوشحال بوديد بدون آن كه ]اين خوشحالى [به
حق باشد و شما افرادى بوديد كه مبتلاى “مَرَح” و سرمستى شده بوديد.”

 راغب در مفردات، “مَرَح” را
اين گونه معنى مى‏كند:

 “ألْمَرَح شِدَّةُ
الْفَرَح وَ التّوشّع فيه؛ مرح يعنى خوشحالى زياد و اغراق و مبالغه در آن”.

 مى‏بينيد افرادى كه موجودى خود
را به آتش كشيده‏اند چگونه خوشحالند، آن هم نه خوشحالى ساده بلكه سرمستند و در
مقابل، كسانى را كه از رذايل نفسانى بدورند انسانهاى گمراه مى‏دانند و به تمسخر
آنها مشغول مى‏شوند.

 “إِنَّ الَّذينَ أجْرَمُوا
كانُوا مِنَ الَّذين آمنُوا يضْحكُون؛ مجرمان به مؤمنان مى‏خنديدند”.

 “وَ اِذا رَأوْهُم قالُوا
ان هؤلاءِ لَضالُّون؛9 و وقتى آنها را مى‏ديدند (به يكديگر مى‏گفتند:) اينها
انسانهاى گمراهى هستند”.

 اين جاست كه خطر بيماريهاى
روحى بيشتر رخ مى‏نماياند و انسان را موظّف مى‏كند نسبت به خود بيشتر انديشه كند،
بايد هر لحظه، خود را ارزيابى كنيم تا مبادا جزو اين گروه باشيم، به دليل آنچه
گفته شد انبياى الهى كه همان طبيبان روان بشريتند، هيچ گاه منتظر نمى‏شوند كه
بيمار آنها، پيوسته به سراغشان بيايد و دردش را بگويد – چون معمولاً اين گونه
بيماران خبر از درد خويش ندارند – بلكه به سراغ تك تك اين افراد مى‏روند.

 امير مؤمنان‏عليه السلام در
نهج البلاغه در وصف حالات پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم مى‏فرمايد: “طَبيب دوَّار
بِطِبِّه؛ پيامبر طبيبى بود كه با طب خويش در ميان مردم گردش مى‏نمود.” اگر چه
اكثر مردم از انبيا روى گردانى مى‏كردند ولى آنها به هر قيمت مأمور به استقامت
بودند.

 در يكى از جنگها عده‏اى اسير
را در حالى كه دستانشان بسته بود كشان كشان وارد مدينه مى‏كردند. پيامبرصلى الله
عليه وآله وسلم با ديدن آنها تبسّمى فرمود، يكى از اسيران گفت: حق دارى به ما
بخندى ما شكست خورده‏ايم و تو پيروز، پيامبر علّت خنده خود را براى او چنين شرح
داد: “عجبت من قوم كيف يقادون الى الجنّة بالسّلاسل؛ در شگفتم از اين كه چسان
عدّه‏اى را با زنجير به طرف بهشت مى‏كشانند؟.”

 او هدايت خودش را نمى‏خواهد
ولى پيامبر براى هدايتش مى‏شتابد و سعادتش را مى‏خواهد ولى گناهكار دشنامش مى‏دهد
و در يك كلام، پيامبر حياتش را مى‏خواهد و او مرگش را “أُريدُ حَياتَهُ وَ يُريدُ
قَتْلى” اين بخش را با ذكر داستانى به پايان مى‏بريم.

 

 × داستان مار بليعده

 مولوى جهالت انسانهاى گناهكار
و مجرم و دورى آنان از انبيا را در داستانى بسيار زيبا شرح مى‏دهد؛

 عاقلى بر اسب مى‏آمد سوار

بر دهان خفته‏اى مى‏رفت مار

 آن سوار آن را بديد و
مى‏شتافت

تا رماند مار را فرصت نيافت

 بعد از آن كه مار در شكم انسان
خوابيده وارد مى‏شود معلوم است تا زمانى كه فرد خوابيده، حركتى نكند مار هم با او
كارى ندارد، ولى با اندك حركتى مار او را خواهد كشت، مگر اين كه با يك حركت سريعِ
مداوم، مار در شكم آن فرد فرصتى براى نيش زدن نداشته باشد، با اين فكر آن مرد عاقل
با چوبدستى كه به همراه داشت محكم بر آن فرد خوابيده كوبيد، او ناگهان از خواب
پريد و از ترسِ سواركار شروع كرد به دويدن، سوار نيز به دنبال او مرتب وى را
مى‏زد، آن مرد در همان حالى كه كتك مى‏خورد و مى‏دويد، گفت:

 شوم آن ساعت كه تو گشتى
پديد

اى خنك چشمى كه روى تو نديد

 بى جنايت بى‏گنه بى بيش و
كم

مُلحدان جايز ندانند اين ستم

 ولى سوار بدون اعتنا به
جسارتهاى او، مشغول كار خود بود، تا اين كه احساس كرد در اثر دويدن زياد، مار تا
ساعتى ديگر قادر به كارى نخواهد بود، بعد گفت سيبهاى گنديده‏اى كه در پايين درخت
ريخته است را بايد بخورى، او هم از ترس تا توانست خورد، در اثر آن دويدن و خوردن
سيبهاى گنديده حالت استفراغ شديدى به او دست داد و همه سيبها را قى كرد كه همراه
با آن جثه وحشتناك مار نيز از دهان او به بيرون پرتاب شد.

 سهم آن مار سياه زشت زفت

چون بديد آن دردها از وى برفت

 گفت: تو خود جبرئيل رحمتى

يا خدايى كه ولىّ نعمتى

 اى مبارك ساعتى كه ديديم

مرده بودم جان نو بخشيديم

 تو مرا جويان مثال مادران

من گريزان از تو مانند خران

 كسى كه نمى‏داند باخود چه
مى‏كند، هميشه از معالجه گريزان است. قبل از اين كه به ادامه اين حكايت بپردازيم
خوب است به قطعه‏اى تاريخى توجه كنيم:

 يكى از سفرهاى بد و شوم
پيامبراكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم سفرى بود كه براى تبليغ رسالت به طائف تشريف
برده بودند، در آن سفر علاوه بر آن كه پيامبر را نپذيرفتند با سنگ، وى را از خود
راندند، دندان و پيشانى پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم در اين سفر شكست وجراحات
زيادى به ايشان وارد آمد. پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم‏لَختى در بيرون شهر
استراحت كردند، شخصى گفت: ديدم پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم دهانش به گفتن چيزى
مشغول است با خود گفتم نكند او ما را نفرين مى‏كند كه در اين صورت همانند اقوام
پيشين نابود خواهيم شد، با اين فكر به پيش رفتم، وقتى كاملاً نزديك شدم ديدم اين
جمله را تكرار مى‏كند: “أللَّهمّ اهْدِ قَوْمى اِنَّهْم لا يِعْلَمُون؛ خدايا قوم
مرا هدايت كن اينها نمى‏دانند ]چه بر سر خود مى‏آورند[.”

 در آن حكايت نيز وقتى آن مرد
از سوار معذرت خواهى مى‏كند كه مرا ببخش اين قدر به تو اهانت نمودم او گفت:

 هر زمان مى‏گفتم از درد
درون

اهد قومى انهم لا يعلمون

 3- تصميم و عزم بر سلوك به سوى
خداوند

 اى بسا بسيارى از انسانها تا
حدّى به خطر پى برده باشند و بارها تصميم بر ترك خطا گرفته باشند ولى به مجرّد آن
كه بادى از شهوت بر آنها وزيده شود، تمام پيمانهاى پيشين را از ياد مى‏برند و
عهدها را مى‏شكنند. اين يكى از آفتهاى قطعى سلوك است كه بايد از پيش پاى سالك
برداشته شود. بدين منظور قدرى به توضيح آن مى‏پردازيم.

 

 ×فراموشى عامل بى‏عزمى

 يكى از حربه‏هاى خطرناك و
مؤثرى كه شيطان پيوسته آن را به كار گرفته و متأسّفانه هميشه هم از آن نتيجه مطلوب
را به دست آورده “فراموشى” است، انسان وقتى فراموش كرد، كه چه هست؟ از كجا آمده؟
چه بايد بكند؟ و چه سرانجامى در انتظار اوست؟ طبعاً حسّاسيّت لازم را از دست خواهد
داد. مثلاً اگر دانش آموزى بداند در ايّام امتحان به سر مى‏برد و درسهاى ناخوانده
زيادى هم در مقابل دارد بى‏ترديد لحظه‏اى درنگ را جايز نمى‏شمرد، ولى اگر اهميت
امتحان، قبولى و ديگر مسائل را فراموش كرد بلافاصله دست از درس مى‏شويد و به
بازيگوشى مشغول مى‏شود. وقتى نيز كه بزرگترها امتحان يا درس را به ياد او مى‏آورند
ناراحت مى‏شود و سعى مى‏كند به شكلى اين هشدار را نيز به فراموشى بسپارد.

 ما انسانها نيز چنين هستيم؛ در
محاسبات روزمره مى‏فهميم كه خطاهاى زيادى مرتكب شده‏ايم و در نتيجه، بسيار تنزل
كرده‏ايم و ممكن است براى لحظه‏اى هم پشيمان شده، اشك ندامت نيز بريزيم ولى
بلافاصله جنود ابليس دست به كار مى‏شوند و ما را از ياد خدا و ديگر عوالم غيبى باز
مى‏دارند، ناگهان مى‏بينيم مجدداً در همان محلّى هستيم كه اوّل بوده‏ايم و باز اگر
بدتر نشده باشيم، قصه همان است كه قبلاً بوده.

 حضرت آدم‏عليه السلام نيز با
همين حربه‏مغلوب شد، چنان كه قرآن مى‏گويد: “وَ لَقَدْ عَهَدْنا إِلى آدَم مِنْ
قَبْل فَنَسِى وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمَاً؛ ما پيش از اين با آدم پيمان بسته
بوديم اما او “فراموش” كرد و ما “عزمى” در او نيافتيم.”

 اگر چه اين فراموشى در
آدم‏عليه السلام – چنان‏كه امام امّت‏رحمه الله فرموده‏اند – عبارت بود از توجّه
به عالم ملك نه فراموشى خداوند كه در ماست10 ولى به هر حال هر اندازه كه نسيان
حاصل شود سلطه شيطان نيز پديد مى‏آيد و به همان نسبت بايد در پيشگاه خداوند توبه و
استغفار نمود.

 لذا يكى از ويژگيهاى مسلّم و
بارز “حزب‏الشّيطان”، فراموشى خداست.11

 براى اين كه خطر اين آفت بيشتر
روشن شود به اين آمار قرآنى توجه كنيد:

 1 – شيطان از اين حربه حتّى در
مورد انبياى بزرگ الهى استفاده كرده.12

 2 – منافقين فراموشكاران خدا
هستند.13

 3 – دوزخيان فراموشكاران خدا
هستند.14

 4 – هلاكت اقوام به واسطه
فراموشى خدا بوده.15

 5 – مسخره كنندگان، خدا
فراموشها هستند.16

 وقتى فهميديم با چه خطرى
روبه‏رو هستيم و دانستيم در اثر بى‏توجّهى آن ممكن است سر از نفاق، دوزخ و هلاكت
درآوريم، بناچار بايد به فكر چاره بود، چاره اين امر را هم خداوند در “ذِكْر”
مى‏داند، ذِكْرِ درست، نقطه مقابل نسيان است، البته شايد گفته شود چه كنيم كه “ذاكر”
باشيم، يا اين كه ذكر را فراموش نكنيم؟ پاسخِ سؤال اين است كه: اصولاً اين گونه
نيست كه ما هميشه در حالت نسيان كامل از ياد خدا به سر بريم، بلكه اصل و واقعيّت
با “ذكر” است و “نسيان” امرى عارضى و موقّتى است، امّا بايد نهايت سعى خويش را
مبذول كنيم تا حالت ذكر در ما استمرار يابد. بايد ذكر خدا و ياد او را دقيقاً
همچون گوهر گرانقدرى بدانيم و بكوشيم آن را از دسترس سارقين؛ يعنى جنود شيطان
محافظت كنيم، در عين سرگرمى و اشتغال به كارهاى روزمرّه نبايد اجازه دهيم آنها ما
را از خدا غافل كنند، بلكه در يك كلام بايد با عزمى راسخ بكوشيم در هر چيزى و با هر امرى و در هر حالتى كه هستيم، ياد
او را در جانمان زنده بداريم. كليد واقعى سعادت بدون ترديد همين است و عامل شقاوت
و هلاكت هم بدون هيچ شكى بيرون رفتن از حوزه “ذكر خدا” ست، چنان كه خود قرآن هشدار
مى‏دهد: “لا تلهكم أَمْوالكُم وَ لا أَوْلادكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّه؛17 مبادا
اموال و اولاد، شما را از ياد خدا غافل كنند كه در اين صورت به هلاكت خواهيد رسيد.”

 به دو وصيّت از پيامبراكرم‏صلى
الله عليه وآله وسلم توجّه كنيد:

 1 – لا تختارنَّ على ذكر اللّه
شيئا؛ هرگز و هرگز چيزى را بر ذكر خداوند اختيار نكنيد.

 2 – ليس عمل أحب إلى اللّه و
لا أنجى لعبد من كل سيئةٍ في الدّنيا والآخرة من ذكر اللّه قيل و لاالقتال فى سبيل
اللّه؟ قال لولا ذكر اللّه لم يؤمر بالقتال؛18 هيچ عملى در پيشگاه خداوند دوست
داشتنى‏تر و نجات بخشتر از تمامى گناهان در دنيا و آخرت همانند ذكر خدا نيست، شخصى
سؤال كرد حتى از جهاد فى‏سبيل‏اللّه هم بالاتر است؟پيامبرصلى الله عليه وآله
وسلم‏فرمود: اگر ذكر خدا نبود به قتال امر نمى‏شد.”

 از اين جا معلوم مى‏شود كه همه
چيز در پرتو ذكر خداوند قداست مى‏يابد، حتّى پيكار در راه خدا، لذا عكس اين قضيّه
هم صحيح خواهد بود كه اگر هر عملى از “ياد خدا” تهى و براى غير او باشد، ارزشى
نخواهد داشت.

 

 × امورى كه باعث زياد شدن ذِكْر
مى‏شوند

 از آن جايى كه “ذِكْر” از آن
چنان نقش حياتى برخوردار است كه قابل اغماض نيست، خداوند حدودى از آن را بر همگان
واجب فرموده؛ البته أَشكال مستحبى آن كه پيرامون آن بسيار سفارش شده، زياد است كه
به چند مورد از آن اشاره مى‏كنيم:

  1 – نماز

 از مهمترين و بالاترين اذكار “نماز”
است. خداوند مى‏فرمايد: “أقم الصّلوة لذكري؛19 نماز را به پاى بدار براى آن كه در
ياد من باشى.”

 پس آنچه از نماز مطلوب است
إِحياى ذكر و ياد خداست، نه اين كه فقط براى چند دقيقه اعمالى انجام دهيم و يا
سخنهايى را بر زبان جارى كنيم كه خودمان متوجّه نباشيم.

 مرا غرض زِ نماز آن بود كه
يك ساعت

غم فراغ تو را با تو راز بگذارم

 وگرنه اين چه نمازى بود كه
يك ساعت

نشسته روى به محراب و دل به بازارم

 پس از تلاش و مجاهده براى اين
كه در اين لحظات اندك، حضور خداوند را در جان خويش زنده نگاه داريم و از ياد او
بيرون نباشيم بايد بعد از اتمام نماز بكوشيم تا آن ذكر و حالت تنبّه و هشدار را در
خويش استمرار بخشيم؛ چنان كه خود قرآن نيز به اين مسأله امر مى‏فرمايد: “فإذا
قضيتم الصّلوة فاذْكروا اللَّه قياماً و قعوداً و على جنوبكم؛20 زمانى كه نماز
گزارديد، پس (در تمامى حالات) ايستاده، نشسته و بر پهلو، به ياد خدا باشيد.”

  2 – توجّه و انس دايمى با قرآن

 قرآن در مواضع مختلف و
فراوانى، خودش را “كتاب‏ذكر” معرّفى نموده، به همين جهت در روايات، آن قدر توجّه و
اهتمام به قرآن داده شده كه بيان پاره‏اى از آن، گفتار مفصّلى را طلب مى‏كند كه –
براى دور نماندن از مقصد كنونى از آن صرف نظر نموده – فقط به يك مورد از آيات قرآن
اكتفا مى‏كنيم:

 در اوّل سوره طه چنين
مى‏خوانيم: پيامبرما! قرآن را نازل نكرديم كه تو خودت را به مشقّت بيفكنى “الاّ
تذكرةً لمنّ يخشى” قرآن “تذكره” است براى كسى كه بيم داشته باشد. كلمه “تذكرة” در
لغتنامه معتبر “لسان‏العرب” اين گونه معنى شده: “الحفظ للشى‏ء تذكرة؛ محافظت از
چيزى را تذكر مى‏گويند” چنان كه خود ذكر نيز محافظت مستمر از ياد خداوند است.

  3 – ترك دنيا زدگى

 توجّه بيش از حد به دنيا و
لذّتهاى سيرى ناپذير آن، انسان را به گونه‏اى پرورش مى‏دهد كه دايم در انديشه
استفاده هر چه بيشتر از مواهب دنيوى باشد و چون به هر مرحله‏اى از دستيابى دنيا هم
كه برسد باز روح زياده طلب خود را آرام نمى‏يابد، مى‏كوشد باز بيشتر به دست آورد.

 همين طور اين سيكل وحشتناك
ادامه مى‏يابد تا جايى كه به هلاكت او منجر شود، چنان كه در اوّل سوره “تكاثر”
مى‏خوانيم:

 “ألهيكُم التّكاثُر؛ زياده
طلبى شما را به هلاكت انداخت.”

 بديهى است در جريان اين كوشش
مذبوحانه براى به دست آوردن دنيا هرگز خداوند در ذهن و خاطر او حضور نخواهد داشت و
اين همان هلاكتى است كه قرآن بدان اشاره فرموده؛ به اين حديث توجه كنيد:

 پيامبر اسلام مى‏فرمايد:
خداوند در شب معراج به من امر فرمود: “دُم عَلى ذكرى؛ اى محمدصلى الله عليه وآله
وسلم هميشه در ياد من باش”، عرض كردم: خدايا چگونه دوام ذكر تو را تضمين كنم؟
فرمود: “بالخلوة عن النَّاس و بُغْضِكَ الْحُلْوَ و الحامض و فراق بطنك و بيتك من
الدّنيا؛21 با خلوت گزيدن از مردم و دشمنى با ترش و شيرين دنيا و خالى گذاردن شكم
و منزلت از دنيا.”

 به همين دليل در ضيافتى كه
خداوند در ماه مبارك رمضان ترتيب مى‏دهد با همين امور پذيرايى مى‏كند، آن وقت حتّى
براى نَفَس روزه‏دار هم پاداش تسبيح “ذكر خدا” قائل مى‏شود، اگر در پيش از اين
خوانديم كه قرآن، فرجام نسيان خدا را آتش الهى مى‏داند، ولى مى‏بينيم كه روايات،
روزه را سپر اين آتش معرفى مى‏كنند، از آن روست كه روزه عاملى است براى زدودن گرد
نسيان از ياد خدا. پيامبر فرمود:

 “عليك بالصّوم؛ فإنَّه
جنّة من النار؛ بر روزه مواظبت نما كه آن، پوششى براى جلوگيرى از آتش است.”22

  4 – دعا

  شايعترين نوع از انواع ذكر خدا و يكى از
عاليترين مصاديق آن دعاست.

 انسان در دعا اين اجازه را
يافته كه مستقيماً با حضرت بارى تعالى ارتباط برقرار نموده حوايج بى‏انتهايش را از
درگاه معبود بى‏نهايت طلب كند. تمام آنچه كه در يك ذكر شايسته مطلوب است، همه در
دعا حضور دارد در دعا انسان پى به ذلّت و حقارت و فقر ذاتى خويش مى‏برد و مى‏يابد
كه نقطه قابل اطمينان و اتّكا فقط و فقط خداست و نه غير او، پس هرچه (به واسطه
نسيان از خدا) از اين مركزِ اتّكاى واقعى دور بماند بيشتر در معرض هلاك واقع شده
است.

 بحث دعا آن قدر گسترده است كه
نمى‏توان به راحتى به همه جوانب آن پى برد، براى اهميّت دعا همين بس كه خداوند در
آخر سوره فرقان مى‏فرمايد:

 “پيامبر! به مردم بگو: اگر
دعاى شما نبود، خداوند هيچ اعتنايى به شما نمى‏نمود” از اين رو بحث پيرامون دعا را
به فرصت ديگرى مؤكول مى‏كنيم.

  5 – ترك مطلق گناه

  پيش از اين گفتيم: مهمترين ويژگى پيروان شيطان (حزب‏الشّيطان)
فراموشى خداوند است، در اين جا به اين نكته توجّه مى‏دهيم كه چرا شيطان مى‏كوشد
انسان را به فراموش نمودن خداوند مجبور كند؟ جواب اين است كه: تا زمانى كه ما
خداوند را حاضر و ناظر بدانيم هرگز جرأت اين كه در محضر او به خلافى تن در دهيم
نخواهيم داشت؛ ولى با فراموش نمودن اين عامل مهم و باز دارنده، ديگر هيچ چيزى
نمى‏تواند مانع انسان از ارتكاب انواع بزهكاريهاى اجتماعى و فردى بشود؛ پس شيطان
براى به گناه كشانيدن آدمى مى‏كوشد وى را به فراموشى از ياد خدا مبتلا كند، عمل
مقابله به مثلى كه ما مى‏توانيم انجام دهيم اين است كه تا حد امكان سعى كنيم خود
را از معصيت الهى بدور داريم، كه بى‏ترديد اين عمل، اثرى چشمگير در إحياى ياد
خداوند در ما خواهدداشت. حضرت‏على‏عليه السلام مى‏فرمايد: “ليس فى الْمَعاصي أشدّ
من اتباع الشّهوة، فلا تطيعوها، فتشغلكم عن ذكر اللّه؛23 در ميان گناهان، بدتر از
پيروى از شهوت وجود ندارد، پس به دنبال شهوت نرويد؛ زيرا شما را از ياد خدا باز
مى‏دارد.”

 

 × ثمرات ذكر خدا

 براى اجتناب از طولانى شدن اين
بحث فقط به فهرستى از اين ويژه‏گيها اشاره مى‏كنيم، با اميد آن كه با تدبّر و دقّت
در هر كدام از اينها شوق ذكر خدا در قلوب ما زنده شود و هيچ امرى را بر ياد خدا
ترجيح ندهيم:

 1 – ذكر، قلب انسان را آباد و
زنده مى‏كند.24

 2 – غذاى روح انسانى استمرار
ياد خداست.25

 3 – ذكر، راهيابى به سوى بهشت
است.26

 4 – ذكر، نور عقل، حيات جانها
و روشنى سينه‏هاست.27

 5 – ذكر خدا، قلب را زنده و
فراموشى آن دل را مى‏ميراند.28

 6 – ذكر خدا، نور قلوب است. 29

 7 – ذكر، باعث انس با خداوند مى‏شود.30

 8 – ذكر خدا، طرد كننده شيطان
است.31

 9 – ذكر خدا، سرمايه مؤمن و
سود آن رهايى از چنگال شيطان است. 32

 

پاورقيها:

 1 ) نهج البلاغه، صبحى
صالح، خطبه223.

 2 ) مؤمنون (23) آيه100.

 3 ) ميزان الحكمة، ج9،
ص225.

 4 ) همان، ص247.

 5 ) نهج البلاغه، خطبه 64.

 6 ) تفسير سوره حمد امام
خمينى‏رحمه الله جلسه دوم.

 7 ) طه (20) آيه 125.

 8 ) مؤمن (40) آيه 74.

 9 ) مطففين (83) آيه‏هاى
29 و 31.

 10 ) چهل حديث امام
خمينى‏قدس سره حديث ششم، ص105.

 11 ) مجادله (58) آيات 18
و 17.

 12 ) كهف (18) آيه 63 و
61؛ همچنين يوسف (12) آيه 42.

 13 ) توبه (9) آيه 67.

 14 ) ص (38) آيه 26؛ سجده (41)
آيه 14 و جاثيه (45) آيه 34.

 15 ) فرقان (25) آيه 18.

 16 ) مؤمنون (23) آيه 110.

 17 ) منافقون (63) آيه 9.

 18 ) ميزان الحكمة، ج3،
ص408.

 19 ) طه (20) آيه 14.

 20 ) نساء (4) آيه 103.

 21 ) بحارالانوار، ج77،
ص22.

 22 ) همان، ج96، ص258.

 23 ) ميزان الحكمة، ج3،
ص431.

 24 ) غرر الحكم.

 25 ) همان.

 26 ) بحار الانوار، ج78،
ص39.

 27 ) غرر الحكم.

 28 ) تنبيه الخواطر، ص360.

 29 ) غرر الحكم.

 30 ) همان، ص404.

 31 ) همان.

 32 ) همان.

/

فلسفه روزه

فلسفه روزه

سيد موسى ميرمدرس

 

 اشاره:

 برنامه مشخص ساليانه‏اى كه
اسلام به عنوان “روزه‏دارى” براى پيروانش، مقرّر داشته، برخلاف آنچه كه قشريون
مى‏پندارند، يك عبادت صورى و يا يك رژيم ساده غذايى نيست، بل برنامه‏اى است سازمان
يافته و اصولى كه از ابعاد گوناگون براى تأمين سلامت جسم و روح بشر، مفيد و ضرورى
است و آثار فردى و اجتماعى و دنيوى و اخروى آن قابل انكار نيست. در اين مقاله به
گوشه‏هايى از آنها پرداخته مى‏شود ولى پيش از شروع بحث، تبيين دو مقدمه، بايسته
است؛ نخست: جايگاه فلسفه روزه و اين كه چه علمى، عهده‏دار تبيين آن است و دوم:
نگاهى به فلسفه احكام.

 

 جايگاه فلسفه روزه

 گزاره‏هاى دينى و مذهبى بر دو
گونه‏اند:

  1- گزاره‏هاى اِنشايى.

  2- گزاره‏هاى اِخبارى.

 گزاره‏هاى اِخبارى كه از “هستها
و نيستها” سخن مى‏گويند، در قلمرو علم كلامند و گزاره‏هاى انشايى كه از “بايدها و
نبايدها”، بحث مى‏كنند، بر دو قسمند، زيرا يا ناظر به درون آدمى‏اند كه در حوزه
علم اخلاق قرار مى‏گيرند يا به مسائل بيرون از نفس مى‏پردازند كه در عرصه علم فقه
به شمار مى‏روند.

 عهده‏دار بحث از فلسفه احكام،
نه علم فقه است و نه علم اخلاق، بل علم كلام است؛ زيرا علم كلام، از يك جهت كل
گزاره‏هاى دينى و مذهبى را در بر مى‏گيرد، بنابراين دفاع انديشمندانه از فقه و
اخلاق و بطور كلى دين و كارايى احكام آن و بيان انتظارات از دين، همگى در حوزه علم
كلام جاى دارند. پس فلسفه روزه – به عنوان بخشى از فلسفه احكام – در قلمرو علم
كلام است، از اين جهت، فلسفه روزه ماهيتاً يك بحث كلامى است، گرچه از اخلاق و فقه
نيز گفت‏وگو شود.

 فلسفه احكام

 اين حقيقت به اثبات رسيده كه
احكام الهى بر پايه مصالح و مفاسد واقعى، جعل شده‏اند؛ يعنى در شريعت اسلامى، هيچ
حكمى (تكليفى يا وضعى) بدون علت و انگيزه واقعى صادر نشده است، اما اين سخن بدين
مفهوم نيست كه آدمى، مى‏تواند علت قطعى همه احكام دينى را با عقل خود، دريافت كند،
چرا كه دانشهاى بشرى، در عرصه نيازهاى مادى و شناخت ساختار وجودى آدمى، اندكند و
به شهادت كاوشها و پژوهشهاى دانشمندان معارف بشرى، مجهولات انسان در مقايسه با
دانستنيهايش، بسيار فراوانند و فاصله ژرفى ميان اين دو حكمفرماست. از اين رو
مى‏بينيم، پيوسته در قوانين موضوعه خويش و روش نظامهاى سياسى – حقوقى و … تجديد
نظر مى‏كند.

 بنابراين دور نيست، اگر اين
موجود بسيار بغرنج و توبرتو – كه با ابزارهاى مدرن در نيل به شناخت خويش دچار
ناتوانى گشته – از درك علت قطعى احكام و قوانينى كه براى او، توسط آفريننده‏اش جعل
شده، ناتوان باشد. البته اين گفتار، بدان معنا نيست كه دريافت حكمتها هم از دسترس
دور باشد؛ بويژه اين كه عمده اين علتها در آيه‏هاى قرآن و روايتهاى معصومان‏عليهم
السلام بيان شده است و روزه از زمره اين موارد است، كه آيات و روايات توأمان درباره
فلسفه آن سخن گفته‏اند و علم و تجربه نيز اهميّت و لزوم آن را مورد تأييد قرار
داده‏اند.

 

 پيشينه تاريخى روزه

 قرآن شريف، از مكلّف بودن
امّتهاى پيشين به روزه‏دارى خبر داده است.1 آثار و شواهد موجود نيز نشان مى‏دهند
كه روزه در ميان اديان و مذاهب باستانى، داراى اهميت بوده است. بت‏پرستان،
ستاره‏پرستان (صابئيها)، توتميستها، مجوسيان، مانويها، بوداييها برهماييها،
پرستندگان حيوانات و نباتات و همه مسلكهاى عرفانى، هر كدام به كيفيت ويژه‏اى،
روزه‏دار بوده‏اند.

 “صابئيها” براى احترام به
كره ماه، سى روز، امساك مى‏نمودند و “وثنيها” نيز براى تقرّب و ارضاى آلهه خود يا
برآوردن حاجتهايشان و در هنگامى كه مرتكب جرمى مى‏گشتند، به منظور خاموش كردن خشم
خدايان، روزه مى‏گرفتند. جيمزهاكس در اين باره مى‏نويسد:

 “روزه كليةً در تمام
اوقات، در ميان هر طايفه و هر ملّت و مذهب، در موقع ورود اندوه و زحمت غير
مترقّبه، معمول بوده است”.2

 از تورات و انجيل كنونى نيز به
دست مى‏آيد كه روزه در ميان يهود و نصارا وجود داشته و تورات از قول حضرت
موسى‏عليه السلام نقل مى‏كند كه چهل روز، روزه‏دار بوده است.3 و همچنين درباره
حضرت يعقوب‏نبىّ‏عليه السلام آمده كه خداوند وى را خاضع و روزه‏دار، ساخته است.
جيمزهاكس معتقد است كه قوم يهود، هنگام توبه و طلب رضايت خداوند به روزه پناه
مى‏بردند.4

 حضرت عيسى‏عليه السلام نيز چهل
روز، روزه داشته و حواريون پس از آن حضرت نيز روزه‏دار بوده‏اند.5 امام فخر رازى
از پاره‏اى از مفسّران نقل مى‏كند كه مى‏گويند: روزه مسيحيان به پنجاه روز رسيده
است.6 و اكنون نيز روزه‏هاى مخصوصى در ميان يهوديان و فرقه‏هاى گوناگون مسيحى رواج
دارد.

 فوايد و آثار روزه

 روزه از فوايد و آثار گوناگون
جسمانى و روحانيى برخوردار است كه به اهم آنها اشاره مى‏شود:

  1- تربيتى – روانى

 از مرتاضان و مهذّبان نفوس، كه
از راههاى مخصوص به خود به تطهير روح مى‏پردازند، گرفته – كه معتقدند: آنچه نفس را
ناخوش آيد، بايد بدان پرداخت و روزه چنين است – تا صوفيان، كه چله نشينند و از
اصولشان امساك است، و عارفان – كه مى‏گويند: اندرون از طعام خالى دار تا در او نور
معرفت بينى – همگى نقش محورى روزه در خودسازى و تهذيب نفس را باور دارند. زيرا
روزه تمرين مقاومت و آمادگى روحى در خودسازى است. براى اين كه اخلاق و تهذيب نفس
بر دو پايه استوار است:

 الف: تخليه؛ يعنى پاكسازى و
تصفيه روح از عادات نكوهيده و آلودگيهاى مادّى كه مقدمه آن شناخت صفات پسنديده و
ناپسند (رذايل و فضايل انسانى) است.

 ب: تحليه؛ يعنى آراستن نفس به
صفات پسنديده و مطلوب انسانى مانند تقوا كه از حكمتهاى روزه است (لعلّكم تتّقون).

 كسانى كه ساليانه، دوره يك
ماهه‏اى براى شركت در اين پيكار درونى مى‏گذرانند، از آمادگى رزمى بيشترى نسبت به
ديگران برخوردارند. براى اين كه پيامبر عظيم الشأن اسلام‏صلى الله عليه وآله وسلم
شكم‏پرستى و شهوت جنسى را از جمله سه امرى برشمرد كه پس از خويش، براى امّتش نسبت
به آنها بيمناك بود.7 و نيز مى‏فرمايد: اولين چيزهايى كه موجب گرفتارى انسان در
آتش جهنم است، دهان [ابزار گناههاى فراوان] و فرج [ابزار شهوت جنسى] است.8 در ماه
مبارك رمضان، از جمله امورى كه روزه‏دار از آنان پرهيز مى‏كند، خورد و خوراك و
مسائل جنسى است. بنابراين كسانى كه با تمرينهاى پيگير و خستگى‏ناپذير از رقبه‏هاى
دشوار شكم و شهوت‏پرستى گذشته‏اند، در برابر ساير كششهاى نفسانى، از مقاومت بيشترى
برخوردار خواهند بود و براى همين است كه آمار جرايم و كارهاى خلاف در ماه مبارك
رمضان، سير نزولى را نشان مى‏دهد.

  2- اجتماعى – اخلاقى

  نظام طبقاتى و فاصله ژرف ميان تهيدستان و
توانمندان، يكى از عوامل تنش‏زا و نارضايتى در هر نظامى است و به هر ميزان فاصله
اختلاف طبقاتى، عميقتر گردد، ناهنجاريهاى اجتماعى و مفاسد اخلاقى افزونتر مى‏گردند
و پيوسته آتش كينه و انتقام گروه تهيدست – به واسطه فشارهاى اقتصادى و محروميتهاى
اجتماعى – نسبت به توانگران شعله‏ورتر مى‏شود تا آن گاه كه به مرحله انفجار و
ناآراميهاى اجتماعى، فرجام مى‏يابد.

 اسلام با تكيه بر اصل عدالت
اجتماعى، نهايت كوشش را در تنظيم روابط جامعه به كار برده و از آن جا كه طبيعت بشر
– به واسطه استعدادها و توانمنديهاى فردى – بر اختلاف است، ساعى بوده تا با جعل
احكام و دستورهاى گونه‏گون، آن اختلاف طبيعى را هم، به حداقل برساند. از جمله اين
احكام، روزه است كه به سبب آن، اولاً: ميان همه افراد جامعه برابرى ايجاد مى‏كند و
ثانياً: شرايطى را پديد مى‏آورد تا ثروتمندان با درك موقعيت محرومان، فشارهاى
اقتصادى و رنجهاى اجتماعى آنان را كاهش دهند و ثالثاً: با اين اقدام، جامعه را از
پريشانى و نارضايتى، پيراسته مى‏سازد و روحيه برادرى و ديگر گرايى را در ميان آنان
به وجود مى‏آورد. از اين رو هنگامى كه هشام بن حكم از امام صادق‏عليه السلام
درباره فلسفه روزه مى‏پرسد، مى‏فرمايد:

 “انّما فرض اللّه الصّيام
ليستوى به الغنىّ و الفقير و ذلك ان الغنى لم يكن ليجد مسّ الجوع فيرحم الفقير
لانّ الغنىّ كلما اراد شيئاً قدر عليه، فاراد اللّه تعالى ان يسوّى بين خلقه و ان
يذيق الغنىّ مسّ الجوع و الالم ليرقّ على الضعيف و يرحم الجائع؛9 براستى خداوند
روزه را واجب كرد تا – به وسيله آن – ميان تهيدستان و ثروتمندان برابرى ايجاد كند
و اين براى آن است كه ثروتمندان كه هرگز درد گرسنگى و فقر را احساس نكرده‏اند، به
فقيران رحم آورند، زيرا اغنيا، هرگاه هوس انجام كارى نمايند، به علت توانمندى
مالى، بر انجام آن توانايند، پس پروردگار با وجوب روزه بر همگان، اراده نمود تا
بين بندگانش مساوات به وجود آورد و سرمايه‏داران [نيز] گرسنگى و درد فقيران را لمس
كنند تا بر آنان شفقت ورزند و ترحّم نمايند”

 3- بهداشتى – درمانى

 روزه‏دارى براى تعويض و تجديد
چربيهاى ذخيره‏مانده و سفت‏شده بدن و كاهش ذخاير چربى و گليكوژنى اعضاى مختلف بدن،
روش منحصر به فردى است. گو اين كه ارزش جنبه‏هاى معنوى و وظيفه روزه از لحاظ
روان‏شناسى و بهداشت روانى و اثرات تربيتى و فوايد اجتماعى آن به مراتب از
جنبه‏هاى بهداشت جسمى بيشتر است.10

 روزه‏دارى كه امروزه آن را در
پزشكى به نام “رژيم”، در موارد مختلفى از بيماريها تجويز مى‏كنند، سبب مى‏شود كه
ذخاير مخصوص گليكوژن يا چربى بدن از نقاط مختلف برداشته شوند و به مصرف احتراق
داخلى يا انرژى خارجى و سوخت و ساز آن برسند و مسلّم است كه بدن در حال روزه ابتدا
چربيهاى زيرجلدى را به مصرف رسانده و بتدريج نوبت به چربيهاى داخلى احشا مى‏رسد
ولى در هيچ صورتى، روزه‏دارى، صدمه‏اى به نسوج عضلانى و استخوانى بدن وارد
نمى‏سازد، مگر اين كه انسان مدتها گرسنه بماند و تمام ذخاير بدن از بين بروند، آن
گاه نسوج عضلانى مورد استفاده خود بدن واقع مى‏شوند.11

 امروزه در علم پزشكى به اثبات
رسيده كه عامل بسيارى از بيماريها، زياده‏روى در خوردن و عدم رعايت بهداشت تغذيه
است. پيام‏آور بزرگ اسلام‏صلى الله عليه وآله وسلم قرنها پيش، اين مطلب را در كلام
ژرفى چنين بيان مى‏كند: “المعدة بيت كلّ داء و الحمية رأس كلّ دواءٍ؛ معده، خانه
تمام دردهاست و امساك بالاترين داروها.”12

 تصور مى‏شود آنچه كه مى‏خوريم
صرف سوختن و تهيّه انرژى براى بدن مى‏شود و دفع مى‏گردد، ولى اين تصوّر نادرستى
است. زيرا بدن به مانند حوضى است كه غذا از طرفى وارد و از طرف ديگرش خارج مى‏شود؛
مثلاً مواد قندى از جانبى وارد شده و از جانب ديگر به مصرف سوخت رسيده، دفع
مى‏گردند، آنچه وارد مى‏شود تازه است و آنچه خارج مى‏گردد، مانده و كهنه. مسلمانى
كه يازده ماه تمام بدون وقفه، نوها به بدنش وارد شده‏اند، ورود تازه‏ها از روى
قاعده علمى و نظم بهداشتى نيست و برعكس خروج كهنه‏ها كه به وسيله ريه، كليه، كبد،
پوست و… انجام مى‏گيرد، با حساب و نظم است، ريه‏ها سموم را با نظم خارج مى‏سازند
و كليه‏ها زهرها را با حساب دفع مى‏كنند و كبد با ترتيب مخصوص، آنها را دور
مى‏نمايد، لاجرم انبارهاى ذخيره‏اى، درست و مرتّب نشده‏اند و متابوليسم بطور سوخته
و نيم سوخته درمى‏آيد و ايجاد بيماريهاى تغذيه‏اى گاه از اين نيم سوخته‏هاست كه
اگر به وسيله روزه گرفتن نظم و حسابى در كار ذخاير بدنى به وجود نيايد، سبب پيدايش
پيشامدهاى ناگوارى مى‏گردد و حتّى در پايه‏هاى منابع ذخيره‏اى شكافى به وجود
مى‏آيد.13

 اين جاست كه معناى سخن پيامبر
خداصلى الله عليه وآله وسلم فهميده مى‏شود كه فرمود: “صوموا تصحّوا؛14 روزه بگيريد
تا سالم شويد.”

 بنابر آنچه گفته آمد، بايد سخن
دكتر آلكسى سوفورين را حقيقت دانست كه مى‏نويسد:

 “درمان از طريق روزه،
فايده ويژه‏اى در كم خونى، ضعف روده‏ها، التهاب بسيط و مزمن دملهاى خارجى و داخلى،
سل، اسكليروز، روماتيسم، نقرس، استسقا، نوراستنى، عرق النسا، حزاز (ريختگى پوست)،
بيماريهاى چشمى، مرض قند، بيماريهاى جلدى، بيماريهاى كليه، كبد و بيماريهاى ديگر
دارد.

 معالجه از طريق امساك، اختصاص
به بيماريهاى فوق ندارد، بلكه بيماريهايى كه مربوط به اصول جسم انسان است و با
سلولهاى اساسى جسم آميخته شده – همانند سرطان، سفليس، سل و طاعون – را نيز شفا
مى‏بخشد”.15

 4- عرفانى – الهى

 در حديث قدسى آمده كه خداوند
فرمود:

 “كلّ عمل ابن آدم هوله غير
الصّيام، هولى و أنا أُجزى به؛16 از ميان اعمال و عبادات آدمى، فقط روزه براى من
است و من پاداش روزه‏ام”.

 در علّت اين كه، خداوند روزه
را در ميان ساير عبادات به خود، اختصاص داده و فرموده: “روزه براى من است”،
گفته‏اند: روزه تنها عبادتى است كه روزه‏دار، پنهان از چشم ديگران، آن را به جا
مى‏آورد و از ثناگويى آنان درباره روزه‏اش، در امان است. روى اين جهت خداوند، آن
را به خود اختصاص داده و فرموده است: “من خود جزاى آن را مى‏دهم”. و البته اين در
صورتى است كه “أجزى به” بخوانيم، ولى اگر “أُجزى به” قراءت شد، بدين معناست كه “من
خود، پاداش روزه‏ام”.

 مفسّر گرانقدر، علامه
طباطبايى، مى‏نويسد: در اين صورت كنايه از نزديكى روزه‏دار به خداى تعالى است.17

 پوشيده نيست كه اين حديث شريف
داراى معناى بلندى است كه سزاوار بود، كسى چون علامه بزرگوار، در اين باب سخن
مى‏راند ولى به هر حال، روايت مافوق انديشه ماست، زيرا تساوى ميان كالا و بهاى آن
از بديهيات عقلانى است و درباره پاداش اعمال بندگان، هرچه خداوند عطا نمايد، تفضّل
است و كسى از او حق مطالبه ندارد، با اين وجود، معقول است كه خداوند، عِدْل جان
انسان را، فردوس برين، قرار دهد، آن گونه كه فرموده است: “إِنّ اللّه اشترى من
المؤمنين أنفسهم و أموالهم بأنَّ لهم الجنّة”.18 يا درباره روزه آمده است كه
روزه‏داران، باب مخصوصى در بهشت دارند؛ إنّ للجنّة باباً يدعى الرّيان لايدخل منه
إِلاّ الصائمون؛19 اما چگونه متصّور است كه خداوند؛ يعنى آفريدگار عالم و آدم،
پاداش روزه‏دار باشد؟!

 در دو مقام مى‏توان به شرح و
بسط اين حديث شريف پرداخت؛ بطور اجمالى و بطور تفصيلى.

 شرح اجمالى

 اما شرح اجمالى آن اين است، كه
وقتى خداوند مى‏فرمايد: “من پاداش روزه‏ام”؛ يعنى من خود را به روزه‏دار مى‏دهم؛
خودم را به او مى‏دهم، يعنى او را خدايى مى‏كنم و اين، همان است كه در روايت آمده
كه اخلاقتان را خدايى كنيد: “تخلّقوا بأَخلاقِ اللّه”، به اصطلاح انسان “خداگونه”
بشود. شايد به همين معناست آنچه كه در حديث قدسى آمده كه “… إنّه ليتقرّب [العبد] الىّ بالنّافله حتّى إذا أحبّه فإذا أحببته كنت سمعه الّذى يسمع به و بصره الّذى
يبصر به و لسانه الّذى ينطق به و يده الّذى يبطش بها؛20 چون بنده من در اثر عبادت
و كارهاى شايسته به من نزديك شود، او را دوست خواهم داشت و در نتيجه آن، من گوش او
هستم به گونه‏اى كه به توسط من مى‏شنود و چشم او هستم به طورى كه به توسّط من
مى‏بيند و زبان و دست او هستم، به طورى كه او به توسّط من مى‏گويد و مى‏گيرد”.

 شرح تفصيلى

 براى توضيح مراد از روايت
ياد شده، بيان دو مقدّمه لازم است:

 مقدمه اول:

 علماى اخلاق و معارف الهى،
روزه را به سه مرتبه تقسيم نموده‏اند:21

 الف – روزه عوام، كه عبارت است
از پرهيز از مفطرات روزه كه فايده‏اش اسقاط تكليف است.

 ب – روزه خواص، كه عبارت است
از پرهيز از مفطرات روزه، همراه با كنترل جوارح و اعضاى ديگر، از معاصى، مانند
محافظت چشم و گوش و زبان و دست، كه فايده اين روزه ثوابهايى است كه در روايات به
آنها اشاره رفته است.

 ج – روزه خواصّ الخواص، كه
عبارت است از روزه داشتن جوارح و جوانح؛ يعنى اعضاى بدن و قلب آدمى نيز روزه‏دارند
از نظر به غير خدا كه “قُل اللّه ثمَّ ذَرْهُم” كه البته اين نيز مراتبى دارد.

 نتيجه اين مقدّمه اين است كه
به يقين آن روزه‏اى كه خداوند، پاداش اوست، روزه خواص الخواص است.

 مقدمه دوم:

 فلاسفه عوالم وجود را بر سه
قسم مى‏دانند:

 الف – عالم ماده كه مشحون و
مبتلا به تشتت و فرورفتن در شهوات و نفسانيات است و همگان در آن گرفتارند و اين
پايين‏ترين عوالم است.

 ب – عالم مثال يا برزخ كه فقط
شبهى از مادّيات است، اصالةً مجرد، ولى برخى از آثار ماده؛ مانند شكل و اندازه و
هيأت را داراست كه برزخ ميان عالم ماده و عقل است.

 ج – عالم عقل كه بالاترين
مراتب و بطور كلّى مجرّد از آثار عالم مادّه است.

 پس از ذكر اين دو مقدمه، بايد
گفت، انسان در اين عالم ماده، گرفتار شهوات و نفسانيات است و روزه وسيله‏اى است كه
او را از اين عالم، جدا و به سوى عالم تجرّد و عقل مى‏كشاند؛ به هر ميزان كه انسان
در مراتب سه گانه روزه، پيشى بگيرد، به همان اندازه از مادّيات، فاصله گرفته و با
عالم عقل كه نزديكترين موجود به خداوند است، نزديك مى‏شود، تا مى‏رسد به جايى كه
فانى در اراده خدا مى‏شود و به مبدأ مطلق، اتّصال مى‏يابد. و اين جاست كه روزه
مى‏تواند انسان را به مقامى برساند كه آنچه در نظر من و تو نايد، آن است.

 

 پاورقيها:

1 ) بقره (2) آيه 183.

 2 ) قاموس مقدس، ص427.

 3 ) رك: تورات، سفر تثنيه،
باب 9، شماره 9.

 4 ) رك: قاموس مقدس، ص428.

 5 ) رك: انجيل متى، باب 4
شماره 2 – 1؛ انجيل لوقا، باب 5، ش35 – 33.

 6 ) رك: التفسير الكبير،
ج5، ص69.

 7 ) رك: جامع السّعادات،
ج2، ص4.

 8 ) رك: كتاب الخصال،
ح126، ص78.

 9 ) وسائل الشّيعه، ج7،
ح1، ص3؛ من لايحضره الفقيه، ج2، ح1766، ص73.

 10 ) رك: احمد صبور
اردوبادى، اهميت روزه از نظر علم روز، چاپ سوم، مركز مطبوعاتى دارالتّبليغ اسلامى،
قم، 1353، ص29.

 11 ) رك: همان، ص53.

 12 ) بحارالانوار، ج62، ص290،
باب 89.

 13 ) رك: شهيد پاك نژاد،
اولين دانشگاه و آخرين پيامبر، انتشارات كتابفروشى اسلاميه، تهران، 1349، ج3، ص37
– 34.

 14 ) بحارالانوار، ج93،
ص255.

 15 ) روزه: روش نوين براى
درمان بيماريها، با ترجمه محمد جعفر امامى، ص65.

 16 ) بحارالانوار، ج93،
ص249.

 17 ) رك: تفسير الميزان،
ج2، ص25.

 18 ) توبه (9) آيه111.

 19 ) بحارالانوار، ج93،
ص252.

 20 ) اصول كافى، ج2، ص352.

 21 ) رك: ميرزا جواد آقا
ملكى تبريزى، المراقبات، ص95؛ امام محمد غزالى، كيمياى سعادت، ص174.

/

آغاز نزول قرآن

آغاز نزول قرآن

آية الله محمد‌هادى معرفت

 

 ترديدى نيست كه قرآن در ماه
رمضان و در شب قدر، بر پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم نازل شده است، زيرا در قرآن
آمده است:

 “شَهْرُ رَمَضانَ الَّذى
أُنْزِلَ فيهِ الْقُرآنُ”.1 “إنَّا أَنْزَلْناهُ فى لَيْلَةٍ مُبارَكةٍ”.2 “إنَّا
أَنْزَلْناهُ فى لَيْلَةِ الْقَدْرِ”.3

 به نظر ما شب قدر، در دهه آخر
ماه مبارك رمضان قرار گرفته و يكى از دو شب بيست و يكم و بيست و سوّم است كه به
موجب حديث جهنى، بيست و سوّم رمضان بر بيست و يكم ترجيح دارد4 و صدوق‏رحمه الله
گفته است: بزرگان ما اتّفاق نظر دارند كه شب بيست و سوّم، شب قدر است.5

 در حال حاضر تعيين شب قدر،
مورد بحث ما نيست، بلكه مى‏كوشيم كه زمان نزول قرآن را كه در شب قدر رخ داده مشخص
نماييم، دراين باره سه نكته مبهم وجود دارد:

 1- نزول قرآن، در ماه رمضان با
آنچه گفته شده منافات دارد؛ زيرا به اتفاق شيعه و به موجب برخى از روايات اهل
سنّت، بعثت پيامبر،صلى الله عليه وآله وسلم در ماه رجب اتفاق افتاده است و ترديدى
نيست كه در هنگام بعثت پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم آياتى چند از قرآن (پنج آيه
اوّل سوره علق) نازل شده است؛ بنابراين چگونه ممكن است اين امر با نزول تمامى قرآن
و يا آغاز نزول قرآن در رمضان سازگارى داشته باشد؟

 2- مقصود از نزول قرآن در يك
شب، يعنى شب قدر چيست؟ آيا با توجه به اين كه قرآن كريم در طول بيست يا بيست و سه
سال و در مناسبتهاى گونه‏گون نازل شده و سبب نزول هر آيه نيز معلوم است باز هم
مى‏توان عقيده داشت كه قرآن در يك شب نازل شده است توجيه مسأله چگونه است؟

 3- اوّلين آيه و يا سوره‏اى كه
نازل شده كدام است؟ اگر سوره علق و يا آياتى از آن نخستين بار نازل شده است، چرا
سوره حمد را “فاتحة الكتاب” مى‏نامند؟ بديهى است اين توجيه نيز كه قرآن پس از
درگذشت پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم و يا در اواخر عمر آن حضرت مرتّب شده، معقول
و قابل قبول به نظر نمى‏رسد؛ زيرا اين سوره از وقت نزول، به “فاتحة الكتاب”
نامگذارى شده و پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم خود فرموده است: “لا صلاةَ إِلاّ
بفاتحة الكِتاب؛6 نماز جز با فاتحة الكتاب (سوره حمد) ]پذيرفته[ نيست.”

 در پاسخ به سؤالات سه گانه
بالا به طور اجمال بايد گفت: آغاز بعثت با آغاز نزول قرآن به عنوان يك كتاب
آسمانى، همزمان نبوده است. پيامبر اسلام‏صلى الله عليه وآله وسلم پس از آن كه به
پيامبرى برگزيده شد تا سه سال مخفيانه و غيرعلنى مردم را به اسلام دعوت مى‏كرد تا
اين كه آيه “فَاصْدَعْ بِما تُؤمَر وَ أَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكينَ؛7 آنچه را كه
به آن مأمور شده‏اى آشكار ساز و از مشركان روى بگردان” نازل شد و از آن پس، قرآن،
به عنوان يك كتاب آسمانى، بتدريج نازل گرديد و در طول مدّت طولانى نزول آن، شمار
اندكى از اصحاب كه قادر به نوشتن بودند آن را ثبت و ضبط كردند.

 آغاز نزول قرآن – پس از دوره
سه ساله مذكور – در ماه مبارك رمضان و شب قدر بوده، بر اين اساس مى‏توان نزول قرآن
را در شب قدر دانست. هرچند مجموع قرآن بتدريج و در طول بيست سال نازل شده است،
زيرا آغاز هر حادثه بزرگى كه مستمرّ و ادامه‏دار است تاريخ وقوع آن حادثه به حساب
مى‏آيد.

 امّا اوّلين آياتى كه از قرآن
نازل شده، پنج آيه اوّل سوره علق است و آيات ديگر آن، در زمانى ديگر نازل شده است
و اوّلين سوره كاملى كه نازل گرديده، سوره حمد است و به همين جهت “فاتحة الكتاب”
ناميده شده است.

 اينك پس از پاسخ اجمالى به اين
سه شبهه، به پاسخ تفصيلى آنها مى‏پردازيم:

 

 × دوره سه ساله

 فرض كنيم كه به موجب روايات
امامان شيعه‏عليهم السلام و گروهى از اهل سنّت، بعثت پيامبر در ماه رجب رخ داده
است، امّا قرآن، به صورت يك كتاب آسمانى و دستور هميشگى الهى، پس از گذشت سه سال،
نازل شده است. در طىّ اين دوره سه ساله، پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم نبوت خود
را از عامّه مردم، مخفى مى‏نمود و پنهانى به سوى خدا دعوت مى‏كرد، از اين رو
مشركان نيز متعرّض او نمى‏شدند و چون از جانب او خطرى نسبت به آيين خود، احساس
نمى‏كردند به طعنه‏هاى زبانى اكتفا مى‏كردند. در اين مدت، رسول اكرم‏صلى الله عليه
وآله وسلم با چهار تن كه عبارت بودند از: على‏عليه السلام، جعفر، زيد و
خديجه‏عليها السلام نماز مى‏خواند و هرگاه افرادى از قريش به آنان برخورد
مى‏كردند، آنان را به مسخره مى‏گرفتند.

 علىّ بن ابراهيم قمى مى‏گويد:
چون سه سال از بعثت پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم گذشت، خداوند خطاب به او فرمود:

 “فَاصْدَعْ بِما تُؤمَر وَ
أَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكينَ إنَّا كَفَيْنكَ الْمُسْتَهْزئينَ؛ مأموريتهاى خويش
را آشكار ساز و از مشركان روى گردان كه ما تو را از ]شرّ[ استهزا كنندگان نگاه
مى‏داريم.”8

 يعقوبى نيز مى‏گويد: “پيامبرصلى
الله عليه وآله وسلم در مكّه، سه سال نبوت خود را مكتوم نگاه داشت.”9

 محمّد بن اسحاق هم گفته است: “پس
از گذشت سه سال از بعثت پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم، آيه “فَاصْدَعْ بِما
تُؤمَر” بر وى نازل شد و خداوند او را امر كرد كه آشكارا دعوت كند و همگان را از
كجرويها بيم دهد.”10

 امام صادق‏عليه السلام فرموده
است: “پيامبر خداصلى الله عليه وآله وسلم، پس از بعثت، سيزده سال در مكّه بود كه
سه سال از اين مدّت را، مخفيانه و همراه با ترس، بسر برد و از مأموريّت خود آشكارا
سخنى نگفت. تا اين كه خداوند او را امر كرد كه مأموريت خود را آشكار كند،
پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم نيز از اين هنگام مردم را آشكارا به آنچه مأمور
بود، دعوت كرد.”11

 با توجّه به مفهوم سخنان مذكور
و با توجّه به رواياتى كه بيانگر آن است كه قرآن در طول بيست سال بر پيامبرصلى
الله عليه وآله وسلم نازل شده است، نتيجه مى‏گيريم كه آغاز نزول قرآن پس از گذشت
سه سال از بعثت بوده است، زيرا ترديدى نيست كه نزول قرآن، تا سال وفات پيامبرصلى
الله عليه وآله وسلم ادامه داشته است نيز بر اين اساس صحّت اعتقاد به نزول قرآن در
ماه مبارك و در شب قدر ثابت مى‏گردد. چنان كه در قرآن نيز به اين حقيقت تصريح شده
است.

 مطابق روايت مرحوم كلينى،12
عياشى،13 صدوق14 و مجلسى15 امام صادق‏عليه السلام نيز فرموده است: “قرآن در مدّت بيست
سال نازل شد.” علاوه بر اينها، نصوص متعدّد ديگرى نيز بيانگر اين حقيقت است كه
قرآن كريم در يك دوره بيست ساله نازل گشته است.16

 

 × نظريه‏ها و تأويلات

 از طرفى قرآن در مدّت بيست يا
بيست و سه سال و به صورت پراكنده و در مناسبتها و موقعيتهاى مختلف كه “شأن نزول”
نام گرفته‏اند نازل شد. از طرف ديگر مطابق برخى روايات و تصريح قرآن كريم، در ماه
مبارك رمضان و در شب قدر نازل گشته است، چگونه اين امر قابل توجيه و تأويل است؟

 دانشمندان در اين مورد عقايدى
اظهار داشته‏اند كه بدين شرح است:

 1- آغاز نزول قرآن در ماه
رمضان و در شب قدر بوده است.

 محمّد بن اسحاق و شعبى همين
عقيده را دارند. امام فخر رازى نيز مى‏گويد: “عرف مردم و حكومتها نيز همين است كه
زمان آغاز هر كارى را، تاريخ آن كار مى‏دانند. براى اين كه نسبت به انجام آن كار،
زمان آن كار بهترين زمانهاست و زمانى است كه ضبط شده است و معلوم و معيّن است”17
زمخشرى نيز، نزول قرآن را در شب قدر، به معناى آغاز نزول آن تفسير مى‏كند.18

 اين نظرى است كه قابل قبول
است، زيرا هر حادثه مهمى كه از نظر زمان، ادامه داشته باشد، وقت شروع و آغاز آن،
تاريخ آن حادثه به حساب مى‏آيد. چنان كه روز تأسيس يك دولت و يا يك مؤسسه و يا
حزب، به عنوان تاريخ به وجود آمدن آنها ضبط مى‏شود و نيز اگر از تاريخ درس خواندن
دانشجو سؤال شود؛ پاسخ آن، روز آغاز درس است.

 اصولاً نزول آيات قرآن، به
مناسبتهاى مختلف و به علل و اسباب گونه‏گون خود بزرگترين دليل است كه قرآن به طور
پراكنده و تدريجى و در مواقع مختلف نازل شده است. بخصوص كه آيات قرآن هر يك به
مناسبت واقعه‏اى كه در زمان معيّنى رخ داده، نازل شده و هدف از آن حلّ اشكالى بوده
كه از آن واقعه ناشى شده است.

 اگر قرآن يكباره نازل شده بود،
موردى براى اعتراض مشركان نبود و در مقام نفى قرآن به عنوان يك كتاب آسمانى
نمى‏گفتند: “چرا تمامى قرآن در يك دفعه نازل نشده است” و خداوند در ردّ اين اعتراض
نمى‏گفت: “از اين رو قرآن را پياپى فرستاديم كه اى پيامبر! بدين وسيله قلب تو را
تثبيت و استوار كنيم.”19 يعنى نزول قرآن به طور تدريجى و به مناسبتهاى مختلف براى
اطمينان قلب تو و براى آن است كه در هر وقت و هر مناسبتى به عنايت خدا اميدوار
باشى.20

 ابن شهر آشوب نيز همين عقيده
را اختيار كرده و در “مناقب” مى‏گويد: “نزول قرآن در ماه رمضان، كه قرآن خود بدان
تصريح مى‏كند به معناى آغاز نزول آن است”21 و در “متشابهات قرآن” گفته است: “صحيح
اين است كه “قرآن” در اين مورد (در موردى كه مى‏گويد: قرآن در ماه رمضان نازل شده)
مفيدِ عموم نيست، بلكه مفيد جنس است و لذا به قسمتى از قرآن نيز كه در ماه رمضان
نازل شده، “قرآن” اطلاق مى‏شود.

 شيخ مفيد نيز در پاسخ به شيخ
صدوق، مطلبى دارد كه از آن برمى‏آيد كه همين نظر را، اختيار كرده است، وى مى‏گويد:
“در مورد خبرى كه ناظر به نزول دفعى قرآن در شب قدر است، مى‏توان گفت كه قسمتى از
قرآن، در شب قدر نازل شده و سپس بتدريج در طول حيات پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم
بر وى خوانده شده است، امّا اين كه تمام قرآن در شب قدر نازل شده باشد، بعيد به
نظر مى‏رسد و با ظاهر قرآن و اخبار متواتر و اجماع علما – با اختلافى كه در آراى
آنها هست – منافات دارد.”22

 2- هر سال، در شب قدر، قسمتى از
قرآن كه در همان سال بدان نياز بود، بر پيامبر نازل مى‏شده است و سپس جبرئيل بر
حسب مورد و در موقع نياز به موجب امر خداى متعال، آيه مربوطه را بر پيامبر نازل
مى‏كرده است و مقصود از ماه رمضان كه گفته شده است: “قرآن در آن ماه نازل شده است”،
رمضان سال معيّنى نيست. امام فخر رازى نيز همين گونه احتمال داده است.23

 ابن جريح24 و سُدى نيز همين
عقيده را اختيار كرده‏اند. سدى، اين اعتقاد را به ابن‏عباس نيز نسبت داده است.25
قرطبى هم چنين نظريه‏اى را از مقاتل بن حيّان نقل كرده و حليمى و ماوردى و ديگران
نيز موافق او هستند.26

 امّا اين عقيده با ظاهر قرآن
مخالف است؛ زيرا خداى متعال گفته است: “أنزلناه؛ ما قرآن را نازل كرديم.”

 و يا اين كه: “أنزل فيه؛ قرآن
در ماه رمضان نازل شده است.”

 اگر اين اعتقاد صحيح بود بايد
خداى متعال مى‏گفت: “ننزّله؛ ما آن را نازل مى‏كنيم.”

 و به جاى صيغه ماضى، صيغه حال
را به كار مى‏برد.

 از طرف ديگر، همان طور كه بيان
خواهد شد، پيش از نياز به قرآن كريم چه فايده‏اى بر نزول آن مترتّب است؟ بخصوص
سياق عبارات قرآن نشان مى‏دهد كه هر آيه و سوره در موقع مناسب نازل شده است و قبل
از آن، موردى براى نزول آن وجود نداشته است.

 3- برخى گفته‏اند: منظور از: “شهر
رمضان الّذى أنزل فيه القرآن” اين است كه : “شَهْرُ رَمَضانَ أُنْزِلَ فى شَأْنِهِ
الْقُرآنُ؛ ماه رمضانى كه قرآن در شأن آن نازل شده است.” چنان كه اگر گفته مى‏شود
كه قرآن در شأن فلانى نازل شده مقصود يك آيه يا چند آيه است.27

 ضحّاك معتقد است: منظور از اين
آيه، اين است كه روزه ماه رمضان در قرآن نازل شده است28 و سفيان بن عيينه گفته
است: معناى اين آيه اين است كه قرآن در فضل ماه رمضان نازل شده است (شَهْرُ
رَمَضانَ ألّذي أُنْزِلَ فى فَضْلِهِ الْقُرآنُ) حسين بن فضل و ابن انبارى نيز
همين توجيه را پذيرا شده‏اند.29

 درباره اين توجيه بايد گفت:
فقط آيه مورد بحث را شامل مى‏شود و دو آيه زير را در بر نمى‏گيرد: “إنَّا
أَنْزَلْناهُ فى لَيْلَةٍ مُبارَكةٍ” و “إنَّا أَنْزَلْناهُ فى لَيْلَةِ الْقَدْرِ”.

 وانگهى ما دليلى بر اين
تأويلات و توجيهات لفظى نداريم.

 4- قسمت اعظم قرآن، در ماههاى
رمضان نازل شده، از اين جهت مى‏توان گفت كه قرآن، در اين ماه نازل شده است. اين
يكى از دو احتمالى است كه سيّد قطب داده و گفته است:

 “اين گفته كه قرآن در ماه
رمضان نازل شده يا به اين معناست كه آغاز نزول آن در رمضان بوده و يا آن كه قسمت
اعظم آن، در هر سال، در ماههاى رمضان نازل شده است.”30

 در اين جا نيز مى‏گوييم: دليلى
ندارد كه قسمت اعظم آيات قرآن، در ماههاى رمضان نازل شده باشد، بلكه دلايل موجود
بر خلاف اين نظر است.

 5- تمام قرآن در يك شب كه شب
قدر است، به “بيت العزّة” و يا “ بيت المعمور” نازل گرديده است، آن گاه در طول
بيست و يا بيست و سه سال در مواقع و مناسبتهاى مختلف، بر پيامبرصلى الله عليه وآله
وسلم نازل شده است.

 گروهى از محدّثان، با توجه به
ظاهر احاديثى كه در اين زمينه وارد شده، اين نظر را پذيرفته‏اند كه نظر آنان را
نقل مى‏كنيم.

 شيخ صدوق‏رحمه الله گفته است:

 تمام قرآن كريم در شب قدر از
ماه رمضان به بيت‏المعمور در آسمان چهارم نازل شد، سپس در طول بيست سال، از
بيت‏المعمور فرود آمد. خداوند به يكباره علم آن را به پيامبرش عطا كرد، آن گاه به
او فرمود:

 “وَ لا تَعْجَل
بِالْقُرآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضى إِلَيْكَ وَحْيُهُ.”31

 علاّمه مجلسى نيز مى‏گويد:

 “آيات قرآن دلالت دارد بر
نزول تمامى قرآن در شب قدر و احاديث و اخبار دالّ بر آن است كه قرآن در طول بيست32
يا بيست و سه سال33 نازل شده است.

 طبق بعضى از روايات قرآن در
اوّلين شب ماه رمضان، نازل شده34 و برخى دلالت دارد كه آغاز نزول آن در روز مبعث
بوده است.35

 جمع بين اين اقوال به اين است:
تمام قرآن در شب قدر از لوح محفوظ، به آسمان چهارم (بيت‏المعمور) نازل شده تا از
آن جا بتدريج، به زمين فرود آيد. در اوّلين شب از ماه رمضان، قرآن به طور كامل بر
پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم نازل گرديده تا خود به آن آگاه گردد؛ ولى مردم را
مطّلع نكند و آن گاه بتدريج، در مناسبتهاى مختلف نازل گرديد، تا مردم نيز از آنها
آگاه شوند.”36

 طبرانى و ديگران، از ابن عباس
نقل كرده‏اند: “قرآن به تمامى در شب قدر به سوى آسمان دنيا نازل شده و در
بيت‏العزّه محفوظ بوده تا اين كه بتدريج در طول بيست سال بر پيامبرصلى الله عليه
وآله وسلم نازل شده است.”

 جلال الدّين سيوطى معتقد است
اين نظر، صحيحترين و مشهورترين عقيده‏اى است كه در اين زمينه اظهار شده است. او در
تأييد اين اعتقاد روايات زيادى را از حاكم، طبرانى، بيهقى، نسائى و جز اينها نقل
كرده است.37

 از طريق اماميّه هم عياشى از
ابراهيم نقل كرده كه او با توجه به آيه “شَهْرُ رَمَضانَ الَّذى أُنْزِلَ فيهِ
الْقُرآنُ” از امام صادق سؤال كرده است: با آن كه قرآن در طول بيست سال نازل شده
با مفهوم اين آيه چگونه سازگار است؟ امام در پاسخ او فرموده است: “قرآن در ماه
رمضان يكجا به بيت‏المعمور فرو فرستاده شد و از آن جا در طول بيست سال نازل گرديد”.
امام اضافه مى‏كند: “پيغمبرصلى الله عليه وآله وسلم فرمود: صحف ابراهيم، در شب اول
ماه رمضان، و تورات در ششم ماه رمضان و انجيل در سيزدهم و زبور در هيجدهم و
سرانجام قرآن در بيست و چهارم رمضان نازل شد.”38

 اين حديث در كافى نيز آمده است
با اين تفاوت كه نزول قرآن را در بيست و سوم رمضان دانسته است.39

 در “تهذيب” نيز، قسمتى از اين
حديث به روايت ابوبصير آمده، با اين تفاوت كه در آخر حديث، نزول قرآن را در شب قدر
دانسته است.40

 اين برخى از رواياتى است كه
نزول يكجاى قرآن را به اين نحو، تفسير كرده كه در يك شب به بيت‏المعمور، در آسمان
چهارم – آن طور كه در روايات شيعه آمده – يا به بيت‏العزة – آن طور كه در روايات
اهل سنّت آمده – فرو فرستاده شده، سپس آيات آن، به‏طور پراكنده و بر حسب مناسبات
گونه‏گون بر پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم نازل شده است.

 برخى ظاهرگرايان و اهل حديث
تعبّداً ظواهر اين احاديث را پذيرفته خيال خود را آسوده كرده‏اند. امّا دانشمندان
و پژوهشگران چيزى را كه با عقل آنان نساخته نپذيرفته‏اند و تعبّد را در امورى كه
مربوط به اصول عباديّات نيست، قبول نكرده‏اند، از اين رو به نقد علمى اين احاديث
دست زده‏اند و مى‏پرسند: فايده نزول دفعى و جملگى قرآن به يكى از آسمانها و سپس
نزول تدريجى آن بر پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم چيست؟

 در پاسخ اين سؤال، فخر رازى
گفته است:

 “احتمال دارد كه اين امر
به منظور آسانتر شدن كار براى جبرئيل بوده و يا مصلحتى براى پيامبر در بر داشته كه
متوقّع بوده از نزديكترين جهت بر وى وحى مى‏شود.”41

 اين جواب در نهايت سستى و
بى‏پايگى است، علاوه بر آن كه نوعى غيبگويى است كه بيان آن از دانشمند محقّقى چون
فخر رازى بسيار عجيب است!

 فيض كاشانى در توجيه اين موضوع
گفته است:

 “گويا منظور از نزول يكجاى
قرآن اين باشد كه معانى قرآن به يكباره بر قلب پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم نازل
شده است، چنان كه در قرآن آمده است: “نَزَلَ بِه الرُّوحُ الأَمينُ على قَلْبِكَ”
سپس در طول بيست سال از باطن قلب آن حضرت‏صلى الله عليه وآله وسلم بر زبان و
ظاهرش، نازل گرديده، آن گاه كه جبرئيل براى وحى فرود مى‏آمده، الفاظ آن را براى وى
مى‏خوانده است.”42

 مرحوم فيض در گفته خود، بيت
المعمور را به قلب پيامبر تأويل كرده و شايد مرحوم شيخ صدوق نيز از گفته خود: “وَ
أَعْطى نبيَّهُ الْعِلْمَ جُمْلَةً واحِدَةً” همين معنى را اراده كرده است.

 عقيده شيخ ابوعبداللّه زنجانى
نيز، در تأويل و توجيه اين روايت همين است. او مى‏گويد:

 “مى‏توان گفت: روح قرآن و
مقصود كلّى آن، در آن شب بر قلب پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم نازل شده: “نزل به
الرّوح الأَمين على قلبك” و سپس در طول سالها و به طور پراكنده بر زبانش ظاهر شده
است: “وَ قُرْآناً فَرَّقْناهُ لِتَقْرَأهُ عَلىَ النَّاسِ عَلى مُكْثٍ وَ
نَزَّلْناهُ تَنْزيلاً.”43

 علاَّمه طباطبايى نيز همين
تأويل را پذيرفته و فرموده‏اند:

 قرآن گذشته از برداشت و فهم ما
از آن، داراى حقيقت ديگرى است. آن حقيقت، بسيط است و تفرّق و تفصيل در آن راه ندارد
اين عدم تجزيه، به علّت بازگشت آن به معنا و مفهوم واحدى است كه نه داراى اجزا و
نه داراى فصولى است. اين اجزا و تفاصيل كه در قرآن ديده مى‏شود، چيزى است كه بعداً
عارض آن شده است. خداى متعال فرموده است:

 “كِتابٌ أُحْكِمَتْ
آياتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكيمٍ خَبيرٍ؛ اين كتابى است كه آيات آن
محكم و به هم پيوسته است، سپس از جانب خداوند حكيم و آگاه از يكديگر جدا شده.”44

 “إنّهُ لَقرآنٌ كريمٌ فى
كتابٍ مكنون لايمسّه الاّ المطهّرون؛ هر آينه اين قرآنى است گرامى قدر، در كتابى
پوشيده، كه جز پاكان دست بر آن نزنند.”45

 “و لقد جئناهم بكتابٍ
فَصّلناه على علمٍ؛ كتابى از روى علم براى آنان نازل و آن را جدا جدا كرديم.”46

 منظور از نازل كردن قرآن، در
شب قدر، نازل كردن جملگى و دفعى حقيقت قرآن بر قلب پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم
است؛ همچنان كه قرآن جدا جدا و در زمانها و موقعيتهاى مختلف در طول دعوت پيامبرصلى
الله عليه وآله وسلم تدريجاً بر وى نازل شده است.”47

 عقيده ما بر اين است كه تأويل
كردن، آسانترين راهها براى رهايى از تنگناى بحثهاى نظرى است و چون ما با اين
تأويلهاى غير مستند و بدون برهان موافق نيستيم از اين بزرگان مى‏پرسيم:

 به چه دليل “بيت المعمور” در
آسمان چهارم را كه در روايات شيعه آمده و “بيت‏العزة” را كه در روايات اهل سنت،
وارد شده به معناى قلب پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم مى‏دانند؟ و به چه مناسبت
چنين معنايى را از چنين لفظى اراده مى‏كنند؟

 × تحقيق

 علاَّمه محقّق شيخ مفيد
مى‏گويد:

 “آنچه كه ابوجعفر48 در اين
باره (درباره نزول تمامى قرآن در يك مرتبه) پذيرفته، مبتنى بر خبر واحد است (يعنى
متواتر نيست و به صحّت آن يقين حاصل نمى‏شود) و خبر واحد موجب علم و عمل نيست. بر
خلاف مفهوم اين حديث، نزول قرآن به مناسبت حوادث و پيشامدهاى گوناگون و در اوقات
متفاوت انجام پذيرفته است قرآن، حكم حوادثى را بيان مى‏كند و سرگذشتهايى را توضيح
مى‏دهد كه به مناسبت همان رخدادها نازل شده بود و نزول آنها پيش از وقوع آن
رخدادها حقيقت و صحّت نداشته زيرا هنوز حادثه‏اى پديد نيامده بوده است.

 مثلاً آيه “قَدْ سَمِعَ
اللَّهُ قَوْلَ الّتى تُجادلُكَ فى زَوجِها و تَشْتَكى إِلىَ اللّهِ وَاللّهُ
يَسْمَعُ تَحاوركُما”49 درباره “خوله” دختر خويلد نازل شده كه از شوهر خود “اوس بن
الصامت” شكايت داشت كه او را به نحوه‏اى كه در جاهليت رسم بوده طلاق داده است.50 و
يا آيه “وَ إذا رَأَوْا تجارَةً أو لَهْواً انْفَضُّوا إلَيْها و تَرَكُوكَ قائماً”51
كه از همين قبيل است.

 با نگاهى گذرا به قرآن كريم
درمى‏يابيم كه در آن به طور گسترده از افعال ماضى؛ چون: “قال”، “قالوا”، “جاء” و “جاؤو”
استفاده شده، نيز ترديدى در وجود ناسخ و منسوخ در قرآن وجود ندارد، پيداست كه هيچ
كدام از اين موردها با نزول يكبارگى و دفعى قرآن كريم پيش از وقوع اين موارد
سازگارى ندارد.

 شيخ مفيدرحمه الله مى‏گويد:
اگر ما در داستانهاى قرآن دقّت كنيم، از قبيل مطالبى كه ذكر شد، زياد مى‏يابيم كه
نقل همه آنها به درازا مى‏كشد. حديث مورد بحث خيلى به مذهب مشبّهه نزديك است،
معتقدان اين مذهب كلامى گمان مى‏كردند خداوند به قرآن تكلم نكرده (اعتقاد به قديم
بودن قرآن) و فقط از آنچه كه بوده خبر داده است كه اهل توحيد، پاسخ آن را
داده‏اند.

 علاّمه محقق، اضافه مى‏كند: “در
مورد نزول قرآن در شب قدر مى‏توان گفت: قسمتى از آن در شب قدر نازل شده و بقيه آن
متناوباً تا هنگام رحلت پيامبرصلى الله عليه وآله وسلم بر وى نازل شده است. اما
اين كه قرآن به تمامى، در شب قدر نازل شده باشد، با ظواهر قرآن و اخبار متواتر و
اجماع علما سازش ندارد.”52

 

 پاورقيها:

 1 ) بقره )2) آيه 185.

 2 ) دخان )44) آيه 3.

 3 ) قدر (97) آيه 1.

 4 ) ر. ك: وسائل الشّيعه،
ج7، ص262، حديث 16، باب 32 از ابواب احكام ماه رمضان.

 5 ) خصال، ج2، ص102.

 6 ) صحيح مسلم، ج2، ص9؛
منتخب كنزالعمال در حاشيه مسند، ج3، ص180.

 7 ) حجر (15) آيات 95 –
94.

 8 ) تفسير قمى، ص353؛
بحارالانوار، ج18، ص53 و 179.

 9 ) تاريخ يعقوبى، ج12،
ص19.

 10 ) سيره ابن هشام، ج1،
ص280؛ مناقب ابن شهر آشوب، ج1، ص40.

 11 ) الغيبه، شيخ طوسى،
ص217؛ كمال الدّين، شيخ صدوق، ص197؛ بحارالانوار، ج18، ص177.

 12 ) اصول كافى، ج2، ص629.

 13 ) تفسير عياشى، ج1،
ص80.

 14 ) الإعتقادات، ص101.

 15 ) بحارالانوار، ج18،
ص250 و 253.

 16 ) رجوع كنيد: الإتقان،
ج1، ص40؛ تفسير شبّر ص350، ذيل آيه 32 از سوره فرقان.

 17 ) تفسير كبير، ج5، ص85.

 18 ) الكشّاف، ج1، ص227.

 19 ) “وَ قالَ الَّذينَ
كَفَرُوا لَوْلا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرآنُ جُمْلَةً واحِدَةً كَذلِكَ
لِنُثَبِّتَ بِه فُؤادَكَ وَ رَتَّلْناهُ تَرْتيلاً” (فرقان (25) آيه32)

 20 ) رجوع كنيد: الإتقان،
ج1، ص41.

 21 ) مناقب آل ابى طالب،
ج1، ص150.

 22 ) شرح عقائد الصدوق،
ص58.

 23 ) تفسير كبير، ج5، ص85.

 24 ) الدّر المنثور، ج1،
ص189.

 25 ) مجمع البيان، ج2،
ص276.

 26 ) الإتقان، ج1، ص40.

 27 ) مجمع البيان، ج1،
ص276؛ الكشّاف، ج1، ص227.

 28 ) الدّر المنثور، ج1،
ص190.

 29 ) تفسير كبير، ج5، ص80.

 30 ) فى ضلال القرآن، ج2،
ص79.

 31 ) الإعتقادات، ص101.

 32 ) اصول كافى، كتاب فضل
القرآن، ج2، ص629.

 33 ) مدت نبوّت پيامبر است
و به اين اعتبار كه نزول قرآن از روز مبعث آغاز شده و به وفات آن حضرت‏صلى الله
عليه وآله وسلم پايان يافته است.

 34 ) فروع كافى، كتاب
الصيام، باب فضل شهر رمضان، ج4، ص66.

 35 ) به موجب رواياتى كه
دلالت دارد: اولين سوره‏اى كه نازل شده سوره “علق” است و آن در آغاز بعثت يعنى 27
رجب نازل گرديده است، رجوع كنيد به: بحارالانوار، ج92، ص29؛ ج8، ص206.

 36 ) بحارالانوار، ج18، ص253
– 254.

 37 ) الإتقان في علوم
القرآن، ج1، ص39 – 40.

 38 ) تفسير عياشى، ج1،
ص80.

 39 ) اصول كافى، ج2، ص629.

 40 ) تهذيب الأحكام، ج4،
ص114.

 41 ) تفسير فخر رازى، ج5،
ص85.

 42 ) تفسير صافى، ج1،
مقدمه نهم، ص42.

 43 ) تاريخ القرآن، ص10.

 44 ) هود (11) آيه2.

 45 ) واقعه (56) آيات 78
تا 80.

 46 ) اعراف (7) آيه 52.

 47 ) الميزان، ج2، ص15 –
16.

 48 ) منظور، شيخ صدوق است
كه گفته او قبلاً نقل شد.

 49 ) مجادله (58) آيه 1.

 50 ) مجمع البيان، ج9،
ص246.

 51 ) به اتفاق روايات شيعه
و سنّى اين آيه وقتى نازل شد كه پيامبر(ص) به ايراد خطبه نماز جمعه مشغول بود كه
آواى طبل و شيپور ورود يك قافله تجارتى ا اعلام مى‏كرد و مردم براى خريد، مسجد را
ترك كردند، ر ك: الميزان، ج19، ص274.

 52 ) شرح عقائد الصّدوق (تصحيح
الإعتقاد)، ص58.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

/

اصول كلى شناخت قرآن

اصول كلى شناخت قرآن

آية اللَّه جوادى آملى

 

براى ورود در مباحث تفسيرى و بهره جستن از قرآن،
شناخت معيارها و اصول كليى لازم است كه در اين مقال بدانها پرداخته شده است:

 1- خداى سبحان – كه متكلّم
قرآن و نازل كننده آن است – از هر موجود ديگرى قرآن را بهتر مى‏شناسد و در تعريف
او شايسته‏تر از هر صاحب نظر ديگر است، بلكه سزاوار بودن ذات اقدس الهى قابل سنجش
با صلاحيت ديگران نيست، زيرا آنان يا اصلاً قرآن شناس نيستند و يا در پرتو معرفى
خداوند آن را شناخته و مى‏شناسند. بنابراين برجسته‏ترين تعريف همانا تعريفى است كه
خداوند درباره اين كتاب عظيم آسمانى نموده است.

 2- خداى سبحان، قرآن كريم را
به عنوان نور به جهانيان شناسانده و چنين فرمود: “يا أَيُّهَا النّاسُ قَدْ
جاءَكُمْ بُرهانٌ مِنْ رَبِّكُم وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ نوُرَاً مُبيناً”1 “قَدْ
جاءَكُمْ مِنَ اللّه نُورٌ وَ كِتابٌ مُبين.”2

 خاصيت نورانى بودن قرآن، آن
است كه هم معارف آن روشن و مصون از ابهام و تيرگى است، و هم جوامع بشرى را از
هرگونه تاريكى اعتقادى يا تيرگى اخلاقى يا ابهام در شناخت يا سرگردانى در انتخاب
راه يا تحيّر در ترجيح هدف و مانند آن مى‏رهاند و به شبستان روشن صراط مستقيم و
هدف راستين بهشت عدن مى‏رساند: “كِتابٌ أَنْزَلناهُ إِلَيكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ
مِنَ الظُّلماتِ إِلَى النُّور.”3

 تناسب تجلّى خداى سبحان در
قرآن كريم، اقتضاى چنين سمتى را براى اين كتاب آسمانى دارد، زيرا كلام مبدأيى كه “نُور
السَّمواتِ وَ الأرض” است، حتماً بايد روشن و روشنگر باشد.

 3- خداى سبحان، قرآن كريم را
به عنوان تبيان همه چيز به انسانها شناسانده و چنين فرموده است: “وَ نَزَّلْنا
عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْيانَاً لِكُلِّ شَىْ‏ءٍ وَ هُدَىً وَ رَحْمَةً وَ بُشْرىً
لِلْمُسْلِمينَ”4 يعنى هر چيزى كه در تأمين سعادت انسان سهم مؤثّر دارد، در اين
كتاب الهى بيان شده است و اگر انجام كارى عامل فراهم نمودن سعادت بشر است، در آن
آمده، و اگر ارتكاب عملى مايه شقاوت بشرى مى‏گردد، پرهيز از آن به صورت يك دستور
لازم در آن تعبيه شده است.

 اشتمال قرآن بر همه معارف و
اخلاق و اعمال الهى و انسانى به طور رمز يا ابهام يا معما و مانند آنها، كه از
قانون محاوره و اسلوب تعليم و تربيت جداست، نمى‏باشد، بلكه به طور روشن است، زيرا
خداى سبحان از جامعيّت قرآن نسبت به همه اصول اسلامى به عنوان “تبيان” ياد كرده
است.

 پس هيچ گونه كمبودى در اين
كتاب نيست تا از خارج جبران شود نه كمبود قانون و دستورهاى انسانى و نه كمبود
شناخت و معارف اسلامى، و نه قصور در تبيين آنها؛ يعنى هم از لحاظ محتوا و مضمون
بى‏نياز از مطالب بيگانه است، و هم در تعليم و تفهيم آنها بيانى رسا و لسانى گويا
دارد كه از زبان ديگران بى‏نياز و از قلم بيگانگان مستغنى است، زيرا خاصيت “تبيان
كل شى‏ء” بودن همين است.

 4- خداى سبحان، خود را معلّم
بالذّات و بالإصالة اين كتاب آسمانى مى‏داند: “أَلرَّحْمن × عَلَّمَ القُرآنَ ×
خَلَقَ الإِنْسانَ × عَلَّمَهُ البَيانَ”5 و در اهميت علوم قرآنى مى‏توان به اين
نكته استشهاد كرد كه خداى سبحان سرآغاز همه نعمتهاى مادّى و مجرّد، ظاهرى و باطنى
را – كه در سوره “الرّحمن” يادآور شده و همه مكلّفان را به اعتراف فرا خوانده، و
راه هرگونه تكذيب منكران را مسدود كرده – نعمت تعليم قرآن و نيز تعليم بيان انسان،
كه محصول آموزش قرآن كريم است، مى‏شمارد.

 و اسم شريف رحمان كه حاكى از
جامعيّت همه شؤون رحمت است و در مشهد بعضى از ارباب شهود، اين نام همانند نام
مبارك “اللّه” از عظمت خاصّ برخوردار است و جامع همه اسماى حسناى ديگر مى‏باشد
مبدأ تعليم قرآن قرار گرفت، تا انسانها در مكتب خداى رحمان درس رحمت مطلقه
بياموزند و از قيد انتقام آزاد شوند، و از بند غضب رها گردند، و از دام سخط پرواز
كنند، و از زندان ستم بيرون آيند و همچون آورنده اين كتاب “بالْمُؤمِنينَ رَؤفٌ
رَحيمٌ”6 شوند و همچون همراهان و اصحاب راستين او “رُحَماءُ بَيْنَهُمْ”7 گردند، و
قبل از رحمت به ديگران بر جان خويش ترحّم نمايند و بر بدن ناتوان خود رحم كنند كه
نه جان را طاقت “نارُ اللَّهِ الْمُوقَدَة × أَلّتى تَطَّلِعُ عَلَى الأفْئِدَة”8
است و نه جسم را توان تحمّل “كُلّما نَضِجَت جُلُودهُم بَدَّلْناهُمْ جُلُوداً غَيْرها
لِيَذُوقوا الْعَذابَ”9 مى‏باشد.

 5- خداى سبحان اين كتاب عظيم
الهى را از مبدأ تنزّل تا پايان نزول در كسوت حق و در صحبت حقيقت قرار داد تا به
جايگاه اصيل خود كه قلب انسان كامل و محقق در آن و متحقّق به آن فرود آيد، “وَ
بِالْحَقّ أَنْزَلْناهُ وَ بِالْحَقِّ نَزَلَ”10 “نَزَلَ بِه الّرُوحُ الأَمين
عَلى قَلْبِك لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرين.”11

 و قبل از آن كه به قلب مبارك
انسان كامل نزول كند و از آن جايگاه پاك به ديگران منتقل شود، ادراك معارف آن
بلاواسطه ميسور انسانهاى عادى نيست، چون هر قلبى ظرفيّت خاصّ به خود دارد و هرگز
نمى‏تواند قرآن را كه به تعبير الهى قول سنگين و وزين است “إنَّا سَنُلقى عَلَيْك
قَوْلاً ثقيلاً”12 تحمل نمايد.

 از اين جهت پيامبر گرامى‏صلى
الله عليه وآله وسلم كه مظهر تام خداوند است، سمت تعليم قرآن و تبيين معارف آن را
به عهده دارد، لذا حضرت حق‏تعالى رسول اكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم را به عنوان
معلّم كتاب و حكمت و مبيّن قرآن كريم معرّفى نمود: “كَما أَرْسَلْنا فيكُم
رَسوُلاً مِنْكُمْ يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آياتِنا وَ يُزَكّيكُم وَ يُعَلِّمُكُمُ
الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ يُعَلِّمُكُمْ ما لَمْ تَكونوُا تَعْلَمُون”.13

 و از اين كه فرمود پيامبر
گرامى كه حامل قرآن است به شما انسانها چيزى مى‏آموزد كه شما نمى‏توانيد آن را از
نزد خود ياد بگيريد، استفاده مى‏شود كه عقل بشر براى تشخيص راه گرچه نورافكن
نيرومندى است ولى هرگز به تنهايى كافى نيست، زيرا براى تأمين سعادت انسان چيزهايى
لازم است كه هيچ انسانى به فكر بشرى خود به آن راه نمى‏يابد.

 و اين آيه همانند آيه “رُسُلاً
مُبَشّرينَ وَ مُنْذِرينَ لئلاَّ يَكُونَ للنّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ
الرُّسُلِ وَ كانَ اللَّهُ عَزيزاً حَكيماً”14 از ادلّه ضرورت نبوّت عامّه است،
زيرا اگر عقل انسانها به تنهايى كافى بود نيازى به پيام‏آوران الهى نبود، و حجّت
خدا بر انسانها با عقل آنها تمام بود، در حالى كه خداى سبحان مى‏فرمايد: اگر
پيامبران فرستاده نمى‏شدند انسانها مى‏توانستند احتجاج كنند و به خداوند بگويند ما
اگر گمراه شديم براى آن بود كه تو براى ما راهنما نفرستادى: “وَ لَوْ أنّا
أهْلَكْناهُم بِعَذابٍ مِنْ قَبْلِه لَقالُوا رَبُّنا لَولا أَرْسَلْتَ إِلَيْنا
رَسوُلاً فَنَتّبعَ آياتِكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَ نَخْزى.”15

 خلاصه آن كه پيامبر اكرم‏صلى
الله عليه وآله وسلم چيزهايى به جوامع انسانى مى‏آموزد كه هرگز به فكر آنان نخواهد
رسيد، و چون آن حضرت همه علوم الهى را از قرآن بدون واسطه فرا مى‏گيرد و دست
ديگران به آنها نمى‏رسد لذا وظيفه تفسير و تبيين اين كتاب عظيم نيز به عهده آن
حضرت قرار گرفت: “وَ أَنْزَلْنا إلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ ما
نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّروُن.”16

 و انسانهاى هر عصرى مأمورند كه
از سنّت و سيرت آموزنده آن حضرت در همه شؤون – مخصوصاً در بحثهاى تفسيرى – استفاده
نمايند: “… وَ ما آتاكُم الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ ما نَهاكُمْ عَنْهُ فانْتَهُوا
وَاتَّقُوا اللَّه إنَّ اللَّهَ شَديدُ الْعِقاب.”17

 و اين سمت پيامبر اكرم‏صلى
الله عليه وآله وسلم كه تبيين قرآن كريم است با نور بودن قرآن و با تبيان او
منافات ندارد، چون همين كتاب نورانى و مبين در كمال ظهور، رسول گرامى را مفسّر و
بيانگر خود مى‏داند و بسيارى از معارف روشن قرآن است كه فقط ديده بينا و باصره
نيرومند و درون‏بين پيامبراكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم مى‏بيند نه ديگران.

 بنابراين در عين حال كه قرآن
كريم نور و تبيان است، بهره‏بردارى مردم از همه احكام و معارف آن نيازمند به تبيين
رسول اكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم و همچنين ائمه اطهارعليهم السلام كه جانشينان
رسول گرامى اسلامند، مى‏باشد.

 و مرجع تفسيرهاى معصومين‏عليهم
السلام به اين است كه از مخزن بيكران قرآن و از باطن عميق آن استنباط مى‏كنند، و
براى ديگران بيان مى‏نمايند نه اين كه مطالب بيگانه و خارج از قرآن را به حساب
قرآن مى‏آورند. گذشته از آن كه بسيارى از رواياتى كه در زمينه تفسير آيات قرآن
رسيده است ناظر به تطبيق محتواى آنها بر مصاديق خارجى است كه جداى از تبيين معنا و
تفسير مفهوم آنهاست.

 و چون آراى مفسّران ديگر – كه
معصوم نيستند – حجّت نمى‏باشد از اين جهت محذورى در پذيرش يا نفى آنها نيست البته
به عنوان يك نظر علمى و رأى فنّى مورد احترام خواهند بود و از اين حيث نيز با
نورانى بودن قرآن و تبيان بودن او منافاتى ندارد.

 6- خداى سبحان اين كتاب عظيم
الهى را شايسته بقا و لايق خلود و جاودانگى معرّفى كرد و او را از گزند هر مانعى
مصون دانست و چنين فرمود كه: “… لا يَأْتيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ
لا مِنْ خَلْفِه.”18

 

 × نسخ قوانين

 ممكن است توهّم شود كه نسخ
بعضى از احكام با دوام و ابديّت مطالب قرآن مناسب نيست، زيرا نسخ يك حكم و از بين
بردن يك قانون همان ابطال آن است و چون نسخ در بعضى از احكام قرآن راه دارد، پس
بطلان به حريم قرآن راه مى‏يابد، در حالى كه چنين ادّعا شده است كه هرگز بطلان به
حريم قرآن راه ندارد.

 پاسخ اين شبهه آن است كه گرچه
نسخ قانون يا حكم از طرف بعضى از قانونگذاران يا حكّام، همراه با ابطال آن است،
ليكن اين از خصوصيّت مورد است نه لازمه حقيقت نسخ.

 توضيح آن كه گاهى در اثر جهل
يا فراموشى قانونگذار، قانون باطل و ناروايى جعل مى‏شود و در حين عمل به جهل يا اشتباه
آن پى برده مى‏شود، آن گاه نسخ و زوال آن قانون اعلام مى‏گردد و به جاى آن، قانون
ديگرى جعل مى‏شود.

 و گاهى در اثر اقتضاى زمينه و
مناسب بودن شرايط، قانون خاصّى جعل مى‏شود تا شرايط عوض شود، با علم به اين كه اين
قانون محدود است و براى شرايط مخصوص است و هنگامى كه شرايط دگرگون شد، همان‏طورى
كه قانونگذار مى‏دانست و پيش‏بينى مى‏كرد نسخ قانون قبلى اعلام مى‏شود و قانون
جديدى به جاى آن جعل مى‏گردد و روح نسخ به اين معنا همان تخصيص زمانى قانون است،
ليكن چون ظاهر آن قانون، دوام و گسترش بود اين چنين پنداشته مى‏شود كه آن قانون
نسخ شد، در حالى كه عصاره آن اين است كه آن قانون، تخصيص زمانى يافت نه نسخ شد.

 بنابراين در حقيقتِ نسخ، اين
چنين اخذ نشده است كه امر باطلى در اثر جهل يا نسيان قانونگذار به عنوان قانون،
جعل و اعلام شد و سپس بطلان آن آشكار شد، بلكه تمام نسخهايى كه در قوانين الهى
يافت مى‏شود از قبيل تخصيص زمانى خواهد بود، زيرا قانونگذار آنها خداى سبحان است
كه چون ذات اقدسش عين علم و شهود به ذات خود و به حقايق تمام اشياست نه جهل در او
راه دارد: “وَ ما يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقالِ ذَرَّةٍ فىِ الأرْضِ وَ لا
فِى السَّماء”19 و نه فراموشى را به حرم امن آن ذات اقدس راهى است: “وَ ما كانَ
رَبُّك نَسيّاً.”20

 و همين معنا كه روح نسخ در
قوانين الهى همان تخصيص زمانى است گاهى در متن قانون قبلى يادآورى مى‏شود؛ يعنى در
هنگام وضع قانون اول گفته مى‏شود كه اين قانون تا اطّلاع ثانوى قابل اجراست و
بعداً عوض مى‏شود، نظير آنچه يك طبيب حاذق و آگاه از همه خصوصيّات بيمار و مطلع بر
كيفيت درمان تدريجى او اعلام مى‏دارد كه اين داروى معين تا اعلام نتيجه آن مورد
استفاده قرار مى‏گيرد، و گاهى هم ممكن است كه به بيمار اطلاع ندهد كه بهره‏بردارى
از اين داروى مشخّص، موقّت است.

 غرض آن كه در حقيقتِ نسخ، اخذ
نشده است كه قانونگذار بايد جاهل يا ناسى باشد و در نتيجه قانون اوّلى باطل بوده و
در اثر جهل يا فراموشى وضع شده است؛ بلكه ممكن است قانونگذار آگاه باشد و مصلحت
واقعى ايجاب كند كه يك قانون موقّت وضع گردد تا با دگرگونى شرايط، قانون جديد
ديگرى جعل شود. حتّى ممكن است همين توقيت هم در متن قانون قبلى اعلام شود مثل اين
كه خداى سبحان در جريان بزهكارى بعضى از زنان چنين فرمود: “فَأَمْسِكُوهُنَّ فِى
الْبُيُوت… أَوْ يَجْعَل اللَّه لَهُنَّ سَبيلاً”21 يعنى حدّ خطاى آنان حبس ابد
است، تا اين كه راه ديگرى و قانون جداگانه‏اى وضع گردد، و اين تعبير مثل آن است كه
در حين جعل قانون اولى اعلام شود كه ارزش اين قانون تا اطلاع ثانوى است، چه اين كه
درباره حدّ گناه، قانون ديگرى جعل شد كه مشروح آن در كتاب حدود آمده است.

 7- خداى سبحان ادراك معارف اين
كتاب عظيم الهى را مخصوص كسانى دانست كه داراى قلبند، و آن را مركز علم حقيقى
مى‏داند، و گروهى كه قلب خود را از دست داده‏اند يا آن را بيمار كرده‏اند از فهم
اسرار قرآنى محرومند، و منظور از قلب در تعبيرهاى عربى يا عنوان دل در تعبيرهاى
فارسى همان روح مجرد و لطيف الهى است كه خداوند به انسانها مرحمت نموده، و استعداد
دريافت هرگونه كمالى را داراست و تعلق به دنيا و هرگونه تبهكارى او را از اوج كمال
يا لياقت تكامل اسقاط مى‏كند و پرده ضخيمى جلوى آن مى‏آويزاند كه حقايق را نبيند و
فقط به خاطرات نفسانى و آرمانهاى شيطانى كه از قواى درونى يا وسوسه‏هاى شيطان سر
بر مى‏آورند مى‏نگرد و به تحقّق بخشيدن آنها مى‏كوشد.

 و چون انديشه و علم يك وجود
مجرد است، نيل به آن نه در اختيار مغز مادّى است و نه در عهده قلب مادّى كه در
تمام حيوانها وجود دارد، بلكه مخصوص روح مجرّد انسانى است كه دستگاه مادّى مغز و
مانند آن كارهاى فيزيكى و مقدمات مادّى آن را به عهده دارند، و وجود متافيزيكى آن
فقط به عهده روح مجرّد است.

 گرچه بحث تفصيلى تجرّد روح و
اين كه قلب – كه در قرآن و حديث استعمال مى‏شود – همان روح مجرّد انسانى است به
محل مناسب خود موكول مى‏شود ولى برخى از شواهدى كه دلالت مى‏كند بر اين كه منظور
از قلب همان روح مجرّد است نقل مى‏شود.

 

 × قلب و روح

  الف: قرآن بر قلب پيامبر اكرم‏صلى الله عليه
وآله وسلم نازل شده است: “نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمينُ عَلى قَلْبِكَ لِتَكُونَ
مِنَ الْمُنْذِرين”22 يعنى فرشته وحى كه از هر جهت امين از تعدّى و دگرگون كردن
است، قرآن را بر قلب تو اى پيامبر فرود آورد. شك نيست كه هم معارف و علم و اخبار
غيبى – كه قرآن حاوى آنهاست – مجرد از طبيعت و مادّه‏اند و هم حضرت‏جبرئيل‏عليه
السلام و ممكن نيست اين امور مجرّد از مادّه و منزّه از تنگناى طبيعت بر قلب
صنوبرى يا بر مغز مادّى فرود آيند و گاهى در هنگام نزول بعضى از سوره‏ها هزاران
فرشته آن را بدرقه نموده تا در جايگاه اصيل خود كه قلب مطهّر رسول اكرم‏صلى الله
عليه وآله وسلم است مستقر شود، و هرگز نمى‏توان اين نزول را امر مادّى دانست و آن
همه نازل شوندگان را مادّى پنداشت پس قلب كه محل تجلّى آن علوم و حاملان آن معارف
است يقيناً مجرد است.

  ب: كتمان شهادت در محكمه عدل، گناه دل است: “وَ
لاتَكْتُمُوا الشَّهادَة وَ مَنْ يَكْتُمْها فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُه؛23 يعنى از
اداى شهادت حق در حضور حاكم عادل خوددارى نكنيد و آن را كتمان ننماييد، زيرا هر كس
شهادت حق را مستور كند قلب او گناهكار است”.

 ترديدى نيست كه اطاعت و عصيان،
مخصوص روح آدمى است نه اعضا و جوارح او كه ابزار امتثال اوامر يا تمرّد از آنها
هستند و شك نيست كه قلب طبيعى و مادّى، كه عهده‏دار پالايش خون و ساير كارهاى
طبيعى است، اطاعت و عصيان تشريعى ندارد، پس مراد از قلب در اين‏گونه از موارد همان
روح انسانى است كه حقيقت انسان به اوست.

 دل هواپرست از ياد خداوند غافل
است: “وَلاتُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنا وَاتَّبَعَ هَواهُ وَ
كانَ أَمْرُهُ فُرُطاً”24 يعنى از كسى كه ما قلب او را از ياد خودمان در اثر تداوم
تبهكارى و استمرار هواپرستى غافل نموديم پيروى نكن، و او تابع هواى خويش است و كار
او تجاوز از مرز بندگى و تعدّى از حدّ عدل است.

 اشكالى در اين جهت نيست كه ياد
حق، امر مادّى نيست و غفلت از آن هم امر طبيعى و محسوس نخواهد بود، اگرچه ريشه آن
تعلّق به عالم طبيعت دارد، و چون خداى سبحان مجرّد از هر قيد مادى است ياد خداوند
كه همان توجّه به سوى او و گرايش به سمت اوست يقيناً منزّه از مادّه است، و قلبى
كه به ياد اوست حتماً مجرد است و قلبى كه از ياد او غافل است از تجرد خود بهره
نمى‏برد. و بر چهره جانِ مجردِ انسان غافل، پرده پندار باطل آويخته است، چه اينكه
رخسار جان انسان متذكر از پوشش پرده وهم و حجاب خيال مصون است: “وَاذْكُر رَبَّكَ
فى نَفْسِكَ تَضَرُّعَاً وَخيفَةٍ وَ دوُنَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَولِ بِالْغُدُوِّ
وَالآصال وَلاتَكُنْ مِنَ الْغافِلين”25 و در اين كريمه ياد خداوند را به نفس نسبت
داده است كه همان نفس ناطقه انسانى است و همان در حقيقت عهده‏دار ياد خدا و مسؤول
غفلت از ياد حق تعالى است.

  ج: براى دل در فرهنگ قرآن كريم سلامت و مرضى است
كه هيچ ارتباطى به قلب مادّى ندارد و خداوند سبحان بعضى از امور را مرض قلب
مى‏داند و برخى از دلها را بيمار مى‏شمارد. گاهى عقيده تباه و جهان‏بينى باطل و
ايمان ناصواب را مرض قلب مى‏داند و گاهى اخلاق آلوده و رابطه‏هاى زشت اجتماعى را
مرض دل مى‏شمارد، و گاهى روابط سياسى و برخوردهاى سوء آن را مرض قلب مى‏داند؛
مثلاً نفاق را مرض مى‏داند: “فى قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَهُمُ اللَّه مَرَضاً”26

 و همچنين گرايش مرد به آهنگ زن
نامحرم و اجنبى را مرض مى‏شمارد و به همسران پيامبر اكرم‏صلى الله عليه وآله وسلم
دستور مى‏دهد كه در هنگام سخن گفتن صدايتان را رقيق نكنيد تا مردى كه قلب او مريض
است طمع نكند: “فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذى فى قَلْبِه مَرَضٌ
وَ قُلْنَ قَوْلاً مَعْرُوفاً”27 و همين طور گرايش سياستمداران كاذب را به
بيگانگان، مرض دل مى‏شمارد و به آنان كه رابطه مرموزى با بيگانگان دارند اعلام
مى‏نمايد كه اين گرايش سياسى، مرض دل است، و هشدار مى‏دهد كه همين مايه رسوايى
آنها خواهد شد:

 “فَتَرَى الَّذينَ فى
قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسارِعُونَ فيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشى أَنْ تُصيبَنا دائِرَةٌ
فَعَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِىَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمَرٍ مِنْ عِنْدَه فَيُصْبِحُوا
عَلى ما أَسَرُّوا فى أَنْفُسِهِمْ نادِمين”28 يعنى مى‏بينى تو اى پيامبر كسانى را
كه در دلهاى آنان مرض است به سمت كفّار و بيگانگان شتابزده گرايش دارند، و بهانه
آنان كه به عنوان منطق سوء آنها مطرح است اين است كه مى‏گويند ما مى‏ترسيم برگشت
وضع سياسى به ما اصابت كند و ما را آسيب برساند. (احتمالاً وضع سياسى دگرگون
مى‏شود و مشركان پيروز مى‏گردند و مسلمين شكست مى‏خورند).

 خداوند در ابطال اين پندار و
از بين بردن اين بيمارى سياسى فرمود: اميد آن مى‏رود كه پروردگار، فتح مهمّى نصيب
مسلمين كند يا كار ديگرى پيش آورد و اين گروه بيمار دل بر آنچه در نهادشان مستور
داشتند پشيمان گردند.

 در موارد ياد شده و مشابه آن –
كه فراوان است – منظور از قلب، همان روح انسانى است وگرنه هيچ متخصّص قلبى اثر مرض
را در دل منافق نمى‏يابد و هيچ قلب شناس حاذقى اثر بيمارى را در دل مردى كه به زن
نامحرم طمع دارد مشاهده نمى‏كند، و هيچ طبيب محقّقى كه ساليان متمادى در شناخت
امراض گوناگون قلب كار كرده است، و راههاى درمان آن را مى‏شناسد، اثر مرض را در
قلب سياستمدارى كه به بيگانگان گرايش سوء دارد احساس نمى‏كند، بلكه گاهى همه اين
گروههاى ياد شده يا در عنفوان شبابند و از سلامتى كامل قلب برخوردارند و يا اگر به
دوره كهولت رسيده‏اند ازگزندمرضهاى‏مادّى قلب و از آسيب بيماريهاى قلب مادّى، مصون
مانده‏اند.

 معلوم مى‏شود كه منظور از قلب
در اين موارد كه گاهى به مرض و زمانى به سلامت متّصف مى‏شود، مانند: “إذْ جاءَ
رَبَّهُ بِقَلْبٍ سَليم”29، “إِلاَّ مَنْ أَتَىَ اللَّهَ بِقَلْبٍ سَليم”30 همانا
نفس ناطقه آدمى است، چه اين كه در ذيل آيه‏اى كه گرايش سوء سياسى را مرض قلب
مى‏داند، مى‏فرمايد: “فَيُصْبِحُوا عَلى ما أَسَرُّوا فى أَنْفُسِهِمْ نادِمين”
يعنى، بر آنچه را كه در نفوسشان نهان كرده‏اند پشيمان مى‏شوند، پس مراد از قلب،
همان روح مجرّد انسانى است.

 8- خداى سبحان، قرآن كريم را
تبيان همه چيز دانست. گرچه ممكن است منظور از “تِبْيانَاً لِكُلِّ شَىْ‏ء” اين
باشد كه هرچه در جهان تكوين و عالم خارج وجود دارد، قرآن كريم از لحاظ علمى حاوى
آنهاست، زيرا اين كتاب عظيم الهى از مبدأ أعلى تنزيل يافت و در آن مقام همه حقايق
وجود جمعى دارند: “اِنْ مِنْ شَىْ‏ءٍ إِلاَّ عِنْدَنا خَزائِنُه”31 و براى قرآن
همان طورى كه ظاهر أنيق است، باطن عميق مى‏باشد و برخى از روايات نيز همين اشتمال
قرآن بر همه علوم جهان هستى را تأييد مى‏كند، ليكن محور اساسى قرآن، همان تعليم و
تزكيه انسانها در راه عقيده و اخلاق و اعمال شايسته است، تا از اين رهگذر، سعادت
خود را تحصيل نموده به هدف نهايى كه لقاى خداوند سبحان است نايل گردند.

 و اما ساير دانشهاى مادّى و
علوم و صنايع تجربى و حرفه‏هاى هنرى و آداب و سنن اعتبارى و مانند آن، دور از هدف
اصيل آن است. لذا آنچه بيش از هر چيز مورد عنايت اين كتاب عظيم الهى است، تشريح
اصل شناخت و تعليل معيارهاى اساسى آن و اعلام طرز تعقّل و كيفيّت استنتاج از مقدّمات
عقلى و پرهيز از تقليد جاهلى، و نيز اجتناب از مغالطه در تفكّر و مانند آن است كه
به عنوان شرط درست انديشيدن يا مانع آن خواهند بود.

 آن گاه به اصيل‏ترين معلوم و
مهمترين معروف، كه خداى سبحان و اسماى حسناى آن حضرت و تعريف جمال و جلال آن ذات
اقدس و تبيين صفات ذات و اوصاف فعل آن حضرت و تعليل توحيد ذاتى و صفاتى و فعلى و
نيز تشريح توحيد ربوبى و عبادى و مانند آن مى‏باشد، مى‏پردازد، و همچنين به كيفيت
تدبّر خداى سبحان نسبت به جهان آفرينش توسّط قضا و قدر و لوح و قلم و محو و اثبات
و امّ الكتاب و فرشتگانى كه مدبّر امورند و نظاير آن پرداخته و از آنها بحث
مى‏كند.

 و نيز درباره آفرينش انسان و
تركب وى از روح مجرّد و جسم مادّى و تطور او در عوالم متعدّد از آنچه قبل از دنيا
داشت و آنچه هم اكنون در نشأه طبيعت دارد، و آنچه بعد از ارتحال از دنيا پيدا
مى‏كند، و اين كه انسان گرچه از علوم مادّى و تجربى تهى بود، ولى از دانش فطرى
برخوردار بود و با همان سرمايه آگاهى از فجور و تقوا به جهان مادّه ديده گشود و در
انتخاب راه آزاد است، و نه جبر در كار است و نه تفويض، و مسائل فراوان ديگرى كه
بخش مهم از تعاليم قرآن را تشكيل مى‏دهد.

 و همچنين درباره وحى و نبوّت و
رسالت و سيره پيامبران و سنّت مردان الهى در مبارزه با نفس در جبهه جهاد اكبر و
جنگ با ظالم در صحنه نبرد اصغر و كيفيّت پيروزى صابران و علّت انحطاط ظالمان و
مترفين و مسرفين و كيفيت ولايت تكوينى و كرامت و اعجاز انبياى عظام و اولياى كرام
و نيز ولايت تشريعى مردان الهى در اداره امور امتهاى اسلامى و تشكيل حكومتهاى دينى
و مانند آن مبسوطاً گفتگو مى‏كند.

 9- خداى سبحان، قرآن كريم را
به عنوان نور و هدايت و اوصاف كمالى ديگر معرّفى نمود، و لازمه اين توصيف آن است
كه قرآن حاوى همه معارف و قوانين سعادت بخش بشرى است، و در روشن نمودن آنها نيز
همانند نورافكن نيرومند، قوى و غنى است؛ يعنى هم در محتوا بى‏نياز از علوم ديگران
است و هم در دلالت بر آنها مستغنى از چاره‏جويى اغيار.

 لذا كسى نمى‏تواند مطلبى از
خود بر مطالب قرآن كريم بيفزايد، و يا از آن بكاهد، و نيز نمى‏تواند روش تبيين و
دلالت خاصّى را بر او تحميل كند.

 ليكن اين معنا مستلزم آن نيست
كه انسان با قرآن كريم برخورد جاهلانه نمايد، و آنچه از علوم و معارف كه اندوخته
است آنها را ناديده بگيرد و همانند يك فرد بسيط تحصيل نكرده، در حضور اين كتاب
عظيم الهى قرار گيرد، زيرا بين تحميل كردن و بين تحمل نمودن فرق است. آنچه صحيح
است آن است كه كسى حق ندارد چيزى از يافته‏هاى بشرى را بر آن وحى الهى تحميل
نمايد، و در نتيجه قرآن را بر هوى و ميل خود معطوف دارد و بر رأى
خاص‏خويش‏تفسيركند،ولى‏تحصيل‏علوم،ظرفيّت‏دل را گسترش مى‏دهد و مايه
تحمل‏صحيح‏وقابل‏توجّه معارف قرآن مى‏سازد و مايه شرح صدر خواهد بود.

 “إنَّ هذه الْقُلُوب أوعية
فخيرها أَوْعاها”32 هر قلبى كه از انديشه‏هاى مستدل برخوردار است آمادگى آن قلب
براى تحمّل و دريافت علوم قرآنى بيشتر است، و هرچه انسان در مدرسه جهان آفرينش از
آيات كتاب تكوينى خداوند بهره مى‏برد و آگاه مى‏شود، قدرت تحمّل او نسبت به آيات
كتاب تدوينى افزونتر مى‏گردد، زيرا با صدر مشروح، قرآن را تلاوت و آن را استماع و
به سوى او انصات و همچنين گرايش پيدا مى‏كند.

 خلاصه آن كه تحميل فرضيه علوم
تجربى و مانند آن كه در طى اعصار دگرگون مى‏گردد، بر علوم قرآنى كه معصوم از تحوّل
و مصون از بطلان است صحيح نيست، ولى تحمل علوم قرآنى در پرتو علوم و معارف انسانى
رواست.

 10- خداى سبحان، خود را معلّم
قرآن كريم معرفى نمود و تقواى انسانها را شرط فراگيرى علوم حقيقى قرار داد و چنين
فرمود: “اِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقانَاً”33 يعنى اگر با تقوا
بوديد و با پرهيز از تمرّد دستورات الهى را همواره رعايت كرديد، خداوند نورى كه با
آن فرق بين حق و باطل ميسور است، به شما مى‏دهد و مهمترين عاملى كه فارق بين صواب
و ناصواب است، همانا قرآن كريم مى‏باشد، و از جمع اين دو مطلب، نصاب آشنايى با
قرآن كامل مى‏گردد، زيرا از يك طرف مبدأ فيض ياب، قلب انسان پارساست كه در استفاضه
معارف از هر گزندى مصون است.

 و چون انسان همانند موجودات
ديگر ذاتاً نيازمند به خداى سبحان است، و اين نيازمندى مقوّم ذات هستى اوست، همان
طورى كه بى‏نيازى عين ذات خداوند است، بنابراين انسان وقتى مى‏تواند از خداى سبحان
فيض دريافت دارد كه همواره وارسته از گناه و پيراسته به پرهيزكارى باشد؛ يعنى شرط
مذكور هم در حدوث دخيل است و هم در بقا و اگر لحظه‏اى خود را بى‏نياز از پروردگار
پنداشت، همين پندار شرك‏آلود زمينه هبوط او را فراهم مى‏كند و از پيك سخط خداوند،
فرمان “فَأهبِط مِنْها”34 فرا مى‏رسد.

 زيرا تنها شرط بهره‏بردارى از
باطن قرآن و آشنايى با آن نور مخصوص همان پرهيز از گناه است، و كسى كه در ابتداى
امر، خود را نيازمند مشاهده كرد و با فراگيرى پاره‏اى از علوم و آيات حق، خود را
مستغنى بپندارد، و از كسوت زرّين آيات الهى به درآيد “فَانْسَلَخ مِنْها”،35 و
اخلاد به زمين و گرايش به عالم طبيعت پيدا كند “اَخْلَدَ إِلَى الأرْضِ”36 هرگز
صلاحيّت شاگردى خداوند را نخواهد داشت، چون طبق همان آيه ياد شده وقتى خداوند
فرقان عطا مى‏كند كه انسان باتقوا باشد، پس اگر تقوا اصلاً حاصل نشد يا دوام نداشت
فيض خداوند قطع مى‏گردد.

 نتيجه آن كه: گرچه فاعل تامّ
الافاضه است، ولى قابليّت قابل هم لازم است، زيرا قرآن كريم، همان طورى كه تقوا و
سرسپردگى را شرط لازم براى فيض‏يابى انسانها از خداوند دانست، طغيان و سركشى از
دستورهاى الهى را مانع هرگونه بهره‏بردارى از فيض الهى دانست، و در قبال “هُدَىً
لِلْمُتَّقين”37 چنين فرمود: “أَفَلا يتدبّرونَ الْقُرآن أَمْ عَلى قُلُوب أقفالها”38
يعنى تقوا مايه اهتداى متّقيان است، و طغيان و تمرّد، مايه محروميّت طاغيان.

 زيرا پرهيز از گناه مايه شرح
صدر و گسترش دل است، و تمرّد از دستورهاى الهى پايه ضيق صدر و بستن درب دل و قفل
شدن آن مى‏باشد. لذا فرمود: “لاتَطْغَوا فيهِ فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبى وَ من
يَحْلِلْ عَلَيهِ غَضبى فَقَدْ هَوى”39 يعنى درباره حكم طغيان نورزيد، زيرا طغيان
مايه غضب خداست و كسى كه مغضوب خدا شد سقوط مى‏كند.

 اين مطلب عميق به صورت قياس
منطقى چنين تبيين مى‏شود: “كُلُّ مَنْ طغى، يحلل عليه غَضَبَ اللَّه، وَ كُلُّ مَن
يحلل عليه غَضَب اللَّه فَقَدْ هَوى” پس اگر تقوا، شرط صعود به سوى كمال است،
طغيان مايه سقوط از آن خواهد بود، و چگونه كسى كه اصلاً واجد تقوا نبود يا قبلاً
واجد آن بود، ولى بعداً به دام خيال افتاد و خود را بى‏نياز پنداشت و در اثر اين
پندار سرابى، خود را ساقط كرده است، توان بهره‏مندى از قرآن را دارد؟

 و تأثير سوء طغيان به قدرى
زياد است كه در آيه ياد شده از سقوط قطعى طاغيان به فعل ماضى ياد شده است، پس قرآن
كه حبل خداست، تنها با تقوا مى‏توان به آن اعتصام نمود و در نتيجه رفعت يافت،
چنانچه وعده الهى به ترفيع مؤمنان مخصوصاً عالمان از اهل ايمان در قرآن تثبيت شده
است “يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذينَ آمَنُوا مِنْكُم وَالَّذينَ اوتُوا الْعِلْم
دَرَجات”40 و طغيان عبارت از رهايى آن حبل الهى است، و چون تمام نعمتها و قدرتها
از ناحيه خداوند است كسى كه با ترك طناب تقوا و رها كردن ريسمان الهى ارتباط خود
را از مبدأ كمال و هستى بريد، يقيناً سقوط كرده هلاك مى‏شود.

 اميدواريم خداى سبحان به همگان
قلب سليم و تقواى كامل اعطا فرمايد، تا از معارف قرآن و سخنان اهل بيت عصمت و
طهارت‏عليهم السلام بهره‏مند گردند.

 

 پاورقيها:

 1) نساء (4) آيه 174.

 2) مائده (5) آيه 15.

 3) ابراهيم (14) آيه1.

 4) نحل (16) آيه 89.

 5) الرّحمن (55) آيات 1 تا
4.

 6) توبه (9) آيه 128.

 7) فتح (48) آيه 29.

 8) همزه (104) آيات 6 و 7.

 9) نساء (4) آيه 56.

 10) اسراء (17) آيه 105.

 11) شعراء (26) آيات 194 ،193.

 12) مزّمل (73) آيه 5.

 13) بقره (2) آيه 151.

 14) نساء (4) آيه 165.

 15) طه (20) آيه 134.

 16) نحل (16) آيه 44.

 17) حشر (59) آيه 7.

 18) فصلت (41) آيه 42.

 19) يونس (10) آيه 61.

 20) مريم (19) آيه 64.

 21) نساء (4) آيه 15.

 22) شعراء (26) آيات 193 و
194.

 23) بقره (2) آيه 283.

 24) كهف (18) آيه 28.

 25) اعراف (7) آيه 205.

 26) بقره (2) آيه 10.

 27) احزاب (33) آيه 32.

 28) مائده (5) آيه 52.

 29) صافات (37) آيه 84.

 30) شعراء (26) آيه 89.

 31) حجر (15) آيه 21.

 32) نهج البلاغه صبحى
صالح، حكمت 147.

 33) انفال (8) آيه 29.

 34) اعراف (7) آيه 13.

 35) همان، آيه 175.

 36) همان، آيه 176.

 37) بقره (2) آيه 2.

 38) محمد (47) آيه 24.

 39) طه (20) آيه 81.

 40) مجادله (58) آيه11.

/

آفاق قرآن

سخنان معصومان

آفاق قرآن

 

 “فضيلت قرآن”

 رسول اكرم – صلى الله عليه و
آله و سلّم – :

 “فَاِنَّ هذا القرآنَ
حَبْلُ اللَّهِ‏المَتينُ فيهِ اِقامةُ العدل وَ ينابيعُ العِلمِ و رَبيعُ القلوبِ.”1

براستى كه اين قرآن، ريسمان محكم الهى است كه
دربردارنده برپاداشتن داد و سرچشمه‏هاى دانش و بهار دلهاست.

 

 “قراءت
قرآن”

 رسول اكرم – صلى الله عليه و
آله و سلّم – :

 “أكْرَمُ البُيوتِ على وجه
الأرضِ، أربعةٌ: ألكعبةُ و بيتُ المقدّس و بيتٌ يقرءُ فيه القرآنُ و المساجدُ.”2

بهترين خانه‏هاى روى زمين چهارند: كعبه و
بيت‏المقدّس و خانه‏اى كه در آن قرآن خوانده شود و مسجدها.

 

 امام
صادق (ع) :

 “مَنْ استَمَعَ حرفاً من
كتابِ اللّهِ – عزّوجلّ – مِنْ غَيْرِ قراءَةٍ، كَتَبَ اللَّهُ لَهُ حَسَنَةً و
مَحا عَنْهُ سَيّئةً وَ رَفَعَ له درجةً… .”3

هركس يك حرف از قرآن را گوش كند – گرچه نخواند –
خداوند، حسنه‏اى براى او مى‏نويسد و گناهى از وى پاك مى‏كند و درجه‏اش را بالا
مى‏برد.

 

 “ قرآن
و عرفان”

 امام صادق (ع) :

 “لَقَدْ تَجَلَّى اللَّهُ
لِعِبادِه ]لِخَلْقِه[ فى كَلامِه وَلكِن لايُبْصِرُونَ”4

بدرستى كه خداوند به واسطه كلامش، ظهور يافته
ولى مردم از درك آن عاجزند.

 

 “بركات
قرآن”

 رسول اكرم – صلى الله عليه و
آله و سلّم – :

 “لا تَغْفَلْ عَن قراءةِ
القرآنِ، فَإِنَّ القرآنَ يُحيي القَلبَ الميِّتَ و يَنْهى عَنِ الفَحشاءِ و
المنكَرِ و البَغْىِ.”5

از قراءت قرآن غفلت نورز! زيرا قرآن قلب مرده را
زنده مى‏كند و از بدكارى و زشتى و ظلم، باز مى‏دارد.

 

 “عمل به قرآن”

 امام على (ع) :

 “اللَّه اللَّه في
القرآنِ، فَلا يَسْبِقَنَّكُمْ إلىَ العَملِ به أحدٌ غيرُكُم.”6

خدا را خدا را درباره عمل به قرآن در نظر بگيريد
كه كسى در عمل به آن بر شما پيشى نگيرد.

 

 “بهار قرآن”

 امام باقر (ع) :

 “لِكُلِّ شى‏ءٍ رَبيعٌ وَ
رَبيعُ القُرآنِ شَهرُ رمضان.”7

  هر چيزى بهارى دارد و بهار قرآن ماه رمضان است.

 

پاورقیها:

 1) المجازات النبويه، ص222، ح180.

 2) المواعظ العدديه، ص211.

 

 3) اصول كافى، ج2، ص616،
ح6.

 4) عوالى اللئالى، ج4،
ص116.

 5) الفردوس، ج5، ص368،
ح8459.

 6) فروع كافى، ج7، ص51،
ح7.

 7) امالى الصدوق، ص57، ح5.

/

فهرست

امام خمینی ثابت و استوار از آغاز تا پایان

كلمه ماه

آفاق قرآن

 اصول كلى شناخت قرآن                                                        آية
الله جوادى آملى

 آغاز نزول قرآن                                                                    آية
الله معرفت

فلسفه روزه                                                                            سيد
موسى ميرمدرس

 خودسازى در سايه كلام على(ع)
                                                سيد محمود
حسينى

 قلب ماه رمضان                                                                     نجفعلى
ميرزايى

نيايش                                                                                 مينا‌هاشمى

 دعا در الميزان

 احكام ويژه رمضان

شهيد رمضان (شعر)

 نگاهى به مسأله تبليغ                                                                حجةالاسلام
والمسلمين محمدتقى رهبر

 موكب ماه صيام

روزه در علم روز

 رويدادهاى تاريخى رمضان

 گفته‏ها و نوشته‏ها

 جدول

رهنمودهای مقام معظم رهبری آیت الله خامنه ای

 

 

 

 

ماهنامه پاسدار اسلام.

صاحب امتياز: دفتر تبليغات اسلامى حوزه علميه
قم.

مدير مسؤول: محمد حسن رحيميان.

دفتر مركزى: قم خيابان شهدا- صندوق پستى
37185/777 – تلفن 24803 – فاكس32332

شعبه تهران : خيابان انقلاب اسلامى – بين فلسطين
و وصال – تلفن 6468283

حساب جارى 600/9 بانك ملت قم- شعبه آموزش و
پرورش.

تك شماره 400 ريال – اشتراك ساليانه 4800 ريال.

چاپ : چاپخانه دفتر تبليغات اسلامى.

× عكس روى و پشت جلد از: حوزه هنرى سازمان تبليغات اسلامى

 

 يادآوريها

 1- پاسدار اسلام از مقالات،
اشعار، داستانها و ديگر آثار شما استقبال مى‏كند.

 2- آثار رسيده، بر اساس ضوابط
شوراى نويسندگان، به ترتيب اولويت به چاپ خواهند رسيد. و حتى‏المقدور، مقالات همه نويسندگان
– در صورت برخوردارى از جنبه‏هاى پژوهشى – منتشر خواهند شد، ولكن مطالب نو و آثار
مذهبى در عرصه‏هاى گوناگون، در اولويت قرار دارند.

 3- لازم است، مقاله‏ها براى يك
شماره، در نظر گرفته شوند (حداكثر 15 صفحه دست‏نويس) و در صورت ناگزير بودن، از سه
شماره پى در پى، افزايش نيابند.

 4- فرستادن نسخه اصلى مطالب
لازم است و در صورت ترجمه، ضميمه ساختنِ متن، ضرورى مى‏باشد.

 5- مطالب رسيده، بايد پيش از
اين، چاپ نشده باشند.

 6- مجله در ويرايش و تلخيص
مقاله‏ها، مختار است.

 7- آثار ارسالى، بازگردانده
نمى‏شوند.

 8- بهره جستن از مطالب‏مجله –
با يادآورى مأخذ – آزاد است.

/

رهنمود های مقام معظّم رهبری

مقام
معظم رهبرى حضرت آيت الله خامنه‏اى

 

مردم ايران براى مرجعيت، همچون گذشته آن مقام
والا و عظيم را معتقدند. مردم ايران از ته دل روحانيت را دوست مى‏دارند البته نه
هر روحانى‏نما را.

 مردم روحانى واقعى و عالِم دين
را دوست دارند نه آن روحانى نمايى را كه دشمن مى‏خواهد به جاى روحانى در ميان مردم
جا بزند. مردم از او متنفرند، اما روحانى واقعى را مردم دوست مى‏دارند. چون مردم
معتقدند كه با اسلام مى‏شود به آبادى دنيا و آخرت رسيد. مردم از اسلام نيكى
ديده‏اند. اسلام به آنها آزادى و عزت داده است. اسلام به اين ملت، رهايى از دست
ستمگران و دستگاههاى فاسد را داد.

مى‏گويند: ريشه‏هاى كهن و نسل علماى بزرگ تمام
شد. شما چه مى‏فهميد كه علماى بزرگ چه كسانى هستند و حوزه‏ها چيست؟ اين آقايان
سياستمداران انگليس و آمريكا و خبرگزاريهاى دنيا، واضح‏ترين مسائل ملت ما را
نمى‏توانند بفهمند و تحليل كنند و اگر مى‏توانستند، اين قدر از ملت ايران شكست
نمى‏خوردند. آنها قادر به تحليل نيستند، آن وقت در امر حوزه‏ها كه از پيچيده‏ترين
مسائل است وارد مى‏شوند و اظهار نظر مى‏كنند. اهل حوزه مى‏دانند چه كسى لياقت دارد
و چه كسى ندارد. شما چه مى‏فهميد كه علماى بزرگ نسلشان برافتاده يا برنيفتاده است.

شروع كردند كسان خاصى را به اسم معرفى كردن و
گفتند كه فلان كس از همه بالاتر است. بنا كردند براى مردم مسلمان حكم دادن و فتوا
صادر كردن! مردم در امر مرجعيت بيش از امور ديگر سختگيرند. حق هم همين است. من به
شما عرض مى‏كنم كه عزيزان من! در امر مرجعيت سختگير باشيد. مبادا احساسات شما را
به يك سمتى بكشاند. از همان طرق شرعى كه وجود دارد تحقيق كنيد. شاهد عادل، بايد
شهادت بدهد، آن هم نه يكى بلكه دو تا، آن هم نه هر شاهد عادلى، بلكه شاهد عادل
خبره كه اين كاره باشند و بشناسند، آنها بايد شهادت بدهند كه فلان كس جائزالتقليد
و شايسته تقليد است تا بشود از او تقليد كرد. آن وقت اين آقايان از ملت ايران كه
در كار تقليد اين قدر سختگير است توقع دارند كه حرف فساق و فجارى را كه راديوى
بى‏بى‏سى و راديوى صهيونيستى را اداره مى‏كنند، گوش كنند! آنها مى‏گويند كه فلان
آقا از همه بهتر است، مردم بروند از فلان آقا تقليد كنند. عجب خيال باطلى! آن
كسانى كه آنها اسم آوردند، اگر هم شانس اندكى داشتند كه عده‏اى به آنها مراجعه
كنند، بعد از آن كه آنها اسم آوردند، بدون ترديد اين شانس كم شد.

 { دشمنان تبليغ كردند كه
در جامعه ايران كسى كه شايسته مرجعيت باشد نيست ولى مردم به يكباره با چشم خودشان
ديدند كه فهرستى از علماى شايسته مرجعيت از طرف خبره‏هاى فن منتشر شد. كسانى كه
مى‏توانند مرجع را بشناسند و حوزه‏ها در دست آنهاست و قوام حوزه‏ها به آنهاست و
مى‏توانند به مردم معرفى كنند، اينكار را كردند.73/9/18

 

 

 

مرجعيت
و اجتهاد مطلوب

 

 “در حكومت اسلامى هميشه
بايد باب اجتهاد باز باشد و طبيعت انقلاب و نظام همواره اقتضا مى‏كند كه نظرات
اجتهادى – فقهى در زمينه‏هاى مختلف، ولو مخالف با يكديگر آزادانه عرضه شود و كسى
توان و حق جلوگيرى از آن را ندارد ولى مهم شناخت درست حكومت و جامعه است كه بر
اساس آن نظام اسلامى بتواند به نفع مسلمانان برنامه‏ريزى كند كه وحدت رويه و عمل
ضرورى است و همين جاست كه اجتهاد مصطلح در حوزه‏ها كافى نمى‏باشد بلكه يك فرد اگر
اعلم در علوم معهود حوزه‏ها هم باشد ولى نتواند مصلحت جامعه را تشخيص دهد و يا
نتواند افراد صالح و مفيد را از افراد ناصالح تشخيص دهد و بطور كلى در زمينه
اجتماعى و سياسى فاقد بينش صحيح و قدرت تصميم‏گيرى باشد، اين فرد در مسائل اجتماعى
و حكومتى مجتهد نيست و نمى‏تواند زمام جامعه را به دست گيرد.”

 (67/8/10)

 “يكى از مسائل بسيار مهم
در دنياى پرآشوب كنونى، نقش زمان و مكان در اجتهاد و نوع تصميم‏گيريهاست. حكومت،
فلسفه عملى برخورد با شرك و كفر و معضلات داخلى و خارجى را تعيين مى‏كند. و اين
بحثهاى طلبگى مدارس كه در چارچوب تئوريها است، نه تنها قابل حل نيست كه ما را به
بن بستهايى مى‏كشاند كه منجر به نقض ظاهرى قانون اساسى مى‏گردد.

 شما در عين اين كه بايد
تمام توان خودتان را بگذاريد كه خلاف شرعى صورت نگيرد – و خدا آن روز را نياورد –
بايد تمام سعى خودتان را بنماييد كه خداى ناكرده اسلام در پيچ و خمهاى اقتصادى، نظامى،
اجتماعى و سياسى متهم به عدم قدرت اداره جهان نگردد.”

 (67/10/8)

 “اين جانب معتقد به فقه
سنتى و اجتهاد جواهرى هستم و تخلف از آن را جايز نمى‏دانم. اجتهاد به همان سبك
صحيح است ولى اين بدان معنا نيست كه فقه اسلام پويا نيست. زمان و مكان دو عنصر
تعيين كننده در اجتهادند. مسأله‏اى كه در قديم داراى حكمى بوده است به ظاهر همان
مسأله در روابط حاكم بر سياست و اجتماع و اقتصاد يك نظام ممكن است حكم جديدى پيدا
كند، بدان معنا كه با شناخت دقيق روابط اقتصادى و اجتماعى و سياسى همان موضوع اول
كه از نظر ظاهر با قديم فرقى نكرده است، واقعاً موضوع جديدى شده است كه قهراً حكم
جديدى مى‏طلبد. مجتهد بايد به مسائل زمان خود احاطه داشته باشد. براى مردم و
جوانان و حتى عوام هم قابل قبول نيست كه مرجع و مجتهدش بگويد من در مسائل سياسى
اظهار نظر نمى‏كنم. آشنايى به روش برخورد با حيله‏ها و تزويرهاى فرهنگ حاكم بر
جهان، داشتن بصيرت و ديد اقتصادى، اطلاع از کیفیت برخورد با اقتصاد حاكم بر جهان،
شناخت سياستها و حتى سياسيون و فرمولهاى ديكته شده آنان و درك موقعيت و نقاط قوت و
ضعف دو قطب سرمايه‏دارى و كمونيزم كه در حقيقت استراتژى حكومت بر جهان را ترسيم مى‏كنند،
از ويژگيهاى يك مجتهد جامع است. يك مجتهد بايد زيركى و هوش و فراست هدايت يك جامعه
بزرگ اسلامى و حتى غير اسلامى را داشته باشد و علاوه بر خلوص و تقوا و زهدى كه در
خور شأن مجتهد است واقعاً مدير و مدبّر باشد. حكومت در نظر مجتهد واقعى فلسفه عملى
تمامى فقه در تمامى زواياى زندگى بشريّت است، حكومت نشان دهنده جنبه عملى فقه در
برخورد با تمامى معضلات اجتماعى و سياسى و نظامى و فرهنگى است، فقه، تئورى واقعى و
كامل اداره انسان و اجتماع از گهواره تا گور است.

 هدف اساسى اين است كه ما
چگونه مى‏خواهيم اصول محكم فقه را در عمل فرد و جامعه پياده كنيم و بتوانيم براى
معضلات جواب داشته باشيم و همه ترس استكبار از همين مسأله است كه فقه و اجتهاد
جنبه عينى و عملى پيدا كند و قدرت برخورد در مسلمانان به وجود آورد.” (67/12/3)

/

نگاهي به رويدادها

 نگاهى  به رويدادها

  

 جهان اسلام

حسن خلفى استاد دانشگاه مصر از مبارزه گروههاى
اسلامى دفاع كرد.

 (73/8/12)

شهر مهم كوپرس در بوسنى مركزى توسط نيروهاى
مشترك مسلمان و كروات تسخير شد.(73/8/14)

رژيم صهيونيستى خلع سلاح حزب الله را پيش شرط
تخليه جنوب لبنان خواند.

 (73/8/17)

كشورهاى اسلامى خواستار لغو تحريم تسليحاتى
بوسنى شدند.(73/8/19)

جنبش جهاد اسلامى مسؤوليت انفجار در “غزه” را به
عهده گرفت.

حملات وحشيانه صربهاى بوسنى و كرواسى ناحيه
مسلمان نشين بيهاج را به آتش كشيد.(73/8/21)

دادگاه نظامى عمان، فعالان يك گروه اسلامى را به
اعدام و حبس محكوم كرد.

 (73/8/23)

دانشمند برجسته عضو بنياد گورباچف: مسكو بدون
رابطه با جهان اسلام محكوم به فناست.

جبهه نجات اسلامى: برقرارى حكومت اسلامى در
الجزاير حتمى است.

شيمون پرز: با اصولگرايان اسلامى با سلاح
اقتصادى مبارزه خواهيم كرد.(73/8/25)

صهيونيستها مقبره عزالدين قسام را تخريب كردند.(73/8/26)

پليس عرفات نمازگزاران غزه را به خاك و خون
كشيد.(73/8/28)

سربازان اسرائيلى با آتش زدن خانه يك فلسطينى،
وى را زنده زنده سوزاندند.

 (73/8/30)

يك پزشك زن مسلمان آرژانتين به دليل داشتن پوشش
اسلامى از بيمارستانى در پاريس اخراج شد.

عرفات اعضاى شاخه نظامى “فتح” را براى مقابله با
حماس و جهاد اسلامى سازماندهى كرد.(73/9/2)

رئيس مركز جهانى تبليغات اسلامى: امام‏خمينى‏قدس
سره بزرگترين نيروى الهام بخش در نبرد عليه امپرياليسم است.(73/9/3)

دهها دانش آموز مسلمان به دليل رعايت حجاب
اسلامى از مدارس فرانسه و هلند اخراج شدند.

دهها هزار تن از مردم پاكستان، دخالت آمريكا در
امور مسلمانان را محكوم كردند.

 (73/9/5)

تيراندازى سپاه صحابه به شيعيان پاكستان 9 شهيد
و 16 زخمى به جا گذاشت.(73/9/6)

پطروس غالى از سركوب اسلام گرايان توسط رژيم
الجزاير حمايت كرد.(73/9/7)

مسلمانان انگليس با اجتماع در مقابل سفارت
فرانسه در لندن سياست‏هاى ضداسلامى دولت فرانسه را محكوم كردند.

 (73/9/8)

يك محقق مصرى: غرب حق ندارد به مسلمانان درس
حقوق بشر بدهد.(73/9/17)

 

 اخبار داخلى

مجلس كليات طرح بازنشستگى زنان كارگر با 20 سال
سابقه كار را تصويب كرد.

 (73/8/11)

دانشجويان با تجمّع در مقابل دفتر سازمان ملل در
تهران حضور آمريكا در خليج فارس را محكوم كردند.(73/8/14)

مركز تجمع گروهك تروريستى منافقين مورد حمله
مرزبانان ايرانى قرار گرفت.

 (73/8/16)

وزير كشور: انبارهاى محتكران بايد تحت هر شرايطى
باز شود.

مجلس با افزايش نرخ بنزين، نفت و گازوييل در سال
74 موافقت كرد.

انفجار دو بمب در جنوب تهران دو شهيد برجاى
گذاشت.(73/8/17)

رئيس جمهور: با عرضه به موقع و فراوان كالا جلو
اخلال محتكران را خواهيم گرفت.

 (73/8/18)

رهبر معظم انقلاب، شخصيتهاى سياسى، اجتماعى و
استانداران را به مبارزه جدّى عليه گرانفروشى فرا خواندند.

جنگنده‏هاى ايران مراكز فرماندهى و انبار مهمّات
ضد انقلاب را در خاك عراق درهم كوبيدند.

سيل در جنوب كشور ميلياردها ريال خسارت وارد
كرد.

رئيس مجلس شوراى اسلامى بر استمرار مبارزه
قاطعانه با گرانفروشى تأكيد كرد.

سخنگوى وزارت امور خارجه: خاك عراق نبايد مأمن
تروريستها باشد.

38 فروند كشتى در كارخانه كشتى‏سازى ايران و سنگاپور تعمير شد.(73/8/21)

قايق‏هاى تندرو ايران در خليج فارس مزاحمت يك
ناو آمريكايى را دفع كرد.

 (73/8/22)

جام ربوده شده 300 ميليون تومانى به ايران
برگردانده شد.

مجلس با دريافت 30 درصد هزينه تحصيلى از
دانشجويان مخالفت كرد.

دولت موظف به حذف رابطه‏ها و عرضه مستقيم
محصولات كشاورزى شد.

 (73/8/23)

اخذ عوارض جديد از سيگارهاى داخلى و خارجى تصويب
شد.

25 درصد از تسهيلات كليه بانكهاى كشور به طرحهاى بخش آب و كشاورزى
اختصاص يافت.

رئيس جمهور: تقويت وجدان كارى و اصلاح شيوه‏هاى
ناهماهنگ با اهداف نظام اسلامى از مهمترين وظايف سازمان امور ادارى و استخدامى
كشور است.(73/8/24)

سوبسيد كالاهاى اساسى در پنج سال آينده همچنان
پرداخت مى‏شود.

برنامه دوم توسعه تصويب شد.

اولين كوره حرارتى قطعات فوق سنگين كشور در
اصفهان افتتاح شد.

15 هزار اسير ايرانى در زندانهاى عراق بسر مى‏برند.(73/8/25)

دومين مخزن بزرگ گاز كشور در فارس كشف شد. (73/8/26)

رئيس مجلس: اگر قانون اسلامى به سادگى تغيير يابد،
اعتبار خود را از دست مى‏دهد.

بزرگترين باند شرارت و قاچاق مواد مخدر در
ارتفاعات كهنوج متلاشى شد.

 (73/8/30)

رئيس جمهور شايعه خصوصى‏سازى دانشگاهها را تكذيب
كرد.

 (73/9/2)

 بزرگترين كارخانه پنير
خاورميانه امروز در گلپايگان راه‏اندازى شد.

محسن رفيقدوست دو سال ديگر در رياست بنياد
مستضعفان ابقا شد.(73/9/3)

رهبر انقلاب با عفو 190 نفر از محكومين زن
موافقت كردند.(73/9/5)

بزرگترين كارخانه كنسانتره ميوه خاورميانه در
مراغه راه‏اندازى شد.(73/9/6)

6 عضو هيأت منصفه مطبوعات استعفا دادند.

سعيدى سيرجانى درگذشت.(73/9/7)

ايران براى جبران خسارات جانى و مالى ناشى از
بمباران روستاهاى مرزى ايران در سال گذشته، خواستار يك ميليون دلار غرامت از تركيه
شد.(73/9/8)

حضرت آيت الله العظمى اراكى مرجع تقليد شيعيان
جهان به ملكوت اعلى پيوست.

رؤساى سه قوه، رحلت آيت الله العظمى اراكى را به
رهبر انقلاب تسليت گفتند.

 (73/9/9)

بيش از 150 نماينده مجلس از مرجعيت حضرت آية
الله العظمى خامنه‏اى اعلام پشتيبانى كردند.

اساسنامه شركت فروشگاههاى زنجيره‏اى رفاه به
تصويب رسيد.

92 مركز اسلامى و جمعى از شخصيتهاى داخلى و خارجى خواستار انتشار
فتاواى رهبر انقلاب شدند.(73/9/14)

قسمتى از ساختمان مجلس شوراى ملّى سابق در آتش
سوخت.

آلوده‏كردن‏محيط زيست جرم‏شناخته شد.

اتحاديه انجمن‏هاى اسلامى دانشجويان اروپا
خواستار انتشار رساله عمليه آيةالله العظمى خامنه‏اى شد.(73/9/16)

منزل امام در قم به آية الله العظمى خامنه‏اى
اهدا شد.

رئيس جمهور: سياست ايران، گسترش مناسبات با
تمامى كشورهاى منطقه است.

رئيس جمهور: حضور بسيجيان در دانشگاهها نويد
حضور اسلام و انقلاب در آينده كشور است.(73/9/17)

 

 اخبار خارجى

پطروس غالى به اشتباهات سازمان ملل در صحنه‏هاى
بين المللى اعتراف كرد.

تعداد زندانيان آمريكا از مرز يك ميليون نفر
گذشت.

كلينتون از نقش كويت در رفع تحريم از رژيم
صهيونيستى تمجيد كرد.(73/8/7)

اعضاى گروهك منافقين رسماً به عضويت ارتش عراق
درآمدند.

وزير دفاع عراق، منافقين را سربازان صدام ناميد.

كويت و قطر پايگاههاى نظامى بيشترى را براى
استقرار نيروهاى آمريكايى اختصاص دادند.

عربستان كشورهاى عرب را به سازش با اسرائيل
تشويق كرد.(73/8/8)

رابين، گروههاى اسلامى را دشمن مشترك اعراب و
اسرائيل خواند.

پطروس غالى از استفاده حق وتو در سازمان ملل
انتقاد كرد.

رابين: امام خمينى الهام بخش مبارزات ضد صهيونيستى
است.(73/8/10)

گورباچف: خواهان تشكيل اتحاد جماهير جديد هستم.(73/8/11)

كره شمالى آمريكا را به جاسوسى عليه پيونگ يانگ
متهم كرد.

كنفرانس دارالبيضاء )كازابلانكا( با پذيرش سلطه
اسرائيل بر منطقه به كار خود پايان داد.

روسيه با افزايش نيروهاى آمريكايى در خليج فارس
مخالفت كرد.(73/8/12)

مجمع عمومى سازمان ملل خواستار لغو تحريم
تسليحاتى بوسنى از سوى شوراى امنيت شد.

شيمون پرز: اسرائيل به تركيه چشم اميد دوخته
است.(73/8/14)

مانور مشترك آمريكا، انگليس و فرانسه در خاك
كويت برگزار شد.

حماس پيشنهاد رژيم صهيونيستى را براى گفتگو رد
كرد.

سازمانهاى اطلاعاتى آمريكا، رژيم صهيونيستى و
تركيه براى مبارزه با مسلمانان به توافق رسيدند.(73/8/15)

“امامعلى رحمان اُف” در انتخابات رياست جمهورى تاجيكستان به پيروزى
رسيد.

طارق عزيز: عراق با اسرائيل مشكلى ندارد.(73/8/16)

سياستمدار برجسته كويت: خليج فارس مثل هواپيماى
ربوده شده در درست آمريكاست، اعراب بايد به خود بيايند.

 (73/8/17)

نيروهاى آمريكا به دنبال اعتراضات مردمى از كويت
فرا خوانده شدند.

عراق، كويت را به رسميت شناخت.

 (73/8/18)

انگليس، منافقين را تروريست خواند.

شكست بى‏سابقه دمكرات‏ها در انتخابات ميان
دوره‏اى آمريكا، كلينتون را در وضعيتى بحرانى قرار داد.(73/8/19)

تحريم تسليحاتى بوسنى لغو شد.

مردم آمريكا خواستار استعفاى كلينتون شدند.

حزب اسلامى رفاه تركيه خواستار بركنارى “تانسو
چيلر” شد.(73/8/21)

لوموند: فرانسه نبايد در روابط خود با ايران از
آمريكا درس بگيرد.(73/8/22)

سوئد پس از اتريش و فنلاند به عضويت اتحاديه
اروپا درآمد.

رژيم سعودى تأمين امنيت مرزهاى عربستان را به
فرانسه سپرد.(73/8/23)

پليس عرفات رهبر سازمان جهاد اسلامى در غزه را
بازداشت كرد.(73/8/24)

“هلموت كهل” براى چهارمين بار صدراعظم آلمان شد.

دولت “بلگراد” به طور رسمى عليه مسلمانان بوسنى
وارد جنگ شد.

بانكداران غربى: شتر شاه فهد زانو زده است.(73/8/25)

پرچم انگليس در پايتخت آرژانتين به آتش كشيده
شد.

مردم پاكستان پرچم آمريكا و آدمك كلينتون را به
آتش كشيدند.(73/8/26)

نخست وزير روسيه: مسكو تمامى تعهدات نظامى خود
به جمهورى اسلامى ايران را اجرا خواهد كرد.(73/8/29)

نمايندگان 108 كشور جهان خواستار پايان تحريم
عليه كوبا شدند.

وزير خارجه روسيه: مسكو نبايد فقط به آمريكا
تكيه كند.(73/9/1)

مفتى روسيه: امام خمينى‏قدس سره با انقلاب
اسلامى معنويت را در جهان ترويج كردند.

تثبيت سقف توليد اوپك بهاى نفت در بازار جهانى
را افزايش داد.(73/9/2)

اينديپندتت: شمارش معكوس سقوط عرفات آغاز شده
است.

نمايندگان 33 كشور جهان، دولت آمريكا را به خاطر
نقض آشكار حقوق بشر محكوم كردند.(73/9/5)

نخست وزير بوسنى: سازمان ملل مسؤول كشتار مردم
بيهاج است.

در آلبانى كودك 18 ماهه را فروختند تا تلويزيون
بخرند!(73/9/6)

اسرائيل و اردن رسماً روابط سياسى برقرار كردند.

 (73/9/7)

/

گزارشهاى علمى – پژوهشى

گزارشهاى علمى – پژوهشى

 

 يكصد و دهمين عنصر شيميايى

 دانشمندان آلمانى با تركيب
اتمهاى دو عنصر نيكل و سرب موفق به ساخت يكصدو دهمين عنصر شيميايى جهان شدند.

 مركز تحقيقات در مورد يونهاى
سنگين در شهردار مشتات آلمان اعلام كرد: عنصر مذكور كه تاكنون نامى براى آن در نظر
گرفته نشده داراى عدد اتمى 110 بوده و 269 برابر سنگين‏تر از هيدروژن است.

 بنابر اين گزارش يكصد و دهمين
عنصر شيميايى جهان چهارمين عنصرى است كه دانشمندان مركز تحقيقات يونهاى سنگين
آلمان در سالهاى اخير موفق به كشف و ساخت آن شده‏اند.

 اين گزارش همچنين حاكيست يكصد
و دهمين عنصر جهان هم خانواده نيكل، پلاتين و پالاديوم بوده با اين اختلاف كه از
آنها سنگين‏تر است.

 عنصر مذكور عمر كمى داشته و در
يكهزارم ثانيه به اشعه راديواكتيو آلفا تجزيه مى‏شود.

 

 رژيم غذايى و بيماران كليوى

 رژيم غذايى بسيار كم پروتئين
مى‏تواند زندگى يك بيمار كليوى تحت دياليز را نجات دهد.

 پژوهشگران دانشگاه “جانز‌هاپكينز”
پى برده‏اند كه رعايت رژيم غذايى خاص ميزان مرگ و مير بيماران كليوى را طى دو سال
اول استفاده از دستگاه دياليز به ميزان سه چهارم كاهش مى‏دهد.

 اينگونه بيماران در رژيم غذايى
خود نبايد از گوشت، ماهى، مرغ، تخم مرغ، شير، يا پنير استفاده كنند. بيماران براى
اطمينان از اين كه همه مواد مغذى ضرورى را دريافت مى‏كنند بايد مكملهاى غذايى مصرف
كنند.

 اگر چه اين تحقيق بايد بر روى
تعداد بيشترى از بيماران انجام گيرد ولى رعايت رژيم غذايى خاص ممكن است به وسيله
مهمى براى افزايش طول عمر بيماران دياليزى تبديل گردد.

 

 

 ارتباط سقط جنين و سرطان سينه

 با انجام يك سلسله مطالعات
توسط گروهى از محققان، احتمال وجود ارتباط ميان سقط جنين عمدى و سرطان سينه تقويت
شد.

 پژوهشگران مركز سرطان “فردهاچينسون”
در سياتل مى‏گويند:

 زنانى كه در جوانى اقدام به
سقط جنين عمدى مى‏كنند در معرض خطر فزاينده ابتلا به سرطان سينه قرار دارند.

 نوئل ويس، متخصص اپيدمى شناسى
مركز سرطان “هاچينسون” اظهار مى‏دارد: چنانچه يافته‏هاى مذكور مورد تأييد قرار
گيرد، برخى گروههاى زنان ممكن است در نتيجه سقط جنين عمدى در معرض خطر ابتلا به
سرطان سينه قرار داشته باشند. نتايج اين تحقيق، نياز به انجام بررسيهاى بيشتر را
مورد تأكيد قرار مى‏دهد.

 در اين تحقيق يك گروه 845 نفره
از بيماران مبتلا به سرطان سينه كه كمتر از 45 سال سن داشتند مورد بررسى قرار
گرفتند و سابقه سقط جنين عمدى در آنها با 961 زن سالم هم سن و سال مقايسه شد.
زنانى كه پيش از سن 18 سالگى اقدام به سقط جنين كرده‏اند در مقايسه با زنانى كه
هرگز اقدام به سقط جنين نكرده‏اند 50 درصد بيشتر احتمال دارد كه قبل از 45 سالگى
در معرض خطر فزاينده ابتلا به سرطان سينه قرار گيرند. در اين تحقيق خطر ابتلا به
سرطان سينه در سقط جنين غير عمدى مشاهده نشد.

 چنانچه نتايج اين مطالعه تأئيد
شود، پزشكان مى‏توانند انتظار بروز يك تا سه مورد سرطان سينه را در هر 100 مورد
سقط جنين عمدى داشته باشند.

 مرحله نوين ضبط اطلاعات
كامپيوترى

 يك شركت ژاپنى دو حافظه جديد
براى ضبط كامپيوترى اطلاعات ابداع كرده است كه در آن از ماده جديد و شيوه نوينى
براى ضبط اطلاعات استفاده شده است.

 به نوشته هفته‏نامه نيوساينتيست
نخستين حافظه يك ديسك نورى با قابليت ضبط مكرر است كه مى‏تواند اطلاعات را با
سرعتى چهار برابر سرعت خواندن “سى دى رام”هاى متعارف بخواند. صنايع الكترونيك
ماتسوشيتا، اين حافظه را “پارديسك” يا مختصراً “پى دى” نام گذارى كرده است.

 حافظه دوم كه ظرفيت ضبط هزار
ميليارد بيت اطلاعات را دارد تنها مى‏تواند اطلاعات از روى آن خوانده شود و ضبط
مجدد اطلاعات امكان پذير نيست. برخلاف سى دى رامهاى معمول كه اطلاعات به صورت دائم
بر روى لايه‏اى آلومينيومى ضبط مى‏شود در پارديسكها محيط ضبط اطلاعات يك لايه
كريستالى جرمانيوم، تلوريوم و آنتيمون است.

 

 

 تلسكوپ‌هابل ونظريه‏هاى
ستاره‏شناسى

 اطلاعات گردآورى شده توسط
تلسكوپ‌هابل با ايجاد ترديد نسبت به معتبرترين فرضيه‏هاى ستاره‏شناسى هيجان
فراوانى در ميان ستاره‏شناسان ايجاد كرده است.

 تلسكوپ‌هابل كه با هزينه صدها
ميليون دلار در مدار زمين قرار گرفته است و به دليل نداشتن محدوديت ناشى از لايه
جوّ، قادر است تصاوير به مراتب دقيق‏تر و شفاف‏ترى از تلسكوپهاى زمينى در اختيار
دانشمندان قرار دهد آشكار كرده كه عمر كيهان به مراتب كمتر از ميزانى است كه بر
مبناى نظريه‏هاى موجود در نجوم تعيين شده است.

 بر مبناى نظريه “مه بانگ” كه
آغاز كيهان را در نتيجه يك انفجار بزرگ تفسير مى‏كند، تاكنون 16 ميليارد سال از
عمر كيهان گذشته است.

 اين نظريه كه شواهد فراوانى
براى آن يافت شده همچنين بيانگر آن است كه كهكشانهاى موجود در كيهان در حال دور
شدن از يكديگرند و اين امر حاكى از آن است كه كيهان همچنان در حال انبساط است.

 بر اساس تحقيقات يك گروه
بين‏المللى از ستاره‏شناسان، اطلاعات دريافت شده از تلسكوپ‌هابل نشان مى‏دهد كه
عمر كيهان حداكثر به 8 ميليارد سال بالغ مى‏شود و سرعت دور شدن كهكشانها به مراتب
بيش از ميزانى است كه توسط نظريه مه بانگ محاسبه شده بود.

 

 

 

/

جدول

جدول

افقى:

 

 1 – مستقل بودن – محل دفن
مردگان.

 2 – اسب تندرو – خوراكى كه از
اسفناج درست مى‏كنند.

 3 – آسودگى – سلاحى مخرب –
سبد.

 4 – وقت و زمان معين – ميوه‏اى
جاليزى مخصوص فصل گرما – سمت و سو.

 5 – جذاب – حاشيه – جمع “انف”
به معناى بينى.

 6 – اشاره به دور – خوب نيست –
نام ديگر زردچوبه – كافى – مقابل ماده.

 7 – نظر؛ ديد – متقلب و بدجنس.

 8 – جنگى در زمان اميرالمؤمنين
على(ع) كه خوارج آن را بپا كردند – كسى كه در اداره يا بنگاهى كار مى‏كند.

 9 – گِرد – نقاب.

 10 – زهر – پدر تركى – بها؛
قيمت – بوى رطوبت – دو سنگ آسياب.

 11 – نيرو؛ قدرت – مجرا – كاسه
زانو.

 12 – پيشه؛ عمل – مقدمه چينيها
– برهنه.

 13 – يك نوع آش – به اسب چايار
گويند – محل نماز خواندن پيشنماز در مسجد.

 14 – خودبينى؛ غرور – كشورى
آفريقايى.

 15 – راه رفتن – تنگه‏اى بين
درياى مرمره و درياى سياه.

 

عمودى:

 1 – مقبره – خودنمايى و
گردنكشى كردن.

 2 – يك نوع ماهى – برابر كردن
دو چيز با هم.

 3 – بر يكديگر دعواى باطل كردن
– بعد از هشتم – جمع رب.

 4 – گروه؛ مردم – ملاغه بزرگ –
من عربى.

 5 – از نجاسات – پيامبر
خوش‏آواز – پيرشدن.

 6 – صد متر مربع – منقار پرندگان
– سگ ديوانه – اندك – خط كش رسم.

 7 – هميان – نهى كننده.

 8 – مادام – پوشيدن آن براى
مردان حرام است.

 9 – دسته؛ گروه – خدمتگزار.

 10 – تكرار يك حرف – حرف نفى –
اسم – نفى عرب – تلفظ سيزدهمين حرف فارسى.

 11 – سپر آتش است – نعمت
آسمانى – خرما فروش.

 12 – وارونه آن همان پرستار
است – چنگ زدن به چيزى – سوره ام الكتاب.

 13 – درخشان – منطقه‏اى در
تهران – يك نوع آتش.

 14 – افسانه؛ سخن دروغ – از
جمهوريهاى تازه استقلال يافته شوروى سابق.

 15 – لاجوردى – يكى از ورزشهاى
تيمى.

 

 توجه :

 به سه نفر از برندگان – به قيد
قرعه – جوايزى اهدا مى‏گردد.

 لطفاً پاسخهاى درست را تا
بيستم دى ارسال فرماييد.

 برندگان اين ماه عبارتند از
برادران و خواهران ذيل كه جوايزشان با پست ارسال مى‏گردد:

 1- اهواز : وحيد بزاز زاده

 2- رشت : مجتبى سليمى

 3- مشهد : على فرقانى فرد

/

گفته‌ها و نوشته‌ها

گفته‌ها و نوشته‌ها

 

 روش بزرگان

 از دختر شيخ مرتضى انصارى نقل
كرده‏اند كه مى‏گويد: در ايام كودكى كه به مدرسه مى‏رفتم، مرسوم بود كه بعضى از
روزها، ناهار دانش آموزان را به مكتب مى‏آوردند و همگى با هم غذا مى‏خوردند. روزى
به مادرم گفتم: از منزل فلانى سينيهاى غذا – كه در آن انواع خوراك است – مى‏آورند
ولى شما برايم نان و قدرى تره مى‏فرستيد به طورى كه از ديگران شرمنده مى‏شوم.

 شيخ، كلام مرا شنيد و با حالت
ناراحتى فرمود: دگر باره نان تنها براى او بفرستيد تا نان و تره به دهانش خوش آيد!

 

 

 گرگ اجل

 زين جامه‏ها چه فايده چون
مى‏كند اجل

 زين پرده‏ها چه سود كه بر
ما همى درند

 كمتر ز مور و مار شمار آن
گروه را

 كز بهر مور و مار، تن خويش
پرورند

 “اوحدى مراغه‏اى”

 

 آهنگر نفس

 نقل است كه بايزيد بسطامى گفت:

 “دوازده سال آهنگر نفس خود
بودم و در كوره رياضت مى‏نهادم و به آتش مجاهده مى‏تافتم و بر سندان مذمّت
مى‏نهادم و پتك ملامت مى‏كوفتم، تا از خود آينه‏اى ساختم.

 پنج سال آينه خود بودم و با
انواع طاعت و عبادت آن آينه را مى‏زدودم. پس يكسال نظر اعتبار كردم بر ميان خود،
از غرور و عشوه و اعتماد بر طاعت و عمل خود پسنديدن، زنّارى ديدم. پنج سال ديگر
جهد كردم تا آن زنّار بريدم. اسلام تازه آوردم. نگه كردم، همه خلايق را مرده ديدم.
چهار تكبيرى در كار ايشان كردم و از جنازه همه بازگشتم و بى‏زحمت خلق به مدد حق به
حق رسيدم”.

 “تذكرة الاولياء”

 

 سيره امام

 يكى از دوستان حضرت امام خمينى(ره)
مى‏گويد: هواى نجف بسيار گرم بود و بعضى از اوقات، نزديك به پنجاه درجه مى‏رسيد.
روزى با چند تن از برادران خدمت امام رفتيم و گفتيم: آقا! اين گرما شديد است و شما
هم پيرمرد، چون هواى كوفه بهتر است و مردم به آن جا مى‏روند، شما هم به آن جا
تشريف ببريد.

 امام در جواب فرمودند: من چطور
براى هواىِ خوب، به كوفه بروم، در صورتى كه برادران من در ايران، در زندان به سر
مى‏برند.

 

 درد عشق

 هر كه دارد درد عشقى ياد
درمان كى كند؟

 هيچ عاقل عيش خود را
ماتمستان كى كند؟

 هر كسى در عشق تازد، عشق
او را سر شود

 وآن‏كه عشقش شدبه‏سامان
فكرسامان‏كى‏كند؟

 “فيض كاشانى”

 

 گَردِ مرجعيت

 روزى يكى از روحانيان در مدرسه
فيضيه، به حضرت آية الله العظمى اراكى گفته بود: آقا با اين سادگى كه شما رفت و
آمد مى‏كنيد و سر و وضع ساده، هيچ وقت مرجع نمى‏شويد.

 ايشان در پايان عبايش را تكان
داده و مى‏فرمايند: من گَردِ مرجعيت را از عبايم ريخته‏ام.

 

 

 موعظه خداوند

 

 خداوند به حضرت موسى(ع) خطاب
فرمود:

 موسى! من سه كار نسبت به تو
كردم، تو نيز در مقابل، سه عمل انجام ده.

 گفت: آنها چيست؟

 فرمود: من نعمتهاى فراوان
بى‏منّت به تو دادم، تو هم اگر به كسى چيزى دادى، منّت مگذار.

 من عذر و توبه تو را مى‏پذيرم،
هر چند نافرمانى بسيار كرده باشى، تو نيز عذر جفاكاران را بپذير.

 من عمل فردا را امروز نخواهم،
تو هم، امروز روزى فردا نخواه.

 

 

 دلدارى

 شخصى در آب افتاده بود و دست و
پا مى‏زد و با فرياد و فغان، استمداد و طلب يارى مى‏كرد.

 شخصى از آن جا مى‏گذشت، پرسيد:
چرا اين قدر داد و فرياد مى‏كنى؟

 گفت: شنا ندانم.

 گفت: خدا پدرت را بيامرزد: من
هم شنا نمى‏دانم و اين قدر فرياد نمى‏زنم!

 

 

 

 مهمان نوازى

 در سال 322 هجرى قمرى؛
معزالدوله احمد بن بويه به فرمان برادر، به گرفتن “كرمان” ماموريت يافت. بدين‏سان
امير على بن الياس، حاكم كرمان را با قوايش محاصره كرد. امير على در روز مردانه
مى‏جنگيد و داد مردى مى‏داد و شب هنگام، براى ديالمه طعام مى‏فرستاد.

 معزالدوله پيغام داد كه اگر با
ديالمه دشمنى، غذا فرستادن سزاوار تو نيست و اگر دوستى چرا جنگ مى‏كنى؟

 امير على پاسخ داد: چون در روز
دشمنى مى‏كنيد و سر جنگ داريد، از روى غيرت، در دفع شما به جان مى‏كوشم و در شب
چون غريب و مهمانيد به لقمه نانى كه در دسترس است، خدمت مى‏كنم.

 معزالدوله از مردانگى و مهمان
نوازى اميرعلى خجل شده، از محاصره كرمان دست برداشت.

 

 سخن پيرخرد

  جوانى به نزديك پيرى رفت و گفت: اى پير ما را سخنى گوى. پير ساعتى سر
فرو برد و خاموش ماند، پس گفت: اى جوان انتظار جواب دارى؟

 گفت: آرى.

 پير گفت: هر چه غير حق است
ارزش سخن ندارد و هر چه سخن حق است – عزّوجل – به عبارت درنيايد، انّ اللّه تعالى
أَجَلُّ مِنْ أَنْ يُوصَفَ بوصفٍ؛ خداى تعالى بزرگتر است از اين كه با وصفى توصيف
گردد.

 “اسرار التوحيد”

 

 

 ازدواج

  سقراط به جوانى كه قصد ازدواج داشت چنين مى‏گفت:

 دوست من! ازدواج چيز خوبى است.
اگر زن خوبى نصيبت شود، سعادتمند مى‏شوى و اگر زن خوبى نصيبت نشود، مثل من فيلسوف
خواهى شد!

 

 كيمياى محبت

 از كنفوسيوس پرسيدند: آيا با
يك كلمه مى‏توان تمام زندگانى را روشن و پاك نگاه داشت و آن كلمه كدام است؟

 گفت: بلى، آن كلمه، محبت به
ديگران است.

 (روانهاى روشن)

 

 تب امير

 عربى يكى از روزهاى گرم
تابستان به تب دچار شد. هنگام ظهر عريان شد و بدن خود را روغن ماليد و سپس زير نور
خورشيد، روى ريگهاى داغ، شروع به غلطيدن كرد و گفت: اى تب! حال مى‏فهمى كه چه
بلائى بر سرت آورده‏ام. اى موذى پست فطرت! شاهزادگان و اميران را گذاشته‏اى و به
سراغ من بى‏نوا آمده‏اى؟!

 بهر حال آنقدر در آن حالت به
غلطيدن ادامه داد تا عرق كرد و تب از تن او بيرون رفت.

 روز ديگر از كسى شنيد كه امير
ديشب به تب دچار گشته است. اعرابى گفت: به خدا قسم آن تب را من به سراغ او فرستادم.
اين گفت و پا به فرار نهاد.

 

 نتيجه شوخى بى‏مزه

 پير مردى پينه دوز بود كه
علاوه بر پينه دوزى هرگاه ميتى شب در مسجد تنها مى‏ماند او را خبر مى‏كردند تا صبح
بالاى سر ميت كشيك بدهد. او هم براى اينكه خوابش نگيرد معمولاً وسائل پينه دوزى
خود را مى‏برد و مشغول كار خود مى‏شد.

 يك شب جوانهاى ده براى تفريح،
شخصى را مرده‏وار در تابوت خوابانده و پينه دوز را اجير كردند تا صبح در كنارش
كشيك بدهد.

 پينه دوز طبق معمول خويش،
وسائل كارش را آورده مشغول كار شد كه تا صبح خوابش نبرد. نيمى از شب گذشته بود، با
خود به زمزمه افتاد و شروع به خواندن يك تصنيف قديمى كرد.

 مرده قلابى سر از تابوت بلند
كرده گفت: رسم نيست كه بالاى سر مرده تصنيف بخوانند!

 پينه دوز گفت: مرده هم رسم
نيست كه در كار زنده‏ها فضولى كند. معلوم مى‏شود درست نمرده‏اى بگذار خلاصت كنم!
فوراً با مشته آهنى خود بر سر او كوبيد و او را از زندگى رهانيد!! رفقاى او كه صبح
به ديدنش آمدند، با جسد مرده واقعى رفيقشان برخورد كردند و پى به نتيجه شوخى
بى‏مزه شان بردند.

 زيره به كرمان

 شركت انگليسى “پرمافلكس”
سالانه معادل 50000 پوند نفت به صورت “بنزين فندك” به كشورهاى عربى نفت‏خيز حوزه
خليج فارس، صادر مى‏كند.

 شكم سير

 پروفسور” پاستور والرى
رادو” مى‏گويد:

 “كسانى كه با شكم سير غذا
مى‏خورند، معمولاً بيشتر از خودشان، پزشكان را سير مى‏كنند”.

 درس زد و خورد

 شبلى كه از علماى عامه است درس
نحو مى‏خواند. استادش گفت: بخوان: ضَرَبَ زيدٌ عمرواً.

 پرسيد: به چه جهت زيد، عمرو را
زد؟!

 استاد گفت: نه، اين مثال است،
مى‏خواهم تو بفهمى.

 شبلى برخاست. استاد گفت: به
كجا مى‏روى؟

 گفت: نمى‏خواهم علمى را بخوانم
كه از همين اول با زد و خورد شروع مى‏شود!!

 

 اى روى تو

 اى روى تو نوربخش خلوتگاهم

 ياد تو فروغ دل ناآگاهم

 آن سرو بلند باغ زيبائى را

 ديدن نتوان با نظر كوتاهم

 در جستن وصل تو

 چون آتش سوداى تو جز دود
نداشت

 مسكين دل من اميد بهبود
نداشت

 در جستن وصل تو بسى كوشيدم

 چون بخت نبود، كوششم سود
نداشت

 “انورى”

 … كه مپرس

 ياد دارم به نظر خط غبارى
كه مپرس

 سايه كردست به من ابر
بهارى كه مپرس

 كرده‏ام عهد كه كارى
نگزينم جز عشق

 بى‏تامل زده‏ام دست به
كارى كه مپرس

 من نه آنم كه خورم بار دگر
بازى چرخ

 خورده‏ام زين قفس تنگ
فشارى كه مپرس

 غنچه چينان گلستان جهان را
صائب

 هست در پرده دل باغ و
بهارى كه مپرس

 “صائب تبريزى”

 اين را… آن را

 رفتيم من و دل دوش
ناخوانده به مهمانش

 دزديده نظر كرديم در حسن
درخشانش

 مدهوش رخش شد دل، مفتون
لبش شد جان

 اين را بگرفت اينش آن را
بربود آنش

 “فيض كاشانى”

 دامن پاك

 هر نشان كز خون دل بر دامن
چاك من است

 پيش اهل دل، دليل دامن پاك
من است

 عشق تو بگرفت بالا تا دل و
جانم بسوخت

 آرى اين آتش بلند از خار و
خاشاك من است

 “جامى”

 تو به جاى ما

 دل و جان ز تن برون شد، تو
همان به جا نشسته

 شده ما زخويش بيرون، تو به
جاى ما نشسته

 زغم زمانه ما را، نفتد،
گره بر ابرو

 كه ز راه عشق، گردى، به
جبين ما نشسته

 “اديب الممالك فراهانى”

 غم عشق

 گفتم نگرم روى تو، گفتا به
قيامت

 گفتم روم از كوى تو، گفتا
به سلامت

 گفتم چه خوش از كار جهان
گفت غم عشق

 گفتم چه بود حاصل آن، گفت
ندامت

 “هاتف اصفهانى”

 

 جان دگرم بخش

 

 از ضعف به هر جا كه نشستيم
وطن شد

 وز گريه به هر سو كه
گذشتيم چمن شد

 جان دگرم بخش كه آن جان كه
تو دادى

 چندان زغمت خاك به سر ريخت
كه تن شد

 (طالب آملى)

 

 از درد رو متاب

 هر بلبلى كه زمزمه بنياد
مى‏كند

 اول مرا به برگ گلى ياد
مى‏كند

 از درد رو متاب كه يك قطره
خون گرم

 در دل هزار ميكده ايجاد
مى‏كند

 “صائب تبريزى”

 

 مدرس يزدى و حاكم يزد

 مرحوم ميرزا محمد على مدرس
يزدى از روحانيون بنام يزد در دوران فتحعلى شاه بود. شاهزاده محمد على ميرزا پسر
فتحعلى شاه – كه حاكم يزد بود – به او ارادت داشت. بد خواهان به گوش او رسانده
بودند كه مدرس يزدى اعتقاد درستى ندارد، زيرا گفته است:

 از آن شيرى كه در پستان
تاك است

 اگر با كودكى نوشم چه باك
است

 حاكم، مدرس را طلبيد و گفت:
آيا اين شعر از شما است؟

 مدرس پاسخ داد: آرى! ولى شعر
قبل و بعد آن را نشنيده‏ايد. و آن وقت ارتجالاً چند بيت ديگر سرود و با بيتى كه
حاكم شنيده بود خواند، و حاكم را به ارادت سابق خود واداشت:

 شبى دردى كشى با پارسايى

 سخن رندانه راندى تا به
جايى

 از آن شيرى كه در پستان
تاك است

 اگر با كودكى نوشم چه باك
است

 جوابش داد داناى سخن سنج

 كه مستى راحتت بخشد به هر
رنج

 ولى آن مى كه خوشتر ز
انگبين است

 مزاجش “لذة للشاربين” است

 

 

 دزد و اسكندر

 اسكندر به كشتن دزدى فرمان
داد. دزد گفت: من در اين كار كه كردم، قلبم راضى نبود.

 اسكندر گفت: در كشته شدن تو
نيز قلبت راضى نباشد!

 

 چه مى‏كارى؟

 مسعود رمّال در راه به شاه
مجدالدين رسيد، پرسيد: چه مى‏كارى؟

 گفت: چيزى نمى‏كارم كه به كار
آيد.

 گفت: پدرت نيز هم چنين بود،
هرگز چيزى نكاشت كه به كار آيد!

 

 

 دو منجم ماهر

 جوحى گفت: من و مادرم هر دو
منجم ماهريم كه در حكم ما خطا واقع نمى‏شود.

 گفتند: اين دعوى بزرگ است، از
كجا مى‏گويى؟

 گفت: از آنجا كه چون ابرى
برآيد، من مى‏گويم: باران خواهد آمد و مادرم گويد: نخواهد آمد! البته يا آن شود كه
من گويم يا آن شود كه او بگويد!!

 

 خرّم از او است

 خاطرم با همه تيغ ستمش
خرّم از او است

 كه گرم زخم از او مرهم
زخمم هم از او است

 گر چه هر لحظه جفائى رسد
از دوست وليك

 هم بما از سر رأفت نظرى هر
دم از او است

 “وفاى نورى”

 

 

 آواز خوش

 

 مؤذنى بانك مى‏گفت و مى‏دويد.
پرسيدند: چرا مى‏دوى؟ گفت: مى‏گويند آواز تو از دور خوش است.

 

 

 

 سلام عريان

 “سائل نهاوندى” پس از
سالها توقّف در همدان، قصد مراجعت به وطن كرد. از قضا نزديك به شهر خود كه رسيد،
دزدان، اموال او را بردند و خود او را نيز عريان كرده حتى لباسهايش را نيز به غارت
گرفتند.

 وقتى خويشاوندان او كه به
استقبالش آمده بودند، سبب عريان بودنش را پرسيدند گفت:

 چون از شهر همدان، شهر بابا
طاهر عريان، آمده‏ام بهتر اين ديدم كه سلام او را عريان به شما برسانم.

/

پاسخ به نامه ها

پرسشها و پاسخها

 سؤال:

 1- در گذشته و حتى امروزه
مسايلى از قبيل سحر و جادو وجود داشته و دارد و بنا به احكام اسلامى، آنها حرام
مى‏باشند، امّا امروزه مسايلى جدا از سحر و جادو در باب پرورش روح و دستيابى به
قواى روانى مطرح است؛ مثلاً احضار ارواح، دستيابى به شرايطى كه انسان بتواند به
طور اختيارى روحش را به مكانهاى مختلف بفرستد، هيپنوتيزم، آينده‏نگرى، فكر خوانى و
ارتباط فكرى از راه دور و… حكم اسلام در مورد اين گونه مسايل چيست و آيا پيگيرى
اين مسايل شرعاً صحيح است؟

 2- در حال حاضر نماز و دعا و
قرآن به صورت عربى تلاوت مى‏شوند و بسيارى از افراد كه به عربى مسلّط نيستند از
درك مفاهيم عاليه آن باز مى‏مانند، در صورتى كه اگر همان تلاوتها به فارسى مى‏شد
تكانهاى روحى فراوانى به وجود مى‏آمد. آيا مى‏شود آنها را به فارسى خواند و اگر
پاسخ آرى است آيا به همان اندازه كه عربى خوانده مى‏شوند انسان از ثواب آنها
برخوردار مى‏شود؟

 3- با توجه به اين كه حدّ اكثر
چهار همسر در اسلام براى مرد جايز است آيا ازدواج موقّت و متعه هم مشمول اين قانون
است يا خير؟

 (تهران: م .م)

 پاسخ:

 1- به فتواى حضرت امام”ره” در
تحريرالوسيله همه آن كارها و يادگرفتن آنها حرام است.

 2- نماز حتماً بايد به عربى
خوانده شود وگرنه باطل است و فقط دعا در ضمن آن به غير عربى اشكال ندارد و امّا
خواندن ترجمه قرآن و دعا در غير نماز اشكال ندارد ولى ظاهراً ثواب خواندنِ عربى آن
را ندارد و بدون شك تلاوت قرآن و خواندن دعاى مخصوص به حساب نمى‏آيد و لذا اگر نذر
كرده باشد سوره‏اى از قرآن يا – مثلاً – دعاى كميل را بخواند خواندن ترجمه آن كافى
نيست.

 3- خير، مشمول آن نيست و
ازدواج موقت محدود نيست.

  × ×

 × خمينى شهر: برادر ح .
رضايى

 1- بخار ادرار نجس نيست.

 2- در تشهّد اوّل بعد از صلوات
مستحب است گفته شود (وَ تَقَبَّلْ شَفاعَتَهُ وَارْفَعْ دَرَجَتَهُ) ؛يعنى خدايا
شفاعت او (پيامبر) را بپذير و رتبه‏اش را برترى ده.

 × تهران: خواهر معصومه. ع

 باز هم به هر مناسبت به او
تذكر بدهيد و مأيوس نشويد و در دوستى با او هم افراط نكنيد.

 × گرمسار: برادر م. س

 1- شما سالميد و آن حالت
كاملاً طبيعى است و غسل هم ندارد.

 2- اين وسوسه شيطان است تا
يقين قطعى پيدا نكرده‏ايد، نبايد دوباره وضو بگيريد.

 3- تا مى‏توانيد از نگاه به
نامحرم اجتناب نماييد حتى اگر بدون قصد لذّت يا خوف فريفته شدن باشد.

 4- اگر عين نجاست زايل شود پاك
است هر چند رنگ يا اثر آن باقى بماند.

 × بروجن: خواهر م. ح

 اتفاقى كه براى شما پيش آمده
است دليل عدم پايبندى يا عدم اطلاع از احكام اسلام در رابطه با معاشرتهاست و چون
نوشته‏ايد كه خانواده شما در حدّ بالايى متعهّد و پايبند به احكام شرعند پس حتماً
منشأ آن عدم آگاهى است. لابد شما خيال مى‏كنيد نامحرمان فاميل با ساير نامحرمان
فرق دارند و مثلاً شما مجاز هستيد با پسر عمو و پسرخاله و امثال آنها ارتباط و
اختلاط داشته باشيد و شوخى كنيد و تفريح نماييد ولى با نامحرمان ناآشنا نبايد
اختلاط كنيد كه گناه است. ولى چنين نيست و نامحرمان فرقى ندارند و شما بايد در
معاشرت خود رعايت همه مسايل را با نامحرمان فاميل بنماييد. بنابراين از ابتدا آن
گونه اختلاط كه منجر به آن گونه مسائل شده است مجاز نبوده و اگر اين اختلاطها و
معاشرتها كنترل نشود نتيجه طبيعى آن همان است كه شما ملاحظه كرديد، تازه به دليل
تعهد و پايبندى در وسط راه سرازيرى خود را به پناهگاهى رسانديد و از شرّ شيطان خود
را رهانيديد و چه بسيارند آنان كه از همين راههاى پيش پا افتاده به دام مى‏افتند و
در منجلاب فساد و تباهى غوطه‏ور مى‏شوند. اكنون براى جبران گذشته و پيش‏بينى آينده
با پدر و مادر خود مشورت كنيد تا راه صحيح و معقول براى مسأله پيدا شود.

 × تهران: م . خ (سديد)

 اگر متوجه مسأله بوده‏اند و
مى‏دانسته‏اند كه گناه است، عدّه واجب نيست و به هر حال ازدواج دوباره آنها اشكالى
ندارد.

 × م . ك. ز 717

 از دفتر استفتا مرجع تقليدتان
بپرسيد.

  × ×

 × فيروز آباد: برادر ر.ى گرمسار:
برادر الف. 124 شيراز: برادر ر.م مرند: م . ر. ى لطفاً آدرس بدهيد.

/

بازنگرى در سياست توليد و مصرف

بازنگرى در سياست توليد و مصرف

حجةالاسلام و المسلمين محمد تقى رهبر

 

 در زمينه سياست تعديل اقتصادى
و مبارزه با تورّم و گرانفروشى سخن بسيار گفته شده و مى‏شود. اگر بر آن باشيم تا
مسأله را به شيوه بنيادين بررسى كنيم و به نتيجه پايدار برسيم و از گذرگاه تحركات مقطعى
عبور كرده به راه حل اساسى دست يابيم مى‏بايست مسائل ريشه‏اى را مورد توجه قرار
دهيم.

 اگر از آغاز، طرح اقتصادى پخته
و سنجيده و متناسب با اوضاع انقلاب و توان بالفعل و بالقوه كشور داشتيم و خامى‏ها
و بى‏احتياطى‏ها و ولخرجى‏ها در حيات اقتصادى‏مان رخنه نمى‏كرد و سياست بازار آزاد
با آشفته بازارش حاكم نمى‏شد امروز با معضل هرج و مرج اقتصادى و خود كامگى
سودجويان و محتكران و گرانى بى‏مهار و كمبودها روبرو نمى‏شديم اينك در برخورد با
اين معضل با ديد كارشناسانه و واقع بينانه دو طرح كوتاه مدت و بلند مدت وجود دارد.
از يك سو مى‏بايست با تورّم و هيولاى گرانى و عوامل مخفى و آشكار آن به هر شكل و
در هر قالب مبارزه شود. همان كارى كه دولت ضرورت آن را لمس كرده و دست به كار آن
شده و بايد ادامه يابد. و از اين نكته نيز غفلت نشود كه مسأله تنظيم و تعديل بايد
از چند قلم كالاى معدود فراتر رفته و شامل همه نيازمنديهاى مردم باشد وگرنه تكيه
بر چند مورد محدود بار تورّم و گرانى را از دوش مردم فرونخواهد نهاد. مسأله
اساسى‏تر طرح اصولى و ديرپاى است كه فكر و سرمايه و طرح گسترده و مآل انديشانه
بيشترى را مى‏طلبد و بايد در زمره رئوس برنامه دولت باشد. در اينجا مسائل قابل طرح
بسيارند؛ اما در اين مقال تنها به دو اصل اساسى اشاره مى‏كنيم. يعنى “توليد” و “مصرف”
كه در حقيقت مى‏توان تمام مسائل اقتصاد و معيشت را بر آن پى افكند.

 

 1 – مسأله توليد

 بديهى است كه بيشترين
سرمايه‏گذارى بايد در اينجا باشد تا جامعه از مصرفى بودن و چشم به راه گمركات
نشستن كه ثمره آن وابستگى است رهايى يابد و بر توان خود تكيه كند و به استقلال
فرهنگى و سياسى خود نگران نباشد اهم مسائل در اين خصوص احياى كشاورزى است كه شاهرگ
حيات يك ملت است. وارد كردن گوشت‏هاى منجمد خارجى يا كره و پنير بيگانه و امثال آن
هرگز براى كشورى كه آب و خاك و هوا و نيروى انسانى دارد مايه سرفرازى نيست و بلكه
يك نقطه منفى و غير قابل اغماض است.

 على عليه السلام مى‏فرمايد:

 “من كان له ماء و تراب ثم
افتقر ابعده الله؛1 كسى كه آب و خاك دارد و با اين حال فقير و نيازمند ديگران است
از رحمت خداوند دورافتاده است.”

 احياى استعدادهاى طبيعى و
انسانى و مبارزه با ركود و تنبلى و مصرفى بارآمدن و هزار درد بى درمان فردى و
اجتماعى ديگر تا حدود زيادى به امر توليد و احياى اراضى و مهار آبها و بكارگيرى
استعدادهاى انسانى بستگى دارد. طبيعى است كه در اين حركت حياتى به ابزار روز نياز
است و بايد به ازاى آن ارز پرداخت كه اين از اولويت‏هاست نه پرداخت ارز به آزادى
اتومبيل‏هاى مدرن خارجى و وارد كردن كالاى غير ضرورى.

 اگر ما واقعاً چنان كه ادعا
داريم، مى‏خواهيم چهره سالمى از اسلام و اقتصاد اسلامى ارائه دهيم بايد به سيره
رهبران دين و برنامه‏هاى معيشتى و اخلاقى آنان بنگريم كه كار و توليد يكى از
شاخصه‏هاى بارز آن بوده است.

 يكى از ياران موسى بن جعفرعليه
السلام آن حضرت را ديد كه در مزرعه سرگرم كار است و عرق از تمام بدنش مى‏ريزد با
شگفتى پرسيد: چرا شما كار مى‏كنيد! مگر كسى نيست كه شما را كفايت كند؟ امام در
پاسخ فرمود: پيش از من كسى با دست خود كار مى‏كرد كه بهتر از من و پدر من بود. آن
مرد گفت: مقصودتان كيست؟ فرمود: پيامبرخداصلى الله عليه وآله وسلم و اميرمؤمنان،
پدران من همه با دست خود كار مى‏كردند و اين خصلت پيامبران خدا و صالحين است.2
روايات از اين دست در گفتار و سيره امامان فراوان است كه بايد براى آحاد مردم و
نيز برنامه‏ريزان اقتصادى و مسؤولين امر كشاورزى الهام بخش باشد.

 بعلاوه سياست توليد مى‏تواند
نيروهاى مولّد اما بيكار و عاطل را به كار وا دارد و از كوچ و مهاجرت به شهرها و
پلاس شدن در خيابان‏ها و سيگارفروشى و غيره و شغل‏هاى كاذب و مصرفى بارآمدن باز
دارد. اگر روستاها و شهرستانهاى ما محيط اشتغال بود و مهاجران مجبور به بازگشت
مى‏شدند هم به امر توليد يارى مى‏رساندند و هم از سرگردانى در مركز و مشكل زندگى
در شهرهاى بزرگ رهائى مى‏يافتند و شهرها نيز نفس راحتى مى‏كشيد و روستاهاى كشور
ويران نمى‏شد و با كمبود مواد اوليه روبرو نبودند و به همين قياس در ساير
زمينه‏هاى توليد… .

 2- فرهنگ مصرف

 مسأله دوم، سياست مصرف و فرهنگ
صرفه‏جوئى است، اصل ديگرى در امر معيشت كه آثار آن به اخلاق و سياست فردى و
اجتماعى نيز گسترش مى‏يابد. در اين خصوص منابع اسلامى مشحون از توصيه‏هاى هدايت‏گر
است و سيره مباركه اهلبيت‏عليهم السلام الگوئى است از ساده زيستى و پرهيز از اسراف
و تجمل…، اميرالمؤمنين‏عليه السلام مى‏فرمايد: “اذا رغبت فى صلاح نفسك فعليك
بالاقتصاد والقنوع و التقلل؛3 اگر به اصلاح نفس خويشتن علاقه‏دارى ميانه‏روى،
قناعت و كم خرج كردن را پيشه ساز”.

 و نيز: “إذا أراد اللّه بعبد
خيراً الهمه الاقتصاد و حسن التّدبير و جنبه الإسراف و سوء التدبير؛4 هر گاه
خداوند خير و سعادت بنده‏اى را بخواهد، اقتصاد در معيشت و حُسن تدبير را بدو الهام
مى‏كند و از سوء تدبير و اسراف‏بر كنارش مى‏دارد”.

 و نيز: “مى‏فرمايد: “سوء
التدبير سبب التدمير؛5 سوء تدبير انسان را به ورطه هلاك مى‏افكند”.

 و در مقام نكوهش از اسراف و
تبذير و لجام گسيختگى در امر معاش و آثار زيانبار آن مى‏فرمايد: “من افتخر
بالتبذير احتقر بالافلاس؛6 آن كس كه به اسرافكارى فخر و مباهات مى‏كند بايد خود را
براى حقارت ورشكستگى آماده كند”.

 و نيز مى‏فرمايد: “ألإسراف
مذمومٌ فى كل شى‏ء إلاّ في أعمال البرّ؛ اسراف در همه چيز ناپسند است جز در كارهاى
نيك.” و نيز مى‏فرمايد: “ليس فى سرف شرف؛ شرافت در اسرافكارى نيست.”7

 روايات در اين زمينه بيرون از
شمار است و ما در زندگى فردى و جمعى از آن غفلت داريم و بر اين باوريم كه ريخت و
پاش و اتلاف‏نعم افتخار است! و اين انحرافى است كه افراد بسيارى را به دام انداخته
و مع‏الأسف سياستهاى اقتصادى از اين آفت مصون نمانده است، بارها گفته‏ايم اگر يك
كشور، يك جامعه، يا يك فرد بخواهد مستقل و سربلند زندگى كند بايد با كم بسازد و از
افزون طلبى و تجمّل و مصرف و اسراف پرهيز و درآمد و مخارج خود را هماهنگ كند و
مصرف آن بيش از توليد نباشد كه روح اقتصاد در اين است و اين يك اصل عقلائى است كه
مصرفى بودن مساوى با ورشكستگى اقتصادى است.

 به گفته سعدى:

 چو دخلت نيست خرج آهسته
تركن

كه خوش گفتند مداحان سرودى

 اگر باران به كوهستان
نبارد

به سالى دجله گردد خشك رودى

 علاوه بر اين جامعه‏هاى صنعتى
كه سطح توليد مطلوب دارند از صرفه‏جوئى ناگزيرند وگرنه نمى‏توانند با صدور كالاى
خود بازار جهانى را قبضه كنند. على رغم اين واقعيت چهره جامعه ما بويژه در سالهاى
اخير نمايشگر يك جامعه مصرفى تمام عيار است.

 سيل اتومبيلهاى خارجى، انبوه
كالاهاى مصرفى گران قيمت لوكس خانگى و غيره و انواع سيگارهاى خارجى و لباس و پوشاك
غربى يا ابزار آرايش و آدامس و شكلات حتى با آرم‏هاى ضد اخلاقى و ارقام سرسام‏آورى
كه به ازاى آن پرداخته مى‏شود براى يك كشور كه تازه از زير بار جنگ شانه خالى كرده
و هم اينك در جبهه جنگ اقتصادى است متناسب نيست.

 و مع الأسف بخواهيم يا نخواهيم
اين فرهنگ حاكم شده و اختلاف طبقاتى را كه منافى با عدل و قسط اسلامى است عميق‏تر
كرده و اگر اين روند ادامه يابد عواقب نامطلوبى حتى در معتقدات و ارزشها بر جاى
خواهد نهاد و آنچه عنصر اصلى اين نهضت و انقلاب مقدس بود بدست فراموشى سپرده خواهد
شد و انگيزه پاسدارى از ارزشها محو خواهد گرديد. حال مسؤوليت دولت و نهادهاى
تبليغى است كه الگوى مصرف را اصلاح كنند و به مردم بياموزند و حتى در روشن كردن يك
لامپ اضافى و ريختن يك ليوان آب و طول دادن مكالمات تلفنى و پرهيز از دور ريختن
اضافه غذاى خود تا برسد به مسائل كلان، و انتظارات را پائين بياورند و توقعات را
كم كنند و از سوى ديگر ثروت‏اندوزان و اغنيا را كه بفرموده پيامبر: “شرارامت”اند
مهار كنند و ثروتهاى بادآورده را زير سؤال برند و دست قشرهاى محروم را بگيرند و در
اين رابطه نهادهاى دولتى و طلايه‏دار انديشه و اعتقاد و عمل اسلامى بويژه روحانيت
مسؤول بايد پيشرو باشند، بيت‏المال را چون اميرمؤمنان‏عليه السلام پاس دارند و خرج
و برجهاى اضافى را بر مردم تحميل نكنند، هتلها و تالارهاى وابسته، به مرفهين در
ضيافت‏ها و عروسيها مجال اسراف و مانور تجمّل ندهند. و اگر جز اين باشد دولت
نخواهد توانست با سوبسيد دادن و استقراض و امثال آن به جنگ مشكلات برود و آينده‏اى
روشن براى اقتصاد كشور و معيشت ملت تأمين كند و بار مشكلات كمر دولت و ملت را خم
خواهد كرد. زيرا مشكلات يكى و دو تا نيست كه بتوان به اين آسانى به حل آن پرداخت و
بالاخره اين معضل را تنها با اتكال به خدا و تلاش و تعقل و همكارى آحاد ملت و
مراقبت لازم در توليد و مصرف مى‏توان حل كرد و بس. به اميد موفقيت در اين جهاد و
پيكار مقدس.

 

 پى‏نوشتها:

 1 ) بحار الانوار ج23 ص65.

 2 ) الحميات ج5 ص324.

 3 ) تصنيف غرر الحكم ص237.

 4 ) همان، ص354.

 5 ) همان.

 6 ) همان، ص360.

 7 ) همان، ص359.

 8 ) همان.

/

حذف سوبسيدها

 نگرشى بر نظام حمايتى حذف
سوبسيدها

 قسمت دوم

محمد رضا مالك

 

 در شماره قبل بيان داشتيم كه
ادامه نظام حمايتى به شكل گذشته به نفع آينده كشور نيست و با حفظ منابع اقتصادى
جامعه سر ناسازگارى دارد. در مقاله حاضر با برشمردن اهداف عمده دولت از حذف
سوبسيدها، پيرامون اين هدفها به بحث خواهيم نشست و در پايان نيز تذكرات و
پيشنهاداتى را ارائه خواهيم كرد.

 پيش از آن كه به پرسش اصلى
مقاله، پاسخ گفته شود خوب است به طور خلاصه به اين سؤال پاسخ گوييم كه چه عواملى
زمينه‏ساز انجام سياستهاى تعديل اقتصادى – كه يكى از آنها حذف سوبسيدهاست – در
كشور ما شده است. در اين جا چند عامل را مى‏توان نام برد كه با وزن متفاوت در اين
امر تأثير داشته‏اند:

 1- مشكلاتى كه از ناحيه اقتصاد
متمركز زمان جنگ دامنگير كشور ما شده بود و كاستيهاى حاصله از آن كه موجبِ كاهش
شديد توان توليدى كشور شده و مقامات اقتصادى را نسبت به الگوى اقتصاد دولتى دلسرد
ساخته بود.

 2- ضرورت بازسازى اقتصاد كشور
و نياز به سرمايه گذاريهاى كلان در امور ساختارى و زيربنايى كه تنها از طريق
اعتبارات خارجى امكان پذير مى‏نمود و اين اعتبارات هم جز با تجديد نظر در ساختار
اقتصادى و حركت به سوى يك اقتصاد آزاد پرداخت نمى‏گرديد.

 3- جوّ عمومى ناشى از شكست
سوسياليسم و تجربه ناموفق آن در برنامه‏ريزيهاى مركزى براى توسعه و پيشرفت كشورهاى
بلوك شرق و در نتيجه تشديد روند خصوصى سازى و گرايش به سوى اقتصاد آزاد در كشورهاى
در حال توسعه و من جمله كشور ما.

 4- به گفته برخى، الگوگيرى از
برنامه‏هاى بانك جهانى و صندوق بين‏المللى پول جهت توسعه و پيشرفت كشورهاى جهان
سوم و كوشش براى تطبيق شرايط عمومى اقتصاد كشور با پيش شرطهاى پرداخت وام از طرف
بانك جهانى و صندوق بين‏المللى پول!

 البته بايد توجّه داشت كه
مسؤولين محترم امور اقتصادى كشور به تأثيرگذارى همه اين عوامل قائل نيستند.

 اينك پرسش اصلى مقاله را مطرح
مى‏سازيم كه هدفهاى دولت از اقدام به حذف سوبسيدها چه بوده است؟

 آن گونه كه از سخنان مسؤولين
محترم امور اقتصادى كشور – كه در مجامع گوناگون در آغاز برنامه‏هاى تعديل اقتصادى
ايراد نموده‏اند – استفاده مى‏شود، مى‏توان عمده اهداف دولت را از حذف نظام حمايتى
و قطع سوبسيدها چنين برشمرد:

 

 1 – سرمايه گذارى در امور زير
بنايى

 بنا به گفته معاون اقتصادى
بانك مركزى: از سال 68 كه اجراى تعديلات اقتصادى آغاز شد، راه ديگرى وجود نداشت،
تمام شاخصهاى اقتصادى حكايت از عدم تعادلهاى شديد در اقتصاد مى‏كرد، كسرى بودجه هر
روز افزايش مى‏يافت و سرمايه‏گذارى به حداقل خود رسيده بود. به گونه‏اى كه ميزان
سرمايه گذارى نسبت به سال 56 به 13 و در باطن به 18 كاهش يافته و بيش از پنجاه
درصد بودجه دچار كسرى شده بود.1

 سرمايه گذارى در امور زيربنايى
مورد نياز كشور – با توجه به خسارات جنگ تحميلى و بالا رفتن جمعيت كشور – امرى
كاملاً معقول و ضرورى است و با عنايت به اين كه تأمين منابع ارزى به وسيله وام، از
خارج، به استقلال كشور اسلامى ما ضربه شديدى خواهد زد، تنها راه منطقى و مطمئن اين
است كه دولت به جاى به كار گرفتن منابع ارزى به دست آمده از صادرات گاز و نفت، در
امر پرداخت سوبسيدهاى گوناگون و ادامه نظام حمايتى، اين وجوه را براى اصلاح ساختار
اقتصادى كشور و تقويت صنايع مادر بكار گيرد.

 شايد بتوان گفت كه تخصيص درآمدهاى
حاصل از صادرات نفت و مواد اوليه خدادادى، به امر واردات كالاهاى مصرفى در چند دهه
اخير، ضربه جبران ناپذيرى بر روحيه خلاّقيت و ابتكار اقتصادى ملت ما وارد ساخته
است. همين درآمدهاى باد آورده بود كه ملتى سرافراز را كه در طول تاريخ از مواهب
طبيعى به بهترين وجه استفاده مى‏كرد – و با پشتكارى كه از خود نشان مى‏داد، در
اكثر نيازهاى خويش خودكفا بود – اكنون به جايى رسانده است كه اكثر كالاهاى مورد
نياز مصرفى كشورش به طور آشكار و پنهان به خارج وابسته است.

 بايد دانست كه هر چه بر گستره
نظام‏حمايتى افزوده گردد و منابع كلان، به پرداخت سوبسيدهاى بى‏حاصل تخصيص داده
شود، بيمارى اقتصادى موجود مزمنتر خواهد گشت. پرداخت سوبسيدها نه تنها از انتظارات
افراد نمى‏كاهد بلكه بطور مداوم بر خواسته‏هاى آنان خواهد افزود.

 اكنون ملت عزيز ما بايد بدانند
كه بدون انضباط اجتماعى و كار و تلاش و كاستن از مصرف و خواسته‏هاى گوناگون خود
نمى‏توانند وارد جرگه كشورهاى صنعتى موفق گردند، زيرا كشور ما به شدت محتاج
سرمايه‏گذارى است و بايد از مصرف حال به نفع آينده كشور چشم‏پوشى نمود.

 اين نكته را نيز بايد يادآورى
كرد كه ملتى كه در برآوردن همه نيازهايش چشم به دولت دوخته باشد از جهت اقتصادى
بالغ و رشيد نيست بلكه آن گاه مردمى به بلوغ اقتصادى خواهند رسيد كه خود از عهده
مخارج دولت برآيند، زيرا دولت جزوى از پيكر جامعه است و بايد به وسيله آن اداره
گردد.

 ضمناً خود مسؤولين محترم دولت
نيز مى‏بايست اين نكته را به فراست دريابند كه مطرح كردن منابع معدنى و ذخاير نفت
و گاز كشور به عنوان يك ثروت افسانه‏اى و قابل اطمينان، كه آينده كشور را بيمه
خواهد كرد، اصلاً به مصلحت جامعه نيست، زيرا گرچه طرح اين مسائل از جهت سياسى و
اجتماعى باعث تقويت روحيه و اميدوارى مردم به آينده كشور خواهد بود، ليكن باعث
برداشتهاى نابجا و بالا رفتن انتظارات و خواسته‏هاى آنها از دولت خواهد شد و روحيه
تن‏پرورى و مصرف‏گرايى را در بين اقشار مردم دامن خواهد زد. چنانكه مى‏بينيم
كشورهاى عربى صادر كننده نفت در اين زمينه از مشكلات بيشترى برخوردار هستند.

 

 2 – جلوگيرى از اسراف و اتلاف
منابع

 در اين كه اخلال در سيستم قيمت
كالاها و خدمات و وجود قيمتهاى كاذب و پايينتر از قيمت واقعى باعث شده است بر مصرف
بسيارى از كالاها افزوده شده و موجب اسرافكارى گردد شكى نيست. براى مثال، رئيس كل
بانك مركزى در سال 1371 دراين‏باره گفت:

 در كشور ايران با جمعيت شصت
ميليون نفر، روزانه 1/3 ميليون بشكه سوخت به مصرف مى‏رسد، در حالى كه در كشور چين
با يك ميليارد و دويست ميليون نفر جمعيت، اين ميزان سوخت مورد مصرف قرار دارد،
70درصد مصرف برق در ايران خانگى و 30درصد صنعتى است در حالى كه در تمام دنيا 80
درصد مصرف برق صنعتى و توليدى و تنها 20 درصد، مصرف خانگى دارد تمام اين مسائل
ناشى از انحراف قيمتهاست به همين علت به قيمت روز ساليانه 12 ميليارد دلار سوخت در
ايران مصرف مى‏گردد.2

 حال نكته‏اى كه بايد مورد بحث
قرار گيرد اين است كه آيا تنها بالا رفتن قيمت، باعث حل مشكلات خواهد شد يا خير؟
از اين رو بايد امورى را در هنگام تعديل قيمتها و حذف سوبسيد، در نظر داشت:

 الف: در صورتى حذف سوبسيد و
بالارفتن قيمت يك كالا مى‏تواند براى جلوگيرى از اسراف و اتلاف آن مؤثّر باشد كه
وضعيت اقتصادى از ثبات لازم برخوردار بوده و در جامعه تورّمهاى بالا وجود نداشته
باشد، زيرا از آن‏جا كه دولت نمى‏تواند تمام سوبسيدها را به يكباره قطع كند و
مجبور است بتدريج مبادرت به اين امر نمايد؛ وقتى براى مثال، قيمت نسبى فراورده‏هاى
نفتى را افزايش مى‏دهد اگر شتاب تورّم بيشتر از افزايش قيمت اين كالا باشد، اثرى
در كاهش مصرف نخواهد داشت يا اگر به طور كوتاه مدت اثرى داشته باشد و مصرف كم گردد
در طول زمان، با توجه به اين‏كه در اقتصاد ما تورّم به طور مداوم وجود دارد، اين
اثر خنثى خواهد شد و بالا رفتن سطح قيمتها باعث مى‏گردد كه كالايى كه امسال گران به
نظر مى‏آمد سال آينده گران نباشد، چنانچه وقتى قيمت بنزين به پنجاه ريال افزايش
يافت يك راه حل موقتى و زودگذر بود و اكنون با وجود بالا رفتن قيمتها ديگر تأثيرى
در كاهش مصرف بنزين ندارد مگر اين كه دولت همراه با تورّم، قيمت فراورده‏هاى نفتى
را به طور مداوم افزايش دهد، يا اين كه به يك باره قيمت اين كالاها را چندين برابر
افزايش بدهد كه خود اين عمل نيز در مورد كالاهاى اساسى باعث تورّم بسيار بالايى
خواهد شد.

 ب: بايد توجه داشت كه مردم با
حذف سوبسيد كالايى خاص به چه كالاهايى به عنوان جانشين آن روى مى‏آورند و نتيجه اين
تغيير در مصرف از جهت اقتصادى، اجتماعى و فرهنگى چيست؟ چه بسا ممكن است اين مسأله
آثار زيانبارى از جهت حفظ محيطزيست، بهداشت و سلامت جامعه و مسائل مهم ديگر داشته
باشد.

 ج: مسؤولين امر همان طور كه
توجه دارند كه هزينه اقتصادى حذف سوبسيدها چه ميزان است و چگونه مى‏توان آن را
كاهش داد به اين مسأله نيز عنايت داشته باشند كه هزينه‏هاى جنبى اقتصادى و اجتماعى
حذف نظام‏حمايتى چيست؟ براى مثال ممكن است حذف سريع سوبسيدهاى كالاهاى اساسى، باعث
ايجاد بحران اجتماعى گردد، كه رفع اين بحران متقابلاً نيازمند هزينه‏هاى بيشترى باشد،
يا اين كه احتمالاً در يك واكنش آرامتر مردم اطمينان خود را به توانايى دولت براى
حل مشكلات اقتصادى از دست بدهند و موفقيتهاى نظام اسلامى در زمينه‏هاى اقتصادى و
سياسى در سالهاى اخير، ناچيز جلوه نمايد كه در چنين موقعيتى دولت ناچار است براى
جلب حمايت مردم، مبالغى را براى تبليغات پيشرفتها و موفقيتهاى خود صرف نمايد.

 مطلب ديگرى كه بايد در نظر
داشت اين است كه از لحاظ فرهنگى هم ممكن است زيانهايى به بار آيد كه با هزينه‏هاى
اقتصادى قابل مقايسه نيست چنانكه ديده مى‏شود كه حذف سوبسيدها و بالا رفتن سريع
قيمتها سبب مى‏گردد كه اعتماد عمومى نسبت به يكديگر سلب شده و هر كس به فكر منافع
خود باشد و در چنين فضايى آنچه بيشتر از همه آسيب مى‏بيند ارزشهايى نظير رحم و
انصاف و نوع دوستى است كه كم رنگ شدن اين ارزشهاى اخلاقى به همدلى و وحدت اقشار
مختلف مردم لطمات جبران ناپذيرى خواهد زد.

 

 3- عدالت اقتصادى و اصلاح
توزيع درآمدها

 درباره تحقق بخشيدن به عدالت
اقتصادى و اصلاح توزيع درآمدها، بايد نخست اين نكته را در نظر داشت كه ما از “عدالت
اقتصادى” چه مفهومى را در ذهن داريم؛ تا ما به يك تلقّى و برداشت صحيح از “عدالت
اقتصادى” نرسيده باشيم، سخن گفتن درباره اين كه كدام برنامه مطابق عدالت است و
كدام يك اين ويژگى را ندارد، كارى بيهوده است. در چند سال گذشته با توجه به شرايط
اجتماعى خاص، اين گونه برداشت مى‏شد كه “عدالت‏اقتصادى” اين است كه عموم مردم از
سطح زندگى نسبتاً همانندى برخوردار باشند و مصارف آنان نزديك به يكديگر بوده و
فاصله‏هاى درآمدى اندك باشد. بنابراين در چنان فضايى پرداخت سوبسيدها به صورت عام
كار بجا و شايسته مى‏نمود و اكنون به نظر مى‏آيد كه پرداخت سوبسيد با معيارهاى
عدالت اقتصادى سازگار نيست حال جاى اين پرسش است كه آيا در تعريف عدالت اقتصادى
تحولى صورت پذيرفته است، يا اين‏كه موضوع مورد بحث به گونه‏اى تغيير ماهيت داده
است كه حكم جديدى را مى‏طلبد؟ و همين امر سبب شده است كه ما الآن حذف نظام حمايتى
را منطبق با عدالت بدانيم!

 البته با توجه به اختصار اين
مقاله، در مقام تعريف عدالت اقتصادى نيستيم زيرا كارى سترگ است و زمان و حوصله
زيادترى را مى‏طلبد ولى نيكو مى‏نمايد كه اين نكته را تذكر دهيم كه اگر تعريف و
حدود “عدالت‏اقتصادى” روشن گردد، بسيارى از وظايف دولت و مردم خود به خود آشكار
خواهد گشت.

 امر دومى كه در رابطه با موضوع
عدالت، مطمح نظر مى‏باشد، اين است كه ما بسيارى از اوقات بر سر دو راهى انتخاب
قرار داريم كه آيا “عدالت اقتصادى” را ملاك كار خود قرار دهيم يا بهينه بودن توليد
و مصرف و بالا بردن “كارايى اقتصادى” را، به عنوان معيار اقدامات خويش برگزينيم؟
زيرا دست يافتن به هر دو هدف، هميشه ممكن نيست. اظهار نظر قطعى درباره چنين
مسأله‏اى چندان هم آسان نمى‏باشد.

 از اينها گذشته در مورد توزيع
درآمدها – كه از مسأله عدالت اقتصادى جدا نيست – بايد يادآورى نمود كه اولاً: حذف
سوبسيدها در صورتى قابل قبول است كه به جاى آن در مورد افراد بى‏بضاعت و اقشار
آسيب‏پذير برنامه‏هاى حمايتى خاصى در نظر گرفته شود بطورى كه كمكهاى جبرانى دولت
دقيقاً به همان كسانى پرداخت گردد كه بدان نيازمندند البته همان طور كه قبلاً هم
اشاره رفت، شناسايى افراد آسيب‏پذير و پرداخت سوبسيد به آنها كارى آسان نيست تا
جايى كه دولتها كه بيشتر سياستهاى حمايتى فراگير را برمى‏گزينند، از آن جهت است كه
در شناخت اقشار آسيب پذير و تخصيص كمكها به آنان با مشكل مواجه‏اند. ثانياً: حذف
سوبسيدها ممكن است به صورت ظلم مضاعف درآيد، زيرا از يك طرف طبقات ضعيف و كم درآمد
تحت فشار اقتصادى قرار خواهند گرفت و هزينه زندگى آنان، بيشتر خواهد شد و درآمدشان
كفاف معيشت آنها را نخواهد داد و از طرف ديگر مترفين و زراندوزان از جوّ روانى
موجود سود خواهند جُست و به بهانه حذف سوبسيدها و بالا رفتن قيمتها، بسيار بيشتر
از هزينه حذف سوبسيدها را – كه شامل آنان گرديده است – به مصرف كنندگان منتقل خواهند
ساخت و از همين جا مى‏توان دريافت كه حذف نظام‏حمايتى اگر با كنترل قيمتها همراه
نباشد، عرضه كنندگان و بويژه واسطه‏ها فشار وارده از ناحيه قطع كمكها را، تماماً
به مردم انتقال خواهند داد و كسى كه با ساختار بازار ما آشنايى داشته باشد مى‏داند
كه دست واسطه‏ها در اين كار كاملاً باز است و آنها براى رسيدن به مقاصد خويش، تنها
نياز به يك جوّ روانى مساعد دارند!

 

 4 – بالا بردن توليدات كشور از
طريق رسيدن به قيمتهاى واقعى

 اگر دولت قيمت رسمى كالاها را
تعيين نمايد به گونه‏اى كه از قيمت واقعى آنها كمتر باشد، توليد كنندگان انگيزه‏اى
براى مشاركت در توليد كالاهاى مشمول نظام حمايتى نخواهند داشت، زيرا از يك سوى به
علت تعيين قيمت، از طرف دولت، با كمبود سود مواجه هستند و از سويى ديگر، در صورت
عدم اعتنا به نرخهاى رسمى و بالابردن قيمت به منظور تحصيل سود، مى‏بايست در انتظار
تعزيرات و مشكلات قانونى باشند. لذا تا اقتصاد به طرف قيمتهاى واقعى حركت ننمايد،
براى توليد كنندگان سودى معقولانه وجود نخواهد داشت. پس چاره كار در حذف
سوبسيدهاست تا از طريق تعادل عرضه و تقاضا قيمت كالاها مشخص گردد وتوليد كالاها
فزونى گيرد ولى درباره اين هدف نيز بايد اين نكات را در نظر داشت:

 الف: عدم آشنايى دقيق
دولتمردان با ساختار بازار در كشور ما و نيز بى‏توجه بودن به ضريب وابستگى كالاهاى
واسطه‏اى و مصرفى در خارج، مى‏تواند براى اجراى موفق برنامه‏هاى تعديل اقتصادى و
حذف سوبسيدها مشكل‏ساز باشد، زيرا وقتى بخش اعظم مواد اوليه كالاهاى توليدى از
خارج تأمين مى‏شده است و حال براى خريد اين مواد منابع ارزى در اختيار
توليدكنندگان گذاشته نمى‏شود بايد در انتظار بالا رفتن شتابان قيمتها باشيم و اين
تورّم در حدى خواهد بود كه براى مسؤولين از جهت سياسى – اجتماعى مشكلات عديده‏اى را
ايجاد نموده و عرصه را بر آنان تنگ خواهد ساخت كما اين كه همين طور هم مشاهده شد.

 مسأله ديگر اين كه برخى از
مسؤولين مربوطه، با يك حساب سرانگشتى قضيه را حل مى‏كنند؛ فى‏المثل آنان بسيار
خوشبينانه مى‏گويند: اگر سوبسيد مواد سوختى قطع گردد و قيمت آن افزايش يابد، توليد
كنندگان و نيز آنانى كه عهده‏دار شبكه حمل و نقل كشور هستند، به همان ميزان بالا
رفتن هزينه سوخت خود، قيمت كالاهاى توليدى را بالا خواهند برد كه آن هم با توجه به
توليد انبوه و سرشكن‏شدن هزينه‏ها مقدار ناچيزى است. اين طرز تلقّى از عملكرد عرضه
كنندگان كالاها و خدمات، نشان دهنده آن است كه آن مسؤولان از ساختار بازار در كشور
ما و عوامل دخيل در تصميم‏گيرى عرضه كنندگان و توزيع‏كنندگان شناخت كافى ندارند،
زيرا اولاً: در بازار ما معيار صحيحى براى تنظيم قيمتهاى عادلانه وجود ندارد و
افراد، خودسرانه عمل مى‏كنند! ثانياً: بيشتر مردم قطع سوبسيدها و بالارفتن برخى از
كالاهاى مهم مانند موادسوختى را به عنوان شاخص‏گرانى و نويددهنده يك دوره افزايش
قيمتها مى‏دانند و به همان نسبت از خود واكنش نشان مى‏دهند. لذا در هنگام
تصميم‏گيرى بايد به نكات جنبى و تلقّيات و انتظارات مردم توجه كامل داشت و در اين
زمينه، برداشتهاى محاسبه‏اى براى تعيين هزينه توليد و قيمت فروش كالا و خدمت چه
بسا گول زننده باشد. زيرا فاصله پندارها تا واقعيتها چنانكه پس از اجراى
برنامه‏هاى تعديل اقتصادى مشاهده گشت بسيار بود!

 ب: مطلب ديگر اين است كه در
صورتى قيمت واقعى باعث بالا رفتن توليد و شكوفايى اقتصاد خواهد شد، كه سرمايه
گذاران بخش‏خصوصى حاضر به سرمايه‏گذارى در بخش توليد باشند، ليكن بخش خصوصى در
كشور ما، متأسفانه به درآمد كلان معاملات سودآور و كوتاه مدت كه از طريق واسطه‏گرى
و تجارت به دست مى‏آورد دل بسته است و حاضر به قبول ريسك و سرمايه‏گذارى و تحمّل
مشقّات آن نيست.

 

 × تذكرات و پيشنهادات:

 1- بايد در مرحله تعديل
اقتصادى و حذف نظام حمايتى كه نوعى رياضت‏كشى اقتصادى به شمار مى‏آيد از
مصرف‏گرايى نمايشى بشدت جلوگيرى كرد. اين مهم مى‏بايست از طريق اصلاح الگوى مصرف و
تبليغات در جهت پرهيز از اسراف و تبذير و در صورت لزوم همراه با الزامات قانونى،
دنبال گردد. تنها راه نجات كشور ما از مشكلات اقتصادى و اجتماعى اتّخاذ يك الگوى
مصرفى معقولانه است كه با ارزشهاى اسلامى مطابقت داشته باشد.

 در اين جا بايد پرسيد چرا آزاد
سازى بخش تجارت خارجى بدون كنترل كافى و بدون احتياط صورت گرفت و با اجازه دادن به
واردات بى‏رويه كالاهاى لوكس و اتومبيلهاى گران قيمت و دامن زدن به جوّ مصرف‏گرايى
تجمّلى اصطكاك و تنشهاى شديد اجتماعى ببار آمد و مردم برنامه تعديل اقتصادى را
نوعى ضعيف‏كشى قلمداد نمودند؟

 2- ما اكنون در يك دنياى
نئوكلاسيك زندگى نمى‏كنيم كه بازار رقابت كامل وجود داشته باشد و مكانيسم قيمتها
به طور خودكار عمل نمايد و عوامل و معامله گران اقتصادى از روى عقل و انتظارات
منطقى عمل نمايند، بلكه با توجه به اين امر كه انتظارات مردم را عوامل گوناگونى –
كه بسيارى از آنها از كنترل ما خارج است – شكل مى‏دهند و انسانها روى تلقّيات
خاصّى، اقدام به فعاليت اقتصادى مى‏نمايند، بايد مدل ارائه شده براى تعديل اقتصادى
واقع‏گرايانه‏تر باشد و انعطاف ناپذيريها و اختلالات موجود در بازارهاى ناقص و
تكامل نيافته كشور را در نظر گيرد. بنابراين طرح‏ريزى برنامه‏هاى تعديل اقتصادى –
كه حذف سوبسيدها يكى از مراتب آن است – بايد با توجه به مسائل سياسى – اجتماعى و
فرهنگى صورت مى‏گرفت.

 3- دولت به منابع ارزى خارجى
حاصله از صادرات نفت و گاز نبايد اطمينان زيادى داشته باشد، زيرا دل بستن به بهبود
اتفاقى در رابطه مبادله بازرگانى به نفع كشورهاى صادركننده نفت، به طالع توكل كردن
است. سرمايه‏گذارى بيگانگان در داخل كشور ما نيز موجب بحران بدهى و مشكلات عديده
فرهنگى خواهد گشت. پس تنها راه منطقى اين است كه منابع مالى داخل كشور بسيج گردد و
حال كه با وجود تورّم بخش خانوار تحت فشار مالى شديد قرار دارد و نمى‏تواند
پس‏انداز بيشترى داشته باشد، مهمترين منبع مالى پس‏انداز حاصله از بودجه است و
بهترين عامل در اين زمينه لزوم اصلاحات مالياتى به منظور ايجاد درآمد بيشتر براى
دولت است. و بايد برنامه اخذ مالياتها و حذف سوبسيدها به گونه‏اى صورت پذيرد كه
مردم بپذيرند كه بار تعديل اقتصادى به نحو منصفانه‏اى بين اقشار اجتماعى تقسيم شده
است.

 4- گرچه اقتصاد دانان به لزوم
آزادسازى اقتصادى و عدم كنترل قيمتها به منظور استفاده از مزاياى مكانيسم قيمتها
معترفند اما بايد توجه داشت كه عدم كنترل قيمتها منجر به نوسانات شديد آن و عدم
ثبات اقتصادى شده و نابسامانى سياسى – اجتماعى به بار مى‏آورد. پس بايد دقت نمود
كه در مرحله تثبيت، برنامه اصلاحات اقتصادى را با تعداد فراوان سرمايه‏گذاريهاى
زيربنايى و ساختارى سنگين نكرد، زيرا اين گونه سرمايه‏گذاريها تا به مرحله توليد
نرسند، اثرات تورّم‏زايى خواهند داشت.

 5- گرچه اكنون لازم نيست قيمت
همه كالاها در كنترل دولت باشد، اما با سودجويى مى‏بايست بشدت مبارزه گردد و نظام
قيمت‏گذارى عادلانه مى‏تواند تا حد زيادى جايگزين كمك دولت گردد؛ به اين معنا كه
دولت با قيمت‏گذارى عادلانه جلو اجحاف و سودجويى را خواهد گرفت و در اين زمينه
مهمترين مسأله اين است كه تعريف صحيحى از “سود عادلانه” ارائه گردد.

 6- به تجربه ثابت شده است كه
بيشتر حيف و ميلها در ادارات دولتى و واحدهاى تابعه آن صورت گرفته است، بنابراين
بهتر است نخست پرداخت سوبسيدها را به ادارات دولتى و واحدهاى تحت مديريت آنها، قطع
نمود تا اين امر موجب كارايى سيستم دولتى گردد. بنابراين تخفيفهاى خاصى كه به
واحدهاى تابعه دولت در مصرف انرژى و غيره داده مى‏شود خود باعث اسرافكارى مى‏شود.

 البته اين كار مى‏بايست با
انعطاف لازم انجام گيرد، زيرا در غير اين صورت، خود اين امر باعث بالا رفتن
قيمتهاى فروش واحدهاى تابعه خواهد گشت.

 7- دولت به جاى انديشيدن به يك
دوره كوتاه رشد بالا و جهشى بهتر است توجه خود را معطوف به دستيابى به يك رشد
پايدار اقتصادى نمايد كه با واقعيتهاى سياسى و اجتماعى كشور مناسبت داشته باشد
بنابراين حذف سريع سوبسيدها و اجراى سريع برنامه‏هاى تعديل چندان به صلاح كشور
نيست و بايد اصلاحات اقتصادى از يك روند تدريجى و مداوم برخوردار باشد.

 پى‏نوشتها:

 1 ) روزنامه رسالت (شماره
1371/10/3 ،2014) ص16.

 2 ) همان، ص15.